肇论略注

刘遗民问书附

遗民恭敬合十。

根据《新疏》记载，这位先生名叫程之，字仲思，别号遗民，意思是超然世外的隐逸之人。他是彭城人，汉朝楚元王的后代。对外精通百家学说，对内深研佛学义理，曾任柴桑县令。当时正值桓玄篡位的野心初露端倪，他感叹道："晋朝江山没有磐石般稳固，天下百姓如同累叠的鸡蛋般危险。"于是与当时的名流学者雷次宗、宗炳、周续之等人，共同在庐山东林寺追随慧远大师，被称为"十八高贤"，精诚结集白莲社，对朝廷的征召一概不予理会。太尉刘裕见他志向高远超脱，便以对待隐士的高规格礼节相待。当时僧肇法师赴长安求学于鸠摩罗什大师，与《肇论》作者僧肇结为莫逆之交。僧肇法师南归时，将先前所著的论文呈示庐山莲社众人。遗民先生阅后深为叹服，便将文章呈给慧远大师，大师赞叹道："真是前所未见的精妙论述啊。"虽然表面是遗民先生代为请教，其实也蕴含着慧远大师的深远用意。

近来听闻您的美名，心中怀念遥望。天气尚未寒冷，不知您身体如何，音讯阻隔，更添挂念。弟子我病卧山野，常年被疾病困扰。借着慧明道人北上的机会，才得以传达这份心情。

正要请教深奥的旨意，先表达问候与仰慕的情怀。意思是近来听闻您的美名，如同饥渴时得到饮食般渴望，所以说"䬸"。内心怀着相见的热望却未能如愿，只能遥遥思念、驻足期盼。时值岁末寒冬，不知您法体是否安好。由于缺少传递音信的鸿雁，导致书信隔绝不通，每日累积的思念越发深厚。我因患病卧于乡野，不能远行拜访，心意始终未能传达。近日借着慧明北游的机会，才得以倾诉这份情怀。这段话是表达未曾见面时内心怀念向往的心境。

古人不因形体疏远而(情意)淡薄，心灵相通便觉亲近。因此纵然江山遥远，不能当面相聚，但对于仰慕其风范气度、映照其心志行迹，这份殷切向往的诚心，实在极为深切。遥望而不得相见，仰望云霞长久叹息，唯有顺应时节致以敬爱。期盼借着往来使者，时常传递问候。

这段文字表达了作者深切的仰慕之情。古人不因形迹疏远就淡却思念之心。倘若心灵相互契合领悟，即使相隔万里也如同亲近。所以山川虽然遥远，往昔未曾谋面，但对高僧道风法味的企盼仰慕，心镜早已映照其风范行迹，不出方寸之间，因此伫立遥望的诚心日益深切。这正是想念仰慕的恳切表现。内心缅怀始终不忘，只是无缘一见，遥望秦岭烟霞，更增长长叹息。随时怀着敬爱之心不敢忘怀，期盼能借往来行旅之便，愿常通音讯问候。

祝愿大众安康和乐，远道而来的外国法师身心安泰。

这是表达祝愿。印度法师们经常用这样的方式互相祝福。因为论主当时在译经场，所以问候大家，并向本师致意。

上人您以开悟的根器，恰逢这样精深的对谈，想来通过深入探究的功夫，足以领悟大半的精髓。因此每每想到与您分别阻隔，我的遗憾与惭愧实在深重难言。

这是赞叹论主遭遇的幸运，同时也表达了自己的惭愧。"悟发之器"指的是论主先前遇到梵僧携带《禅波罗蜜经》梵本来到秦国，论主从这位梵僧那里获得禅法要诀，因而有所开悟，所以称为悟发之器。"渊对"则是指鸠摩罗什法师精深微妙的思辨。论主在已经自己开悟之后，又遇到这样的良师，想来对于般若智慧的领悟探究，应该已经达到了完全了悟的境界。所以刘公对此十分仰慕。他感叹自己不能亲身参与这场法会，因为与这样的机缘相隔遥远，内心的遗憾和惭愧是何等深切啊。

这位山中僧人德清持戒精严，修道之心愈发坚定，在禅修隐居之余，只专心研究讲经，态度恭敬温和，举止庄重安详，实在令人心生欢喜。弟子我既已达成夙愿，又目睹如此高尚的风范，内心感动寄托的真诚，随着日月流转而愈发深切。

这是刘公自己叙述庆幸能与修行同伴美好相聚的话语。说到持守戒律，这是戒学。禅修隐逸，这是定学。研究讲论，这是慧学。戒定慧三学精进修持、身口意六和恭敬共修，实现了平生志愿而目睹如此美好典范，感怀寄托的真诚指着日月表明铭记于心的志向。

远法师近来常践行适宜之道，禅思与道业都精纯到极处，从早到晚勤勉不懈。若非道力在潜移默化中运行、真理被心神自然驾驭，谁能在顺应天命的年岁，仍保持如此澄澈的心境与勤勉的修行？因此我寄托身心获得深切慰藉，仰慕与敬谢之情难以言表。

(禅思道业) (精纯到极处) (托付身心) (慰藉心灵)

这篇赞文讲述了远公的高尚境界，同时表达了作者依托于他的心意。"履宜"是说日常行为都合乎法度。他的禅修和道业精严深入，而且勤奋不息、日夜不懈。这样的操持修行，如果不是道的力量在心底默默流淌，真理在日用中自然运作，谁能在年过六十之后，还能保持如此清净专注的精进状态呢？有这样一位老师，所以身体有了依靠，心灵得到慰藉。为了完成自己的心愿，因此一心仰慕正道、远离尘世，日复一日地精进不已。这真是刘公最为庆幸的事情啊。

去年夏末，初次见到生上人展示的《无知论》。文采清雅俊逸，义理深邃允当，推究圣贤经文的奥妙婉转而有归宿。我反复研读体味，爱不释手，真可说是沐浴于方等经典的深潭，启悟于绝妙幽玄之境的人了。若使这般见解得以通达，则般若诸多法流必将不言而自相契合。怎能不令人欢喜！怎能不令人欢喜！

(此处的"运"疑作"韵"字) (指深渊般的内涵) (意为恰当妥帖)

这段文字是说明获得这部论著的缘由，说是从生公那里得到《无知论》。这部论著才思清澈超逸，义理深沉允当，推演阐释经文时言辞委婉而宗旨有所归趣。我反复阅读玩味，一遍又一遍地细心研读，实在爱不释手。般若的玄妙宗旨如同百川归海，又像人沐浴于大海就已沾染了百川之水。让心性沐浴在般若之中，便已掌握万法的根本。般若不是靠眼耳见闻所能触及的境界，所以称为超越形相的玄妙境地。倘若让这部论著流通开来，那么般若引导众流归宗，即便不用言语也能自然融会贯通。再次说到怎能不心生欢喜，实在是庆幸雀跃到了极点。

道理深奥的言语就会显得艰深(因为般若智慧的道理微妙，所以论述的言辞就显得艰深)，独自高歌的人响应者必然稀少(如同阳春白雪这样的高雅曲调，能应和的人自然很少)。如果不是能够超越言语表象的人(这是指那种人。如果不是心灵超脱于现象之外的人，必定不能领会其中真意)，难道会因为执着于表象而背离真理吗(这是说那些不能忘掉言语而领会宗旨的人，必然会执着于言辞而违背真理)？我认为回答关于通过因缘追求智慧的章节，论述婉转详尽，极为精巧，可以说是完美无缺了(这里赞许前面的论述与道理浑然一体，没有任何间隙了)。但是愚昧的人(对道理不明白的人)难以立刻领悟，仍有一两个疑问(一两个问题)。现在就把这些问题另外列出(最初分别列出疑问的内容，现在合并到篇章中)。想必您在闲暇无事的时候(空闲的时候)，还能粗略地为我解释一下(上面叙述产生疑问的缘由，下面正式叙述疑问的正文)。

论序中说：“般若的本体，既不是有也不是无(真谛俗谛双双泯灭)，虚空中不失观照、观照中不失虚空(寂静与观照同时存在)，所以说在如如不动的平等觉悟中建立了一切法。”后面章节说：“与凡人不同的地方在于神圣的智慧，所以不能从事物的表象来探求它(上面总述真实智慧的文句)。”又说：“作用就是寂静、寂静就是作用，精神越是宁静、感应越是灵动”(这是叙述权巧智慧的文句，下面接着论述其含义。先同时标举权智与实智)。

圣人的心念幽深寂静，理体究竟与空无相同(这是叙述真实智慧的意涵)。看似不快实则迅疾、看似不慢实则舒缓(这是叙述权巧智慧的意涵)，因此(下面解释成就权智与实智的一致)智慧不废弃寂静(权巧就是真实)、寂静不废弃智慧(真实就是权巧)，从来没有不寂静、从来没有不知晓(权巧与真实双双彰显、两种智慧同时运作)。所以它运转万物、成就功业、教化世间的道理，虽然处在有名相的状态中，却深远地(也作“宛然”)与无名相相同(这是说由于寂静与观照同时，所以权巧智慧随应机缘教化世间，却深远地与真实智慧的理体冥合，因此两种智慧没有差别。上面叙述申论意旨的微妙，下面叙述迷惑的人不能明了玄奥宗旨)。这个道理的玄妙，本来就是常人所常常(新疏作“迷”)迷惑的(上面叙述论文立论权智实智没有差异，下面提出疑问设难认为两种智慧本体不同)。

但是现在讨论的人对于高深论述的宗旨有所疑问，想要探求圣人之心的差异(因为论文说圣人之心冥然合一，所以现在怀疑的人按照权实两种智慧来探求圣人之心的差异。所以下面正式责难两种智慧本体不同)，是说彻底穷究灵明(瑶本作“虚空”)极尽法数，精妙地完全冥合符应吗(这是正式责难的意思。说所讲的两种智慧没有差异，是指般若证悟穷尽真谛的虚空，断尽俗谛有为的法数，精妙地完全冥合符应而成为一体吗？这是责难真实智慧冥合真谛断绝俗谛)？还是说心体自然如此，灵明淡泊独自感应呢(责难的意思是说般若的作用不在于穷究虚空极尽法数，应当是本体虚空淡泊无相独自存在吗？这是责难怀疑没有权巧智慧啊○上面申述疑问设立责难，下面指出过失)？

如果彻底穷究灵明(作“虚空”)极尽法数，精妙地完全冥合符应(这是说心境既然合为一体，就不应该存在寂静与观照两个名称)，那么寂静与观照的名称原本就是定与慧的本体罢了(然而寂静与观照两个名称体用不一，那么所成就的定与慧既然是两个，那么寂静与观照也就是两个。作用既然是两个，那么本体也就是两个，怎么能说心境冥然合一呢。这就是说两个名称不应该对应一个本体)。如果心体自然如此，灵明淡泊独自感应(这是所说的精神越是宁静，乃是返归纯一断绝痕迹。有本体没有作用，怎么又会有权巧智慧呢)，那么对各种法数的感应当然就几乎止息了(如果有本体没有作用，那么权巧智慧已经断绝，又怎么说感应越是灵动呢？○上面双重责难权智与实智，下面暗中责难无知)。

心与法数既然玄奥(就是寂然无知的境界了)，却又说独自运行它的观照(然而观照就是有知，为什么说无知)，精神纯一在变化表象之上而智慧光明独自存在(这是说精神既然纯一恬淡在万物表象之上，这就断绝了感应，而智慧光明独自存在，就不应该有感应。有感应就有两种知了。既然有两种知，就是一种知观照真理、一种知明了俗事，怎么能说无知)，这里应当有深刻的证悟。可以试着为我辨析一下(辨析上面权实不二、真实智慧无知的道理。下面责难不取，意思是说真实智慧可以不取，权巧智慧则不是不取)。

怀疑的人认为随应机缘观照变化的知，不能说是不存在了(这是说权巧智慧随应机缘，必定是有知的)，但是论文宗旨说“本来没有迷惑执取的知”(本论说权巧智慧没有迷惑执取的知)，却没有解释(就是解说的意思)为什么不执取的道理(意思是说权巧智慧随应机缘必定有知，有知就必定有执取。而说不执取，所以不能理解。下面同时责难心念差异)。我认为应该先确定圣人之心随应感会的道理(这是说用两句话来楷定圣人之心。就是下面说的)，究竟是只观照无相呢(由于上面设立责难认为权巧智慧有执取，所以现在这些人就权巧智慧来责难圣人之心有二，是说权巧智慧观察事物只明了事物本体是空本来无相吗？这是审察确定无相)？还是全部观照事物的变化呢(是说权巧智慧应接事物观照它的万般变化都是有相吗？这是审察确定有相。○下面责难)？

如果观照事物的变化，就与无相不同了(这是说如果只观照万般变化有相可以随应，就与无相不同)。如果只观照无相，就没有机缘可以随应(这是说如果只观照本性空寂，那么万种境界都归于寂静，所以没有机缘可以随应)。既然没有机缘可以随应，却又说有随应机缘的功用，这个意思还有未能明白的地方，希望再次教诲(这是说既然没有机缘可以随应，那么机缘就已经断绝，可以说是不执取，但又说有随应机缘的功用。有随应，那么为什么说不执取呢？意思是说圣人之心如果是一，必定会得到一面失去一面。如果真俗二谛都能得到，那么权智实智就有两种差别。所以这样责难。下面责难是否恰当。先举出疑问的文字)。

论文说：“没有特定的对应，那么万物无不对应；没有特定的正确，那么万物无不正确。万物无不正确，所以正确而没有正确相；万物无不对应，所以对应而没有对应相(上面引用论文，下面接着承认正确与对应)。”没有特定的对应而万物无不对应，这才是最究竟的对应。没有特定的正确而万物无不正确，这才是最真实的正确(上面接着承认正确与对应，下面责难相互矛盾)。哪有最真实的正确却不是正确、最究竟的对应却不是对应，而说对应而没有对应相、正确而没有正确相呢(上面责难相互矛盾，下面叙述补救反而更不对)？如果说最究竟的对应不是平常的对应、最真实的正确不是平常的正确，这大概是觉悟与迷惑的言论本来就有差异罢了(最究竟的对应最真实的正确是觉悟者所见，平常的对应平常的正确是迷惑者所执，所以说的话不同，而道理没有确定)，所以论文的宗旨因此不明确。希望再次用比喻来说明以消除疑惑(请求决断所疑。下面用责难来结束意思)。

论文送达那天，就和慧远法师详细审阅，法师也很认同领会其中意趣(说远公也相互领会意趣表示认可)，但是标立的宗旨似乎各有根本(慧远宗奉法性、鸠摩罗什宗奉实相，所以各有根本)，或许不必道理完全相同的(这一句话，足以看出慧远对真理的认识还不够真切)。近来同时把论文分发给有缘的同道(说是把论文分发展示给志同道合的人)，多次有击节赞叹的人(说是欣赏音律懂得趣味的人)，而深恨不能与这个人生活在同一时代啊(凡是见到这篇论文的人，无不希望见到作者，却不能实现)。