肇論略註

服像雖殊，妙期不二(服像，言儒釋雖不同。若妙悟心期，則本來不二)，江山雖緬(遠也)，理契則鄰(江山雖遠，若忘形契理，則萬里非遙)，所以望途致想，虗襟有寄(言與劉公心神契會，所以屬望長途，虗懷有託)。君既遂嘉遯之志(嘉遯，《周易》遯卦爻辭，又云肥遯，言高尚隱逸也)、標越俗之美，獨恬事外、歡足方寸(此歡劉公匡山蓮社已遂隱逸之志，標越塵俗之美名。獨享世外之樂，其歡足內心)。每一言集(每與南來之人一言集會之間)，何嘗不遠喻林下之雅詠(來人一言話間，未嘗不遠領林下之雅詠。謂時領社中名公著作也)，高致悠然(此讚所聞諸作，則知高尚之思悠然可想)，清散未期(言慕社中清勝君子蕭散之懷，未期佳會)，厚自保愛(此囑劉公加餐之意)。每因行李，數有承問(因往來人數得劉公音問)，願彼山僧無恙、道俗通佳(酬前大眾康和。但社有宰官居士，故併問道俗)，承遠法師之勝常(此酬前外國法師當休納)，以為欣慰(喜法師勝常，足以慰心)。雖未清承，然服膺高軌，企佇之勤，為日久矣(敘仰慕遠公之情。雖然未承清範，而服膺懷德，仰其高䠱。瞻慕之心，非一日矣)。公以過順之年，湛氣彌厲(下酬敘遠公近履佳況。前云遠公湛氣若茲之勤，故因歎云「過順之年，澄湛之氣彌厲」，益嚴勁倍常，所謂老當益壯)養徒(作養徒眾)幽巖、抱一(凝神)沖(空虗)谷，遐邇仰詠(遠近仰高誦德)，何美如之(歎遠公美德無以過之)。每亦翹想一隅、懸庇霄岸(言翹想遠公天各一方。霄岸，猶言天際，言懸遠托庇蔭於天際)，無由寫敬(懷慕之心，布敬無因)，致慨良深(言懸想而不及見，慷慨之念實深)。君清對終日，快有悟心之歡也(酬前憑慰既深。謂慕遠公之高，恨不及見。君幸終日清對，且喜有悟心之快)。即此大眾尋常(如常)，什法師如宜(正答休納)，秦王道性自然(此下敘國王外護，三寶正隆)、天機邁俗(言秦王向道之性不勉而能，天機超俗，不以有國為榮)，城塹(外護)三寶，弘道是務(言不以國事為累，但終日弘道)。由使異典(法寶，即下敘新經)勝僧(僧寶，即下敘諸師)方遠而至(自西竺遠來)，靈鷲之風萃於茲土(佛居靈鷲之風，什師入關，三寶聚於此土)。領公(支法領也。遠公弟子)遠舉，乃千載之津梁也(〔頌〕公往西域取經，故云遠舉)。於西域還，得方等新經二百餘部(遠公使領公往西域取經，所取方等諸經，按《新疏》云「華嚴梵本亦領公尋至，恨無正傳」)。請大乘禪師一人(禪師名佛陀婆陀羅，此云覺賢。賢學禪業於罽賓佛大仙，弘始中入秦，於瓦官寺教習禪道。江南慧嚴、慧觀，關中玄高等，皆從師受業。論主亦在其中，故劉公稱云悟發之器)，三藏法師一人(名弗若多羅，姚興待以上賓之禮。令譯《十誦》，未竟而終)，毗婆沙法師二人(一名曇摩耶舍，一名曇摩掘多。以善通此論，故以為名)。什法師於大石寺出新至諸經(諸經，或諸師齎來、或領公所取，皆一時至，故云新至)，法藏淵曠(淵深廣大)，日有異聞(時聽誦譯)。禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百，夙夜匪懈(日夜參求)，邕邕(和也)肅肅(敬也)，致可欣樂(由是而知達磨未來已前，禪道已行，學者不少。論主蚤以從修禪業，有所悟入。觀論旨幽玄，非悟何以至此)。三藏法師於中寺出律藏，本(謂四重等)末(謂餘篇)精(精詳)悉(盡悉)，若覩初制(若覩如來初制之日)。毗婆沙法師於石羊寺出《舍利弗阿毗曇》(小乘論名)胡本(梵本)，雖未及譯，時問中事，發言新奇(此上敘譯場近來諸經及西來諸師，足見一時法運之盛，故特以相聞)。貧道一生，猥參嘉運、遇茲盛化，自恨不覩釋迦祇桓之集，餘復何恨(論主自慶時清道泰，明主弘法、真師主盟，聖典遠臻、勝友雲集，可謂一時之盛，何幸參預嘉運、過茲盛化。所恨不覩祇園親承佛會，餘復何憾)？而慨不得與清勝君子同斯法集耳。(此以不得劉公同此法集，良以為慨耳)。生上人頃在此，同止數年(什公門下弟子，有生、肇、融、叡，稱為四哲，時美其盛，謂通情則生、融上首，精難則叡、肇第一；或云觀公)，至於言話之際，常相稱詠(詠，誦也。謂常稱誦匡山之盛)。中途還南(因譯《涅槃經》至闡提無佛性義。生公曰：「蠢動含靈皆有佛性。闡提雖不信，有時善根發現。何以言無佛性？想經來未盡耳。」眾皆不然，生公遂去譯場，故云中途南還)，君得與相見(來書云「始見生上人示無知論」，故云相見)，未更近問，惘悒何言(言生公去後，更無近問。中心惘悒，言思慕不忘也)。威道人至(自蓮社來)，得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序(言劉公作念佛三昧詩，遠公亦作，且更有序。威道人持來，故得一見)。此作興寄既高，辭致清婉(此美念佛三昧之作，托興寄心已高，而文辭清爽、致思微婉)，能文之士率稱其美(言關中能文之士相率皆稱其美)，可謂游涉聖門、扣玄關之唱也(稱其能以文辭發揮佛理，故云游涉孔聖之門，而扣法界玄關之唱，非空談也)。君與法師當數有文集，因來何少(因見念佛詠序，則知公與遠公文集當多，而見寄何少耶)？什法師以午年(弘始八年，歲次丙午)出《維摩經》，貧道時預聽次(什師譯《維摩》，且譯且講，故云時預聽次)，參承之暇輙復條記成言(謂參承講說之暇，復條記什師現成之言)以為注解(此言註雖出肇手，而義則本乎什師)。辭雖不文，然義承有本(論主自謙，《維摩》注解辭雖不文，而義則承本什師)。今因信(使者)持一本往南，君閑詳(言劉公閑於文字、詳於義理)試可取看(已上敘彼此一往之事，以通其情。此下方敘來問發起)。來問婉切(謂劉公五難，辭婉而義切)，難為郢人(論主自謙，謂難與劉公敵手。郢人，事出《莊子》。謂郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。此匠石揮斤之妙固難其人，而郢人立不失容更自難得。言承當之難也)。貧道思不關微(言入理)，兼拙於筆語(謂不但思不入理，兼且拙於文字)，且至趣無言，言必乖趣(至理無言，言生理喪)，云云(猶嘵嘵)不已，竟何所辨(言不及理，辨之何益)？聊以狂(妄言)言，示詶來旨耳(《莊子》云：「吾與汝妄言之，汝亦妄聽之」)疏云：「稱聖心冥寂，理極同無。雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，固常彌昧者(上牒來疏所引論辭)。」以此為懷，自可忘言內得，取定方寸(此許其所得，自可忘言內證，取定一心)。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎(此責其不能忘言，復以常人之情而求聖心之異)？疏曰(下舉難出意)：談者謂窮靈極數，妙盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳(寂照下出難)。若心體自然，靈怕獨感(下出難)，則羣數之應固以幾乎息矣(上牒難，下出意)。意謂(通下句)妙盡冥符(心境合一則寂照雙絕)，不可以定慧(二法)為名(意謂)；靈怕獨感(則靈絕待)，不可稱羣數以息(却不知)。兩言雖殊，妙用常一。迹我而乖，在聖不殊也(上以正意責迷)。何者(徵釋無異，先示定慧同源)？夫聖人玄心(寂體)默照(照用)，理極同無(照極則兩忘。同一真源)。既曰為同，同無不極(既同一源，則無有不極。○下責迷)。何有同無之極，而有定慧之名(此出正義。下釋伏疑云：定慧既一，何故前云寂即用、用即寂)？定慧之名，非同外之稱也(謂寂照既同一源，則知定慧本同一體，豈同外別稱定慧之名耶)。若稱生同內，有稱非同(謂若定慧之名生於同內，則凡涉名言則非真體)；若稱生同外，稱非我也(謂於同外強稱定慧之名，則是迷者妄執在我，般若體中本無定慧二名。○上答定慧不二，下答權應不息)。又聖心虗微，妙絕常境(妙盡冥符，此言實智無為。次言權應不息)，感無不應、會無不通，冥機(妙智)潛運，其用不勤(權智妙應，而無不為如此)，羣數之應亦何為而息耶(上明實智無為、權應不息。下答二智體殊。正答心異，兼通有知。先標妄)？且夫心之有也(凡夫妄心之有)，以(因也)其有有(有待緣而後有)，有不自有(以待緣而有，故不能自有)，故聖心不有有(此顯真也。以聖心離緣，故不有有)。不有有，故有無有(以不借緣生，故雖有而非有)。有無有故(牒上)，則無無(既已非有，則亦非無)。無無故(牒上)，聖人不有不無(雙絕有無，冥心一際)。不有不無，其神乃虗(以有無雙絕，則虗靈獨照，妙契中道)。何者(徵起。下即難就通，正答心異以明雙非。夫有下至廢用耶，通為一唱。二百零一字)？夫有也、無也，心之影響也(影譬象、響譬言)；言也、象也，影響之所攀緣也(分別影響，本無實法。下正示雙非)。有無既廢(絕也)，則心無影響。影響既淪(喪也)，則言象莫測(心絕緣影，則言象不及)。言象莫測，則道絕羣方(則心體離量)。道絕羣方，故能窮靈極數(窮虗則理極，極數則妄盡)。窮靈極數，乃曰妙盡(真妄雙亡、是非齊泯)。妙盡之道本乎無寄(靈靈絕待，故曰無寄)。夫無寄在(因也)乎冥寂(權實一心、寂照一體)，冥絕故虗以通之(通者道達之意。謂冥寂之體至絕離相，若不假一虗字通之，則人何以了悟)。妙盡存(亦因也)乎極數(真不窮則妄不盡，妄不盡則真不極)，極數故數以應之(會萬物而為己，故曰極數。分身萬象，法身普應，故數以應之)。數以應之，故動與事會(權智應物，感而遂通，故云動與事會)；虗以通之，故道超名外(實智證理，離名絕相，故云道超名外。下兼通有知)。道超名外，因謂之無(但離名相，不是斷滅)；動與事會，因謂之有(感應在機，隨緣而現，故有非實有)。因謂之有者，應夫(作「非」字)真(實也)有，強謂之然耳。彼(指中道一心)何然哉(待機緣而有者，應非實有，但強謂之耳。彼寂滅一心，何嘗動而為有哉)？故經云(引證無知)：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為(此義引《般若》諸文，以證聖心權實不異，有知無知本一致也)。」此無言無相寂滅之道，豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用耶(此據理責迷，以結上義也)？而今談者(此下正答有知，潛答心異)多即言以定旨(責迷不能忘言會理)，尋大方而徵(求也)隅(《老子》云「大方無隅」。謂寂漠沖虗之般若，而以有知無知求之，正猶尋大方而求隅也)，懷前識以標玄(前識者，《老子》云「前識者道之華，而愚之始也。」謂分別惑取之知)，存(執也)所存之必當(以妄執為必當)，是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等(同也)大虗(即謂冥然無知)。有無之境，邊見(有無斷常二邊)所存，豈是處中莫二之道乎(上責偏見以明不異，下示中道)？何者(徵明空假以顯中道。先空，次假)？萬物雖殊，然性本常一(以性空故常一)，不可而物(以緣生無性，不可名物，此示空義)，然非不物(以無性緣生，此示假義)。可物於物(上物能取之心，下物所取之境)，則名相異陳(迷則能所未忘)。不物於物(能所兩忘)，則物而即真(不取無非幻，故即物即真。○下正示中道)。是以聖人不物於物(不取)、不非物於物(不捨)。不物於物，物非有也(一心不生，萬法自寂)；不非物於物，物非無也(森羅頓現，萬境全彰。以空有兩忘，二邊自泯。此約一心以顯中道。下約境以顯中道)。非有，所以不取(以萬法本空，無可取者)；非無，所以不捨(以法法即真，故不捨一法)。不捨，故妙存即真(由不捨一法，故法法即真)；不取，故名相靡因(心不附物，則名相自空)。名相靡因，非有知也(無境可知)；妙存即真，非無知也(萬法唯心，真照獨立，故非無知)。故經云(引證)：「般若於諸法，無取無捨、無知無不知(證明般若能所兩忘，以顯中道)。」此攀緣之外(超妄想境)、絕心之域(離心意識)，而欲以有無詰者，不亦遠乎(總責執迷)！請詰夫(雙結有無)陳有無者，夫智之生也，極於相內(智乃六麤智相之智，謂分別見也。言分別知見，因名相起)。法本無相，聖智何知(以萬法性空無相，聖人無境當心，又何所知)？世稱無知者，謂等木石太虗無情之流(世人謂無知將同無情)。靈鑒幽燭，形於未兆，道無隱機(般若真智靈明鑒照，無幽不燭。一念未生已前，十方三世圓明了了。徹見萬法，故道無隱機)，寧曰無知(如此靈明為正徧知，豈曰無知？下為解偏滯)？且無知生(起也)於無知(下「無」字誤，應云「無知生於有知」。謂無知之見起於有知，二者相待，其實有無俱無)，無無知也、無有知也(雙拂二見，有無不立。下顯雙非)。無有知也，謂之非有(是為寂體)；無無知也，謂之非無(是為照用)。所以虗不失照(寂而常照)、照不失虗(照而常寂)，怕然永寂(湛然常住)，靡執靡拘(不墮有無。如此中道，妙絕常情)，孰能動之令有、靜之使無耶(動不著有，靜不著無)？故經云：「真般若者，非有非無、無起無滅，不可說示於人(一切皆非，故不可說示)。」何則(徵釋經義)？言其非有者，言其非是有(凡佛言非者，乃遮遣破執之辭，非實法也。且言非有者，乃是遮執有者，遮其不是實有耳)，非謂是非有(不是說絕無也)；言其非無者，言其非是無(言其不是絕無)，非謂是非無(不是說實有也)。非有(說非有)非非有(也不是非有)、非無(說非無)非非無(也不是絕無。四句既離，百非自遣)，是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳(絕言之道，非知見之境，又何以傳)？庶參玄君子有以會之耳(惟忘言者可以心會耳。上雙通權實竟，寂照有無二疑皆通。下別答不取，先廣答心異)。又云：宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶(此敘來難。前難意云：權智有取，為是唯照萬法性空無相耶？為是權智應物覩其萬化皆有相耶？來難二意：一難有取、二難心異。今先答心異，後答不取。○下出難意)？談者似謂無相與變其旨不一，覩變則異乎無相、照無相則失於撫會(下責滯)。然則即真之義或有滯也(出其難意，謂二智不一。然覩變則是有相，異於無相矣。照無相則不能應機，異於有相矣。是則空有不能雙照，故責以不能即真，故云滯也)。經云：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色(此下正答，先引經定理，以色空相即立意。下反質之)。」若如(似也)來旨，觀色空時，應一心見色、一心見空(此出迷滯，下出違)。若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本(莫定經中立言本意)也(下釋經意)。是以經云非色者，誠以非(此非，乃破斥之義)色於色(謂凡夫執色是實有，故以非破斥其執)，不非色於非色(上非色謂破斥，下非色謂虗空。言但破其色執，不非破虗空)。若非色於非色(返釋。謂若非破虗空)，太虗則非色(虗空非色相)，非色何所明(虗空既非色，縱破何所發明乎？下順釋)若以非色於色(上非色空也，謂以空破於色相)，即非色(空也)不異色(此空不異色)。非色不異色(牒上空不異色)，色即為非色(即了空不異色，則色即是空矣。下依經會理)，故知變即無相(正覩變時即達無相)、無相即變(正無相時不妨覩變)。羣情不同(以機不一)，故教迹有異耳(執無相者故說覩變。執覩變者故說無相)。考之玄籍(謂聖經)、本之聖意(本其聖人說法之意)，豈復真(實智)偽(權智)殊心、空有(二境)異照耶(謂豈一心照無、一心照有耶)？是以(下依心照境，以顯不異)照無相(實智)，不失撫會(權智)之功(即實之權)；覩變動(權智)，不乖無相(實智)之旨(即權之實)。造有不異無(雖適生死而不動本際)、造無不異有(雖證涅槃而不捨度生)，未嘗不有、未嘗不無(有無雙照、二諦恒存)，故曰不動等覺而建立諸法。以此而推，寂用何妨(寂用二法有何相妨)？如之何謂覩變之知異無相之照乎(據理責迷。上廣答心異竟，下略答不取)？恐談者脫(或也)謂空有兩心、靜躁殊用，故言覩變之知不可謂之不有耳(上出迷執，下正通前疑)。若能捨己心(謂己見)於封(執取也)內、尋玄機(至理)於事外(名相之外)，齊萬有於一虗(等觀萬法一昧純真)、曉至虗(法身無相)之非無(徧一切處)者，當言至人終日應會，與物推移(謂隨順周旋也)、乘運(時也)撫化，未始為有也(終日度生，不見生之可度。此正有無齊觀、權實並運。○下結答返責)。聖心若此，何有可取，而曰未釋不取之理(前別答不取竟。下決釋是當)？又云：無是乃所以為真是，無當乃所以為至當。亦可如來言耳(上印許來意，下示以忘情)。若能無心於為是，而是於無是(是者，印物之心。是於無是，則照而常寂)；無心於為當，而當於無當者(當者，當心之境。當於無當，則寂而常照)，則終日是，不乖於無是(不乖於是則心空)；終日當，不乖於無當(不乖於當則境寂)。但恐有是於無是(執心未忘)、有當於無當(執境未化)，所以為患耳(但恐執著之情未忘，所以為患耳)。何者(徵明執著)？若真是可是、至當可當(此則心境未忘)，則名相以形(生心取著，故名相斯起)、美惡是生(取捨情生，則愛憎橫發)，生生奔競(攀緣取境逐逐不休)，孰與止之(自心妄動，誰與止之？此執著之患也)？是以聖人空洞其懷，無識無知(聖人心包太虗、萬境斯寂)，然居動用之域而止無為之境、處有名之內而宅絕言之鄉(雖為而不為)，寂寥虗矌，莫可以形名得(超情離見，非思量可知)，若斯而已矣(聖心如此)。乃曰真是可是、至當可當，未喻雅旨也(聖人心境兩忘，而以是當求之，所以未喻來旨也)。恐是當之生，物謂之然(乃凡夫取著之妄見)，彼自不然(彼聖心非常情可測)，何足以然耳(以凡情而謂聖心之必然，何足以知之？上通答隱顯五難竟。○下結示離言)。夫言迹之興，異途之所由生也(尋名執相者，依言取義，分別情生，正智昧矣)。而言有所不言(以言而顯絕言之道)、迹有所不迹(兔不在蹄、魚本非筌)，是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹(得義忘言、得魚捨筌)。至理虗玄，擬心已差(擬心即錯、動念即乖)，況乃有言？恐所示轉遠(名相不忘，於理轉遠)。庶通心君子，有以相期於文外耳(唯忘言者可以意得，息慮者可以心通。若執言競辨，嘵嘵何益哉)！

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肇論略註

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肇論略注卷四

如是我闻

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