集法缘成篇第一
(事法兼通，大小齊降，故前舉綱領，未振毛目。又緣通成壞，教相須張，並如後列，義無紊亂。)
僧法羯磨略有一百三十四：
(佛言：「有三羯磨攝一切羯磨，謂單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」)
单白羯磨三十九法；
(三十中二十七受懺法；行鉢法、餘語法、觸惱法；與剃髮法、與出家法差、教授法喚、入眾法、對眾問難法；說戒和法、僧懺悔法、僧發露法、非時和合法、諍滅說戒法；自恣和合法、難事略自恣法、修道增自恣法、諍事增自恣法、第二諍增自恣法、受功德衣法、捨功德衣法；第一增說戒法、第二增說戒法；簡集智人法、斷事遣人不誦戒毘尼者出二法、遣捨正義者出法、草覆地法；差往王城結集法、迦葉論法毘尼法、問優波離法毘尼法、優波離答法、問阿難法毘尼法、阿難答法；〈七百〉中論法白、差比丘論法白、正論法毘尼法白、問一切法上座白、上座答白。行舍羅應有法白。)
白二羯磨五十七法；
(作小房法、作大房法、差分臥具法、差說麁罪法；二十七還衣法；離衣法、減六年臥具法、護鉢法、差教授尼師法、制不往學家法并解；畜眾法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、與外道住法；結受戒小界法并解、結說戒堂法并解、結大界法并解、結界場法、結不失衣界法并解、結說戒小界法并解；結二同界法、結一同界法、結食同法，上三應有解；與狂癡法并解；受日法、差受自恣人法、結自恣小界法并解；分四方僧物法、賞看病人法、分亡人輕物法、結庫藏法、差人守藏法、結淨地法應解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人懺白衣法、差人行籌法；遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法并解；差比丘料理房法、持故房與道俗經營二法、與覆鉢法、差使告覆鉢家法、解覆鉢法、杖絡囊法。)
(律文具出如上。應有差分粥、分小食、分佉闍尼、差請、敷臥具、分浴衣、分衣，可取可與，差比丘、沙彌使。)
白四羯磨三十八法。
(諫破僧法、諫助破僧法、諫擯謗法、諫惡性法；諫惡邪法，諫、擯惡邪沙彌二法；諫隨舉比丘尼法；諫習近法、諫勸習近住法、諫瞋捨三寶法、諫發諍法；諫習近居士子法；式叉學戒法、受具戒法、學悔法；呵責法并解、擯出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不見舉法并解、不懺法并解、不捨法并解；與覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；憶念法、不癡法、罪處所法。)
对首羯磨略有三十三：
(佛言：「三語受戒已，名善作羯磨。」〈說戒法〉中亦爾。《十誦律》云：「對首心念分衣已，名作羯磨。後來比丘不與分。」義分二別：一、但對首法；二、眾法對首法。文通諸部，並如下列。)
但对首法二十八；
(受三衣法并捨、受鉢法并捨、受尼師壇法并捨、受百一衣物法并捨；捨請法、捨戒法、受請依止法、衣說淨法、鉢說淨法、藥說淨法、受三藥法、受七日法、安居法、與欲法；懺波逸提法、懺提舍尼法、懺偷蘭遮法、懺重突吉羅法；白露六聚法、露他重罪法；捨僧殘行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼請教授法。作餘食法。)
众法对首有五。
(捨墮法、說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾物法。)
心念羯磨略有十四：
(義分三別：一、但心念法；二、對首心念法；三、眾法心念法。並通諸部，至文自須，唯僧法羯磨，獨《四分》一律。)
但心念法有三；
(懺輕突吉羅法，六念法、說戒座中發露諸罪法。)
对首心念法有七；
(安居法、說淨法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法。)
众法心念法有四。
(說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾衣物法。)
已前略明缘集，已后辩缘成坏。
前明僧法：
(《律》中佛言：「有四種僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作；二者五人僧，除中國受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」)
一、称量前事；
(《毘尼母論》云：「事謂人、法也。」《律》云：「稱量比丘及白衣，稱量羯磨及犯、事也。」然所為之緣，不出三種，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，為人故作；如說戒、自恣等，為法故作；如結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。或具或單，時離時合，並先須量校，使成應法之緣。)
二、法起托处；
(《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先結界。然託處有二種：若自然界中，唯結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。若對首、心念二法，則通二界。)
三、集僧方法；
(《律》云：「佛言：『當敷座，打揵槌，盡共集一處。』」《五分律》云：「隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，令淨人、沙彌打之。無沙彌者，比丘亦得。不得過三通。」《付法藏傳》中令有長打之法。《三千威儀》中具明杵下之數。《薩婆多論》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」)
四、僧集约界；
(夫界有二。若作法界，則唯三種，謂大界、戒場、小界。若論小界，無外可集。若戒場、大界，並盡唱制限集之。)
(若自然界，則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。)
(初言聚落，則有二種：若聚落界分不可分別者，准《僧祇》七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾，得成羯磨；若可分別聚落者，准《十誦律》，盡聚落集之。)
(二言蘭若，亦有二種：若無難者，諸部多云「一拘盧舍」，按《雜寶藏》云「五里」是也，相傳以此為定；若難事蘭若，如《善見論》「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。)
(三明道行界，准《薩婆多》、《十誦律》縱廣六百步。)
(四明水界，如《五分律》，船上眾中有力人，以水若砂，四面擲所及處。此之六相，皆謂身面所向方隅限齊之內集僧，無人方可應法。)
五、应法和合；
(《律》云：「應來者來，應與欲者與欲來，現前得呵人不呵。是名和合。反上三，成別眾。」)
六、简众是非；
(《律》云：「未受具者出」等。又云，有四滿數：)
(一者有人得滿數不應呵，若為作呵責、𢷤出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。)
(二者有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人。)
(三者不得滿數不得呵者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人、若被三舉、若滅𢷤、若應滅擯、若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、離見聞處、若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數。)
(又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十誦律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足數。」)
(《十誦》又云：「睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、瘂聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足數。」)
(《摩德勒伽論》云：「重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿眾。」)
(《僧祇》云：「若與欲人、若隔障、若半覆露中間隔障，若半覆露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住、坐、臥互作亦爾。」)
(《四分》云：「我往說戒處不坐，為作別眾。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨說戒。佛言：『別眾。』」義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故《律》中「受戒捨戒法」內云：「若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。」又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣。)
(四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人具兼二法者。)
七、说欲清净；
(《律》云：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。)
(若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽與欲，唯除結界一法。有五種與欲：若言「與汝欲」、若言「我說欲」，若言「為我說欲」，若現身相、若廣說與欲，成與欲。若不現相、不口說者，不成，應更與餘者欲。又云：「欲與清淨一時俱說，不得單說。」若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：)
「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲、清淨。」(一說便止。)
(佛言：「若能憶性相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云『眾多比丘與欲、清淨』亦得。」)
(二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命過，若出界去，若罷道，入外道眾、別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人、三舉、二滅、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若在僧中，亦爾，應更與餘者欲。」《僧祇》云五種失欲，如〈不足數〉中說。又云：「在界外受欲，持欲者出界，與欲人出界，與欲已自至僧中還出眾，第五、持欲在僧中因難驚起，無一人住者，如是等並名失欲。」《十誦》云：「與覆藏等三人失欲。」《五分》云：「與尼等四人、狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。」《十誦》云：「取欲、清淨人，若取時，若取竟，自言『非比丘』者，不成清淨欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉受與餘比丘，應作如是言：)
「大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、清净，彼及我身如法僧事，与欲、清净。」
(三、明說欲法。《僧祇》云：「不得輙爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。」若有說者，羯磨人如上問已，彼受欲者應答是言：)
「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲、清净。」
(若自恣時，應言：「與欲、自恣」，餘詞同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。若故不說，得突吉羅。若病重者，應輿至僧中。恐病增動者，僧就病者所，或出界作，不合別眾故。」若中道逢難，界外持欲來，得成。)
八、正陈本意；
(謂僧私兩緣。僧中，或創立法處，則竪標唱相，或常所集用，則行籌告白等。私事亦二，若違情治罰，則作舉與罪；若順情請許，多須乞詞，至文具顯。)
九、问事端绪；
(《律》云：「僧今和合，何所作為？」事？含通別，臨時唯一通問。)
十、答所成法。
(《律》云：「應答言：『作某羯磨。』」然事有先後，法緣通別。說戒、自恣應在後作。受戒、捨墮，義兼通別。若結界、捨界，理無雙答。並先須詳委，然後答問。)
中明众多人法。
(若作但對首法，如持衣、說淨等法，通二界，人唯是別。若作眾法對首法，如捨墮、說戒等。二界盡集，人非別眾，法則兩異。並前須明識，義無雜亂。)
后明一人法。
(若但心念法，事通二界，人唯獨秉；若對首心念及眾法心念，界通二處，有人不得。並如前〈集法〉中列。三相歷然，不容臨機致有乖殊，法事不成。)
已前略辩成法具缘，后明非法之相。僧法羯磨具七非：
(佛言：「有七羯磨，非法不應作。」)
一者、非法非毘尼羯磨；
(謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、眾多白，一羯磨、眾多羯磨，單白、白二、白四羯磨交絡互作，若有病無藥、有藥無病，有事有法施不相當。《毘尼母》云：「若說羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，並初非所攝。)
二者、非法别众羯磨；
(謂白此事，為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得呵人呵者，是名別眾。)
三者、非法和合众羯磨；
(非法同前，和合反上。)
四者、如法别众羯磨；
(如法反非法，別眾同前。)
五者、法相似别众羯磨；
(謂先作羯磨後作白，名法相似。別眾同前。)
六者、法相似和合羯磨；
(法相似如上，和合同前。)
七者、呵不止羯磨。
(謂如法羯磨，須僧同秉。今得呵人呵，若住應法；違呵不止，即名非法。)
义立七非：
(謂《律》據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。白二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非，餘之三種，例之可曉。)
一者、人非；
(謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等。)
二者、法非；
(謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有呵不止，說不明了等。)
三者、事非；
(謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。)
四者、人法非；
(謂其二非，唯事依法。)
五者、人事非；
(法雖應教，人事乖越。)
六者、法事非；
(人雖應法，二乖名壞。)
七者、人法事非。
(三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗。故佛在世，一事五處作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉？義無怠慢。)
对首羯磨亦具七非：
(就中分二。若但對首法，唯取持衣一法以顯非相。餘說淨等法類，解於緣有異。)
一、人非；
(謂受對之人犯重、遮難，有呵者呵，或對僧俗而作。)
二、法非；
(謂持法錯脫，說非明曉。)
三、事非；
(謂犯捨異財，不合聖教；或五大上色，受持不成。)
四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。
(並如上例知，交絡識相。若眾法對首亦具七非，今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異。)
一、人非；
(謂界內別眾，人非應法，呵人設呵，置止即非。)
二、法非；
(捨懺還財，諸法乖正。)
三、事非；
(犯過衣財，如《律》所斷，必非聖制，理無懺捨。並識相而加法，非有疑而過分，有違加無知罪。)
四者、人法非，乃至第七、具三非。
(顯相如上。)
心念羯磨亦具七非：
(就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘例同異。)
一、人非；
(謂對人懺悔，體非佛教。)
二、法非；
(謂但心念而不口言，雖言而非明了，或增減錯忘。)
三、事非；
(由事緣故、誤，犯則輕、重；或境通眾多，未了前相。)
四、人法非，乃至第七、具三非。
(若對首心念及眾法心念，各具七非。人通別眾，界緣兩處，並須准例，隨事曉知。)