俱舍论记卷第十一
沙门释光述
分别世品第三之四
「如是已说至今当说」者，此下大文第二明器世间。就中，一明所居器、二明能居量、三明三分齐。就明所居器中，一别明小器、二总明大千。就别明小器中，一明三轮、二明九山、三明八海、四明四洲、五明黑山等、六明地狱、七明日月、八明天器。此下第一明三轮。结前问起。
「颂曰至周围此三倍」者，初句总明，余句别解。洛叉，此云亿。
「论曰至形量不同」者，释初句。毘婆沙师许此安立。
「谓诸有情至风轮无损」者，此明风轮傍遍三千故言无数。大诺健那，是人中神名，此云露形。逾缮那，如下别释。旧云由旬，讹也。
「又诸有情至逾缮那」者，此明水轮未凝结位，显未成金。
「如何水轮不傍流散」者，问。
「有余师说至如篅持谷」者，答。有余师说：有情业力持令不散，如所饮食未熟变时在于生藏，终不流移堕于熟藏。余部师说：别业感风持令不散。
「有情业力至三亿二万」者，此解金轮兼显凝位水量。
「二轮广量至逾缮那」者，此明金、水径围量同，于大千界各有万亿，故径围同。
「颂曰至广皆等高量」者，此下第二明九山。前两行半明九山，次两句明山体，后一行明山量。苏迷卢，此云妙高。旧云须弥，讹也。逾健达罗，此云持双。此山顶上有二道犹如车迹，山持二迹故名持双。伊沙驮罗山，此云持轴。山峰上耸犹如车轴，此山能持故名持轴。朅地洛迦，印度树名，此方南边亦有此树称为檐木，山上宝树其形似彼，从树为名。旧云佉陀罗木，讹也。苏达梨舍那，此云善见。庄严殊妙见者称善，故名善见。頞湿缚羯拏，此云马耳，山峰似马耳也。毘那怛迦，此云象鼻，印度神名。山形似彼象鼻，故以名焉。尼民达罗，此是鱼名。其鱼㭰尖，山峰似彼鱼㭰，故以名焉。
「论曰至似吠瑠璃色」者，妙高四面，北金、东银、南吠瑠璃、西颇𦙁迦。余文可知。
「如是宝等从何而生」者，问。
「亦诸有情至转变所成」者，答。水能生宝，名种。水中出宝，名藏。水生宝时，因灭果生，体不俱有。非如数论外道法体常存，转变成余大等诸法。
「数论云何执转变义」者，问数论计。
「谓执有法至何理相违」者，答，出数论计。谓数论执萨埵、剌阇、答摩，有法自性常存，有余二十三谛生，有余二十三谛灭。又解：有余我执等生，有余大等灭，如是前后转变。何理相违？如变金等成环玔等，金体不异环等。生灭自性即名有法，谓自体性有大等法故名有法。如因明论云：声是无常，无常是法。声是有法，有无常法故名有法。
「谓必无容至法灭法生」者，难数论云。谓必无容于有法常住上，可执别有大等诸谛法灭法生。
「谁言法外至名为有法」者，数论救。谁言大等法外有别彼自性有法？以大等法即有法故。彼宗立即义，此文应言：谁言有法外别有彼法。而言谁言法外别有有法者，义相似故。唯即此大等法于转变时，大等异相所依自性名为有法，据体以论不得法外别有有法，据相似说可言自性名为有法。彼宗二十五谛中我及自性是常，大等二十三谛体常，即自性故。相无常，前生后灭，相不定故。
「此亦非理」者，论主非。
「非理者何」者，数论征。
「即是此物至曾所未闻」者，论主答。自性即是此大等物，而不如此大等无常，如是言义曾所未闻。又解：大等即是此自性物，而不如此自性是常，如是言义曾未所闻。
「如是变生至内海外海」者，复由业风简别宝、水、成山成洲、内海外海。
「如是九山至出水量同」者，明其九山高、广二量，入水皆等、出水半半，卑广与出水同。思之可解。
「颂曰至二万二千」者，此即第三明八海。第一海广八万，若长约持双山内边周量，于其四面对妙高山外边八万。数各三倍，三八二十四，故成二亿四万逾缮那。余文可知。若依《称赞净土经》数八功德水云：一者澄净、二者清净、三者甘美、四者轻耎、五者润泽、六者安和、七者饮时除饥渴等无量过患、八者饮已定能长养诸根四大增益种种殊胜善根。
「颂曰至逻刹娑居」者，此即第四明四洲。就中，一明四洲、二明八中洲。印度国车，前狭后阔，故引为喻。菩萨最后所依身能持此定，及金刚座处能持此定，以无余依身及余处所有坚固力能持此定。此定力大，余依余处不能持也。八中洲者，遮末逻，此云猫牛。筏罗遮末罗，此云胜猫牛。提诃，此云身。毘提诃，此云胜身。舍搋，此云谄。嗢怛逻漫怛里拏，此云上议。矩拉婆，此云胜边。憍拉婆，此云有胜边。于二说中初说为正，故《婆沙》一百七十二云「此八洲中人形短小」，如此方侏儒。有说：七洲是人所住，遮末逻洲唯逻刹娑居。有说：此所说八，即是四大洲之异名，以一一洲皆有二异名故。如是说者，应如初说。
「颂曰至以立洲号」者，此即第五明黑山等。香醉山，谓此山中有诸香气，嗅令人醉，故名香醉。一殑伽河，从东面出绕池一匝入东海。二信度河，从南面出绕池一匝入南海。三徙多河，从北面出绕池一匝入北海，即是此方盟津河也。四缚刍河，从西面出绕池一匝入西海。
「复于何处至余八寒地狱」者，此下第六明地狱。若言捺落迦，显受罪处。若言那落迦，显能受罪人。
「論曰至在無間傍」者，阿名為無，毘旨名間，此論兩釋。《正理》更有一說云「有說：無隙，立無間名，雖有情少而身大故。」又《婆沙》一百一十五云「答：依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業，生彼地獄得廣大身，一一身形悉皆廣大，遍彼多處中無間隙，故名無間(解云：遍彼多處者，非是一一身形皆遍彼處，隨生多少遍彼處所)。」又《婆沙》一百七十二「一說：雖亦有間：假說無間。有說：彼處恒受苦受，無喜樂間，故名無間。有說，眾多有情造作惡業相續生彼，滿彼處所，故名無間。評曰：不應作是說。生餘地獄多，生無間者少。所以者何？以造作增長上品身、語、意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少，造作增長中、下品惡業生餘地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少，造作增長中、下品善業生餘處者多故。應作是說：由造作增長上品不善業，生彼所得身形廣大，一一有情據多處所中無間隙，故名無間。問：地獄在何處？答：多分在此贍部洲下。云何安立？有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中，安立餘七地獄，一一縱廣萬踰繕那。有說：從此洲下四萬踰繕那至無間地獄，此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那，次上有三萬五千踰繕那安立餘七地獄，一一縱廣高下各五千踰繕那。有說：無間地獄在於中央，餘七地獄周匝圍繞，如今聚落圍繞大城(已上論文)。」釋餘七地獄名，如前已述。
「八捺落迦至故说为增」者，解十六增。门各有四，四重围绕，堑最在外。所言增者，第一解云：此是增上被刑害所，故说名增。第二解云：本地狱中适被害已，重遭害故，故名为增。第三解云：有说有情从地狱出已，数更遭此苦，故说为增。此约出本地狱已数数受苦名增，故与第二不同。《正理》更有一解云「或于此中受种种苦，苦具多类，故说为增。」𮓁伽，此云功德，梵此云具。
「今于此中至是有情不」者，问。
「有说非情」者，答。
「如何动作」者，征。
「有情业力如成劫风」者，解。
「若尔云何至死作琰魔卒」者，难。既死作卒，明知是有情。
「琰魔王使至非实有情」者，通难，可知。
「有说有情」者，叙异说。
「若尔此恶业何处受异熟」者，问。
「即地狱中至此何理遮」者，答。狱卒恶业果，即地狱中受。以地狱中尚容受彼五无间业所感大果，况此狱卒恶业小果而不容受？此何理遮？
「若尔何缘火不烧彼」者，难。
「此定由业力至故不被烧」者，两释，可知。又《正理》三十一云「无间、大热及炎热三，于中皆无狱卒防守。大叫、号叫及众合三，少有狱卒，琰王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱卒防守，有情、无情异类狱卒防守治罚罪有情故。
「热捺落迦至寒捺落迦」者，此下明八寒。结前生下。
「其八者何」者，问。
「一頞部陀至大地獄傍」者，答。頞部陀，此云皰，嚴寒逼身，其身皰也。尼剌部陀，此云皰裂，嚴寒逼身，身皰裂也。次三寒逼，口出異聲。嗢鉢羅，此云青蓮花，嚴寒逼切，身變拆裂，如青蓮花。鉢特摩，此云紅蓮花，嚴寒逼切，身變拆裂，如紅蓮花。摩訶鉢特摩，此云大紅蓮花，嚴寒逼切，身變拆裂，如大紅蓮花。此中有情嚴寒所逼，前二後三隨身變故以立其名，中三隨聲變故以立其名。又解：前二隨身立名，中三隨聲立名，後三隨色變立名。又《正理》云「此中有情嚴寒所逼，隨身、聲、瘡變，立差別想名。謂二、三、三，如其次第(已上論文)。」此八竝居贍部洲下，如前所說大地獄傍。又《正理》一說云「此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。」
「此赡部洲至无间等耶」者，问。洲量极狭，狱量极宽，如何地下容受无间等？
「洲如谷聚至渐陜渐深」者，答，可知。
「如上所论至支派不定」者，十六大狱增上业招，余孤地狱随有情类各别业招，或多有情、或二有情、或一有情于中所止，差别多种处所不定，或近江河等、或在空中、或在海等余处，诸地狱器安布如是。本处、地下，后时支派流转不定。
「傍生住处至广说如经」者，义便兼明傍生、鬼处。《正理论》云「此赡部洲南边直下深过五百逾缮那量，有琰魔王都，纵广亦尔。」以此文证，明知金刚座近北，诸地狱等在王都下稍近南边，不相妨也。
「日月所居至故见月轮缺」者，此下第七明日、月。初句明日、月近远，第二句明日、月体量，次两句明四时，后两行明昼夜增减。
「论曰至依何而住」者，问。
「依风而住至令不停坠」者，答。
「彼所住去此至妙高山半」者，正释初句。
「日月径量至为益为损」者，释第二句，兼显星量。日、月二体随有情业增上所生，能于眼等为益为损。如遇日光，眼见诸色，身冷得暖，果熟、花开，稼穑等物皆得成熟，此即为益。或如遇日光不能见色，蝙、蝮等，患热身损，果坏、花萎，稼穑等物皆悉枯槁，此即为损。如遇月光，蝙、蝮等眼能见诸色，身热得凉，果熟、花开，稼穑等物皆得成熟，此即为益。或遇月光不能远见色如人等眼，患冷身损，果坏、花萎，稼穑等物皆悉枯槁，此即为损。损、益不同，故言如其所应为益为损。
「唯一日月至余例应知」者，释第三、第四句，思之可知。
「日行此洲至晝則漸增」者，言晝夜增減者，印度國法分十二月為三際，一熱際有四月、二雨際有四月、三寒際有四月，隨其方俗立三際不同。又以十六日為月一日，以十五日為月滿日。復分一月為二，前十五日為黑半、後十五日為白半。若依泰法師意解，從二月十六日至六月十五日為熱際四月，從六月十六日至十月十五日為雨際四月，從十月十六日至二月十五日為寒際四月。是即雨際第二月後半第九日夜漸增，當此間八月九日。寒際第四月後半第九日晝漸增，當此間二月九日。從秋分日已去乃至春分日已前說夜增，雖冬至日已去晝漸增，夜仍長晝，故說夜增。從春分日已去乃至秋分日已前說晝增，雖夏至日已去夜漸增，晝仍長夜，故說晝增。若作此解，即與此論相違。此論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。」准此論文，日向南夜增，如何從冬至日已去日向北說夜增？准此論文，日向北晝增，如何從夏至日已去日向南說晝增？又與《婆沙》一百三十六相違，彼論云「至摩伽陀月(當此間十一月)白半之日，夜有十八(解云：十八牟呼栗多)，晝有十二(解云：十二牟呼栗多)。從此以後晝增夜減。」又云「至室羅筏拏月(當此間五月)白半之日，夜有十二，晝有十八。從此以後晝減夜增。」以此文證，准知夜極長已去說晝增夜減，晝極長已去說夜增晝減。若說秋分已去夜增晝減，春分已去晝增夜減，即與此文相違。又真諦法師立三際云：「從此間正月十六日至五月十五日為熱際四月，從五月十六日至九月十五日為雨際四月，從九月十六日至正月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增，當此間七月九日。寒際第四月後半第九日夜漸減，當此間正月九日。」難曰：此亦非理。若言七月九日說夜漸增，為據何時？若言夜極短已去說夜增，即夏至已過。若言晝夜齊等已去說夜增，復秋分日未至。若言正月九日說夜漸減，為據何時？若言夜極長已去說夜減，即冬至日已過。若言晝夜齊等已去說夜減，復春分日未至。此即與理相違，又與此論及《婆沙》相違。此即與文相違。此真諦立三際，約此間節氣以分，乍看似順，細尋即違。又有一解云：從十二月十六日至四月十五日為熱際四月，從四月十六日至八月十五日為雨際四月，從八月十六日至十二月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增，當此間六月九日。寒際第四月後半第九日夜漸減，當此間十二月九日。難云：若言六月九日說夜增，夏至日已過、秋分未至，還同前過。若言十二月九日說夜減，冬至已過、春分未至，還同前過。故亦非理，又論相違。今解云：西方諸國寒、熱、雨三時節不定，還隨方俗立三際異。世親菩薩造論處立三際，當此間從十一月十六日至三月十五日為熱際四月，從三月十六日至七月十五日為雨際四月，從七月十六日至十一月十五日為寒際四月。其雨際第二月從後半第九日夜漸增，當此間五月九日，與夏至日稍得相當，此即夜極短已去說夜增。其寒際第四月後半第九日夜漸減，當此間十一月九日，與冬至日稍得相當，此即夜極長已去說夜減。說晝增減，翻夜應知。此解乍看與此方節氣不同，然順論文。故論云「日行此洲向南向北，如其次第夜增晝增。」亦順《婆沙》，文如前說。
「昼夜增时一昼夜增几」者，问。
「增一腊缚至夜增昼增」者，答。准下论文，刹那百二十为一怛刹那，六十怛刹那为一腊缚，三十腊缚为一牟呼栗多，三十牟呼栗多为一昼夜。于中昼夜若至极长，有十八牟呼栗多；若至极短，有十二牟呼栗多；中间延促有六牟呼栗多。三十腊缚为一牟呼栗多，三六十八成一百八十腊缚，故昼夜增减各一腊缚。从夏至日已去日行此洲，从北向南说夜增时增一腊缚，昼即便减一腊缚也。若从冬至日已去日行此洲，从南向北说昼增时增一腊缚，夜即便减一腊缚也。南北道路有一百八十，日日行一路。以此文证，故知夜极短已去说夜增昼减，昼极短已去说昼增夜减。
「何故月轮至见有缺耶」者，问。黑半渐尽故言末，非是末后也。除第十五日已前十四日，皆名白半初。又解：于黑白十五日中，近后名末、近前名初。虽黑半中从十六日已去渐缺，白半中至十四日已来亦有缺，以未及初缺相显故。
「《世施设》中至见不圆满」者，答。《世施设论》中作如是释：月被日照发影自覆，于覆暗处远见不圆。日体净妙月体稍麁，故月被照发影自覆，如树发影。照既多少不同，影覆多少为异，所以缺、还不定。
「先旧师释至现有圆缺」者，经部中先旧师释日、月道路行度不同，于此路行应见其圆，于此路行应见其缺。又解：日轮速疾，月轮迟缓，行度不同。日光赫𭴢，月明昧劣。日渐近月，日照月轮，映夺不现。若极相近，映夺总不现。若渐相去，方得渐现。后不照时，彼体全现。映夺不现，非由影覆。
「日等宫殿何有情居」者，此下第八明天器。就中，一明天所居器、二明天器近远。就明天所居器中，一正明天器、二便显余义。就正明天器中，一明四天王器、二明三十三天器、三明空居天。此下明四天王天器，将明问起。
「四大天王所部天众」者，答。
「是诸天众唯住此耶」者，问。
「若空层天至诸层级等」者，答。日等，等取诸星。层级等，等取七金山。
「有几层级至住何层级」者，正起颂文。一问层级、二问其量、三问住天。
「颂曰至亦住余七山」者，初句答初问，次三句答第二问，后一颂答第三问。
「论曰至此天最广」者，妙高出水八万逾缮那，此四层级，始从水际尽第四层有四万逾缮那，故言下半。若妙高如鼓，即侵山十六；若如方座，即体外别出。体广八万，论层更多。余三层级皆作两释，准此应知。第四层级，四大天王及诸眷属共所居止，各住一面名四天王，故经依此说四大王众天。余文可知。《婆沙》一百三十三有二说，一同此论，更一说云「有说：初层下齐水量，次二去下量各十千，其第四层去下二万。」《婆沙》虽无评家，此论既无异说，即以此论为正。
「三十三天至西南善法堂」者，此下第二明三十三天器。问及颂答。
「论曰至其量无别」者，此师意说，既言与下四边其量无别，准此妙高形如方座，外出层级。或如下阔处，何妨亦似鼓。
「有余师说至各唯二万」者，此师意说，其四层级渐次却入侵山体成，如第一层两边共有三万二千，第二层两边共有一万六千，足前成四万八千。第三层两边共有八千，足前成五万六千。第四层两边共有四千，足前成六万。故说山顶面各二万。若据周量，有八十千。《婆沙》、《正理》皆有两说，并无评家。
「山顶四角至守护诸天」者，释第三、第四句。手执金刚杖，名金刚手。
「于山顶中至诸可爱事」者，释善见宫及殿。见者称善，故名善见。药叉，是神名，通天、鬼、傍生，是暴恶义。或云勇健，或云有福祐。一百个一，故言百一，如言百味饮食。妬罗绵，妬罗是树名，绵从树菓中出，名妬罗绵，如言柳絮。《正理论》云「城有千门严饰壮丽，有五百青衣药叉勇健端严，各严铠仗防守城门。」
「城外四面至庄严大城」者，释四苑。《婆沙》一百三十三云「一众车苑，谓此苑中随天福力种种车现。二麁恶苑，天欲战时，随其所应甲仗等现。三杂林苑，诸天入中所玩皆同，俱生胜喜。四喜林苑，极妙欲尘殊类皆集，历观无厌。如是四苑形皆正方，一一周千逾缮那量。中央各有一如意池，面各五十逾缮那量，八功德水盈满其中，随欲妙花、宝舟、妙鸟，一一奇丽种种庄严。」
「四苑四边至捔胜欢娱」者，释四妙地。
「城外东北至犹遍五十」者，明圆生树。
「顺风可尔云何逆熏」者，问。
「有余师言至故说逆熏」者，此师意说香无逆熏。言逆熏者，依不越树界，故说逆熏。言不越树界者，圆生树身去外枝条面各五十逾缮那量，如在树下近东边立，去彼树身五十逾缮那。若有东风，名为逆风。此人虽去树身五十逾缮那，由在树界内立，而得头上枝条等香，故言依不越树界。而言逆风得五十者，望树身以论，若越树界即不得香。
「理实圆生至如顺风熏」者，论主正解。天香德胜能逆风熏，越于树界五十逾缮那，非能远至，如顺风熏能越树界百逾缮那。
「如是华香至别生香气」者，问。如是华香，为依自碎华中地大，随风相续转至余方，以欲八极微不相离，故有地大。就能造中地强说依，非无余大等。又解：地谓碎花与香为所依，故名为地。又解：地谓土地，言此花香依此土地相续流转？为但熏风风中别生香气转至余方？
「此义无定至俱许无失」者，答。轨范师释通二无失。
「若尔何故至遍诸方」者，难。若香能逆熏，如何颂说花根等香不能逆熏，但功德香能逆流？
「据人间香至无如是能」者，论主通释。人香共了，不能逆熏。若据天香，能逆熏也。
「化地部经至唯遍五十」者，叙异部说。彼部说：此圆生树香顺风至百，无风五十。
「外西南角至不如法事」者，释善法堂。《正理论》云「城外西南角有大善法堂。三十三天时集详辨，制伏阿素洛等如法不如法事，名善法堂。」
「如是已辨至皆依外器」者，此下第三明空居天器。从夜摩天至色究竟，所住宫殿皆但依空。依迦湿弥罗，故言色界十六。又《正理》云「有说空中密云弥布如地，为彼宫殿所依。外器世间至色究竟，上无色故，不可施设。
「如是所说至故使之然」者，此下第二便显余义。就中，一明六天行婬、二明诸天初生、三明欲生乐生。此即第一明六天行婬。
「随彼诸天至同中印度」者，此即第二明诸天初生。且六欲天初生如次，四天王天如五岁，三十三天如六岁，夜摩天如七岁，覩史多天如八岁，乐变化天如九岁，他化自在天如十岁，生已身形速得成满。色界天众于初生时，身量周圆，具妙衣服。如梵众天初生半逾缮那，乃至色究竟天初生万六千逾缮那。二界诸天皆作圣言，圣言谓中印度语。印度，此云月支。月有千名，斯其一矣。旧云天竺、或云贤豆、或云身毒，讹也。又《正理》云「谓彼言词同中印度，然不由学，自解典言。」
「欲乐生别云何应知」者，此下第三明欲生乐生，问起。
「颂曰至乐生三九处」者，答。
「論曰至差別三種」者，解三欲生。如《集異門》第五廣解三欲生、三樂生，不能具引。略述意云：有諸有情，謂是假者。樂受現前諸妙欲境，謂諸有情恒樂受用宿業所感隨本所生現前欲境，非別化作。彼於如是隨本所生現欲境中，有勢力故自在而轉，謂全人趣，及於欲界取下四天。言妙欲境者，境非是欲，貪欲名欲。境能生欲，故名欲境。愚夫妄計名之為妙。有諸有情造是類業受用境時，樂自變化自在而轉，謂唯第五樂變化天。有諸有情造是類業受用境時，令劣天子化作種種色、聲、香、味、觸境，於中受用自在而轉，謂第六他化自在天。准《集異門》，聲亦可化。所以別立三種別者，依彼受用如本所生現前欲境義故，立第一欲生。依彼受用如樂自化欲境義故，立第二欲生。依彼受用如樂他化欲境義故，立第三欲生。於欲界中分別欲生差別三種，故言欲生。故《集異門》云「欲生者，謂於欲界生。」又解：受用五欲境生，故名欲生。又《婆沙》一百七十三云「問：何故人及前四天眾合立欲生，後二天眾各別建立。答：人及前四天煩惱麁，後二天煩惱細。有說：人及四天同樂受用自然生境，故合立一。第五天眾獨樂受用自所化境，第六天眾獨樂受用他所化境，故各立一(廣如彼說)。」
「乐生三者至故名乐生」者，解三乐生。初、二、三定名三静虑，于三静虑处各有三，名九处生受三种乐。言三乐生者，一谓彼初定有情，安住离欲恶不善法而生喜、乐。或即定名离，由离势力生喜、乐故。准《法蕴足论》第七，喜谓喜受，乐谓轻安。二谓彼二定有情，安住从初定生二定喜、乐，或即由彼二定势力生喜、乐故。喜、乐如前解。三谓彼三定有情，安住离二定喜、生三定乐。故《集异门》说离喜之乐。三定言乐，所谓乐受。长时安住此三种乐，此三种长时离苦，长时受用此三种乐，故名乐生。准《集异门》，长时等三皆通三乐。应知此中所言乐者，或喜受名乐，或轻安名乐，或乐受名乐。又助一解：初定长时安住乐，二定长时离苦。初定虽亦离苦，犹有苦依；二定离苦及离苦依，以相显故，故言离苦。三定长时受乐。
「生静虑中间至亦号乐生天」者，论主约中间定劝思。《正理论》释云「大梵既有喜、乐现行，名乐生天亦无有失。」
「所说诸天至得究竟名」者，此下明天器近远。就中，一正明器近远、二明下天升上。此即正明器近远。欲界六天、色界十六，总二十二，相去可知。
「于下处生至要作下地化」者，此即第二明下天升上。下天升见上，总由三缘：一自得通能往、二依他得通者往、三上天接往。若上天来下，或下天至上，下见上天。然下地下界眼不能见上地上界色，非其境界故，以上色细故。如下地身不觉上触，故上来下非自身来，要作下地化方下得见，若自身来下眼不见。
「有余部说至下见上天」者，叙大众部说。彼下地天随乐，亦能见上地色，如生此欲界下天见上天。《正理》破云「诸地相望因果别故，要离下地染方得上生，故下地眼根不见上色，是卑下业所感果故。」
「夜摩等天宫依处量有几」者，此下大文第二总辨大千。此即问也。
「有余师说至量无边际」者，依宗正答。欲界上四天有二师释，色界四定亦有二释，如文可知。言第四静虑量等大千，或说量无边际者，据积众多别处量说无总地形。故下论解第四定云「谓彼天处无总地形，但如众星居处各别。」
「齐何量说小中大千」者，问起颂文。
「颂曰至后当广辨」者，可知。今准后文，前文初师说初定如四洲者为正。又《正理》云「此中小千唯举其梵世故，小光等非小千界摄。积小千等为中大千故，中大千亦不摄彼。又言小者是卑下义，以除上故，如截角牛。积小成余，亦非摄彼。」
「如外器量别身量亦别耶」者，此下大文第二明能居量。就中，一明身量，二明寿量。此即第一明身量，问起。
「亦别」者，答。
「云何」者，征。
「颂曰至增满万六千」者，俱卢舍，此云鸣唤。所以无云减三逾缮那者，从变异受。初修不变异受难，故减三也。又解：为成色究竟天万六千故，所以减三。又解：法尔故然。余文可知。
「身量既殊寿量别不」者，此下第二明寿量。就中，一明人、天寿量；二明恶趣寿量；三明中夭、不中夭。此下第一明人、天寿量，问起。
「亦别」者，答。
「云何」者，征。
「颂曰至大全半为劫」者，颂答。
「论曰至寿量短长」者，明人寿量。
「要先建立至建立昼夜」者，问。
「人五十岁至万六千岁」者，答。欲界六天已上五天，望下四天王天各有二俱增倍：一昼夜增倍、二寿量增倍，故言上五欲天渐俱增倍。余文可知。
「持双以上至依何得成」者，问。「依华开合至天寿短长」者，答。花开为昼，花合为夜。𤘽物陀，此云白莲花。钵特摩，此云红莲花。鸟鸣为昼，鸟静为夜。天寤为昼，天寐为夜。自身带光明，成外光明事，不假外光。
「色界天中至六八万劫」者，明上二界寿量。
「上所说劫至为中为大」者，问。其劫量为以坏摄空四十劫名为一劫。为二十成劫为一劫？为约住劫中一下一上一中劫为一劫？为约八十中劫为一大劫？以佛经中或说一中劫为一劫，如无间果。或二十中劫为一劫，如成劫等。或四十中劫为一劫，如梵辅天。或说八十中劫为一劫，如少光天等。由此不同，故为此问。又解：以坏摄空四十劫，以成摄住四十劫。中谓一上下，大谓八十中劫。坏、成虽复时等，乘前论文坏、成起问，故两种俱说。又解：为坏二十中劫，为成二十中劫，为一上一下中劫为八十大劫。
「少光以上至所寿劫量」者，答。少光以上八十中劫大全为劫，于四劫中以大为劫。自下诸天大半为劫，于四劫中时等坏劫，即由此四十中劫为一劫，故说大梵王过梵辅天寿一劫半。谓大梵王以成、住、坏各二十中劫，总六十中劫为一劫半，故以大半四十中劫为下三天所寿劫量。问：大梵王望少光天，身量但狭半逾缮那，如何寿量悬格不同？解云：身、寿二量不可俱齐。为顺火灾故，大梵王不受大劫；为顺水、风灾故，少光已上大全为劫，倍倍渐增。
「已说善趣至后后倍二十」者，此下第二明恶趣寿量。问及颂答。
「论曰至寿一中劫」者，明八热地狱寿量。
「傍生寿至寿五百岁」者，明傍生鬼寿量。难陀，此云喜。言八龙王者，《法花经》云「有八龙王，难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优盋罗龙王。」
「寒那落迦云何寿量」者，问。
「世尊寄喻至地獄壽量」者，解八寒地獄。佉梨，受一斛。婆訶，此云篅，受二十佉梨。一摩婆訶量，此顯婆訶量大小，不欲取摩，如言一穀篅。頌言「如一婆訶摩」者，顯取婆訶中麻，如言一篅穀。摩揭陀，此云無惱害。巨勝，胡麻異名。巨勝易盡，壽量難盡，顯壽長也。故《起世經》第四解寒地獄中云「諸比丘！如憍薩羅國斛量，如是胡麻滿二十斛，高盛不槩。而於其間有一丈夫，滿百年已取一胡麻(廣如彼經)。」以此故知佉梨是斛量，二十佉梨是一婆訶量。真諦廣以彼國計算云：「二十佉梨為一婆訶，一婆訶有二百五十六斛」者，不然。餘文可知。
「此諸壽量至皆無中夭」者，此即第三明中夭、不中夭。諸處壽量皆有中夭，唯北俱盧定壽千歲。此約所居止處說，非別有情，有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩，無始已來為多生死之所繫縛，今唯一生所繫未得成佛，故云一生所繫。此菩薩定壽四千歲，必無中夭。最後有，謂依此身定得無學，名最後有。若未證果必無中夭，後成無學已亦有中夭。佛記佛使，謂事未終必無中夭，事已後亦有中夭。隨信行、隨法行，謂在見道十五剎那必無中夭，出見道已亦有中夭。菩薩母懷菩薩時、輪王母懷輪王時，未生已來必無中夭，後生已去亦有中夭。此等如應皆無中夭。故《正理》云「謂住覩史多天一生所繫菩薩，決定盡彼天中壽量。若最後有乃至輪王等有情，事未究竟終不中夭，非謂必盡隨所生處壽量短長。」問：前俱非害中說慈定等，於不中夭中何故不說？又不中夭中說一生所繫，俱非害中何故不說？解云：於不中夭，理亦應說慈定、滅定、無想定。以時不定，非如見道隨信、法行定十五剎那。那落迦、王仙、輪王、色無色界，雖非俱害，然有中夭，故此不說。見道即是隨信、法行。達弭羅等，竝見佛記。餘者同此後文。又解：那落迦、輪王、色無色界有中夭，餘慈定、滅定、無想定、王仙無中夭，此中皆在等字中收。又解：隨其所應等字以攝，俱非害中不說一生所繫菩薩者，略而不論，非皆舉盡。應知此中非中夭者，定非自他害。有是非自他害而是中夭，謂色界等。問：彌勒菩薩何劫上生下生？泰法師云：「依《立世經》，彌勒菩薩第九住劫，釋迦如來百歲時，生上覩史多天。至第十劫，八萬歲劫減時方下生。(廣勘彼經)。」真諦法師亦作此說。然和上云：「釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四佛出世，即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛，當第二住劫下生。」
俱舍论记卷第十一
建保六年(戊寅)十一月十日午時於東大寺西院書了。志者為興隆佛法、廣作佛事，乃至現生當生悉地圓滿，出離生死、證大菩提，法界眾生平等利益也。
虽恶笔极底，依志切如鸟迹书了。笔师
光 慶(二十五)
永正第八年(辛未)三面僧房炎上已後，自般若寺邊令買得，畢一部之內三卷不足也。
英 训
地 藏 院[○@印]