《杂华经》说：心、佛、众生三者没有差别。《海眼经》又说：地、水、火、风、空、见、识这七大，本质都是本然的心。这个本然的心，不在内也不在外，却能包含内外十方虚空；它没有缩短也没有延长，却能在一念之间体现长短。它能把像尘沙一样多的劫数移到一顿饭的时间里，能把华藏世界那样广大的海洋安放在一根毛发的尖端。三千大千世界可以立刻显现在眼前，百亿法身可以直接在当下证得。就算你粉碎微尘、点化刹土，也无法穷尽它的形相；就算你铺展色彩、消融虚空，也不足以彰显它的本性。所以，本性这个东西，其实没有固定不变的本性，要明白这无自性的本性是因缘而生起的。形相这个东西，其实没有固定不变的形相，要觉悟这无自性的形相，本性才是寂静的。这样说来，形相所呈现的形相，真正的形相是无法用形相来定义的；本性所体现的本性，真正的本性是无法用本性来定义的。本性无法定义，它也就是本性的样子了；形相无法定义，它也就是形相的样子了。只有那既无形相也无自性的东西，才是真正不能用形相和本性去求取的，又怎么能用“无形无性”这个概念去得到它呢？有人假借“明心见性”这面鲜明的旗帜来标榜自己，天下人都伸长脖子跟随他。我实在不知道这是怎么回事。心性到底是什么东西呢？它到底和我相同吗？还是和我不同呢？还是既相同又不同、非相同非不同呢？如果相同，那就不能说“见”了；如果不同，那就不能说是“性”了。本性如果可以看见，那就是别的东西了；本性如果看不见，那“见性”又是什么意思呢？“明心”的道理也类似。心如果本来不明，那就不是真心，你去“明”它又有什么好处？不是真心而去“明”它，这是自己妄为，为什么要去“明”呢？有人说：能明能见的不是我，心性也不是那个对象。不是对象就是我，不是我也就是对象。对象和我，如如不动，完全没有间隔。没有间隔就是“明”，这个“明”没有能明的东西。没有能明之处就是“见”，这个“见”没有所见的东西。毁弃四种边见，排除百种是非，这才叫做真正的见、真正的明。但这也不过是那些讲求义理的人、习惯于以自己为师的人的常见说法罢了。怎么可以呢？真正的明、真正的见，就是明和见本身罢了，哪里需要去思量议论呢？古时候的圣贤证悟到这个境界，就用名相来指示，建立规矩来阐述。名相和规矩，是心性的镜子呢？还是就是心性本身呢？照着图画找马是找不到真马的，胶住弦柱是弹不好瑟的。只有忘记马的毛色，忘掉瑟的弦徽，纯粹靠天生的直觉，才能见到马就是马，知道瑟就是瑟。但这也很困难啊。庄子所说的万世一遇的大觉者，难道早晚就能遇到吗？《八识规矩颂》，是关于八识心的规矩和名相。名相就像马的毛色。如果一定要揪着毛色去找马，不是太愚蠢了吗？从前天亲菩萨见到《瑜伽师地论》，一百卷上万句话都是在诠释心性，他担心末法时代众生根机差、喜欢简单，就简化为《唯识三十颂》。护法菩萨等论师又加以论述解释。这就像望着大海划分波浪，浩瀚无边难以测度。到了唐朝，玄奘三藏根据《唯识论》的要义，又创作出《八识颂》，一共四十八句，是汇集要体、方便施设的颂文。文字简洁，义理深奥，实在是应机施教的佳作。我们听了之后，却又好像记得又好像忘了，可悲啊！这完全是想揪着毛色去找马啊。再说人的生命，有依报和正报，有伦理类别，有上下左右的关系。那主持这一切的是谁呢？没有人不说是“我的心性”，说是“我的神妙变化”。这是外道六师的说法，是在梦里解梦，梦又生梦，是无穷无尽的梦幻见解。《八识颂》就不是这样。它是第一义谛中的圣言量，是统摄万法的关键和起点。自玄奘法师以后，也有解释其文字想让人明白的，但如果不是该明白的地方硬要去“明”，反而更加不明白了。我明朝正德年间，有位大法师泰公，站出来阐明它。于是探究玄理的人，才开始有真正明白其“明”的。而那些谈“性学”的人，却把名相当作真实，急切地想割断河流去喝其中的水，糊涂啊！唉！用心性的规矩，来规范心性，这已经很接近了。我们这些人还觉得很难，那么心性果然是很难明白的了。喜欢简易的人，见它难以明白，就私下自比六祖慧能，舍弃佛陀关于心性的教诲而不信，全都想去摸索虚空、玩弄影子，把无明的巢穴当作最上乘，把生死轮回的根本当作妙觉，排斥如来修证的法门为渐教，把方便的机缘认作顿教。把虚假的根器埋没在正道里，用世俗的眼光笼络当时的人。呵斥责骂圣贤，效仿临济宗的样子却只是东施效颦。抓着水泡当作明珠，丢弃旃檀香木却去找烧火的木头。甚至让在家人乱说偈语，让小孩子空谈禅理。到了这个时候，药反而引发疾病，天下人都迷惑了。纵使有弘扬经典的大士、护法的王臣，也无可奈何了。唉！或许有推动的力量，或许没有作为，我实在不知道为什么会这样。不知道原因却让它这样发展，这就更加不知道原因了。我又知道什么呢？因此，我对《八识颂》有所取用，于是大略地加以辨析。辨析，是因为还有没看见的地方。这果然是有辨析吗？这果然是没有辨析吗？不过是心、佛、众生这三者罢了，哪里需要辨析呢？不过是心、佛、众生这三者罢了，哪里不需要辨析呢？这也是不得已啊。

万历己丑年，佛成道日，度门寺僧人正诲，在衡阳华药山大藏阁中记述。编号：891。