佛母般若波罗蜜多圆集要义释论

现在，我根据大域龙菩萨写的《佛母般若波罗蜜多圆集要义》这本书，简单解释一下修行的具体样子。这么做，是为了让那些刚开始学习智慧的人，能够思考其中的道理，有个大致的了解。就像那首偈颂里说的：

这里说的“胜慧等”，指的就是到达智慧的彼岸。“胜慧”指的是通过听闻、思考等方法获得的智慧。“岸”就是边界、对岸。“到”是前往并抵达的意思。意思是，依靠清净微妙的智慧，能够到达彼岸。那么这里应该问：什么人能到达呢？回答是：那些菩萨们。他们成就了什么呢？就是成就了“般若波罗蜜多”。“成就”是完成、办成的意思。这是由追求殊胜果位的坚定意愿所促成的。就像《八千颂般若经》等教法所开示和演说的那样，这就叫成就了般若波罗蜜多。并不是说在“般若波罗蜜多”这个词的声音里成就了什么。如果不是这样，那该用什么含义来说他们成就了呢？所以颂文里说“无二智”。“无二”，就是没有对立的两边，所以叫无二。这种智慧没有二相，所以叫无二智。这样说的用意是什么呢？这里的意思是，般若波罗蜜多脱离了能取和所取，就是无二智。菩萨们成就的就是这种智慧。如果有人在色等境界中，执着于所取的表象，那么他那能取的心，对于无二智来说，就构成了障碍。问：如果说菩萨们这样成就了般若波罗蜜多，那为什么这里不说“如来”呢？因为如来是在一切地方精勤修行一切法门，最终成佛的。论中自己回答说“如来”。“如来”，指的就是那位如来。“彼”，指的就是般若波罗蜜多。“如来”，就是如其本来真实而说，所以叫如来。因为他完全脱离了所有分别的罗网。般若波罗蜜多就是如来，这其中没有二相，也没有分别。什么叫“无二”？就是说，如来不离开般若波罗蜜多，但也不等同于般若波罗蜜多。什么叫“无分别”？可以用灯光来比喻这个道理。所以应该按照真实情况去理解。就像智者们在颂文里说的那样：

根据上面说的这些就能证明，在真实的状态里，世尊是这样说的。所以，如果“能知道的心”和“被知道的对象”是真实存在的话，那么各种分别、想法就有了依靠的基础。

这里应该问：如果般若波罗蜜多成就的是没有分别对立的智慧，那为什么偈颂里又说有“教”和“道”两种呢？

偈颂自己回答说：“彼中义相应，彼声教道二。”

“彼中”的意思，是说在那个词语（“般若波罗蜜多”）里面，包含了“教”和“道”两种含义。

“相应”的意思，是接下来要说的，就是说那所有的“教”和“道”这两种，都和般若波罗蜜多的真实含义是相符合、相应的。

“彼声教道二”这句话，“彼声”这个词前面已经解释过了。“教道二”呢，指的就是般若波罗蜜多的方法，因为它被包含在那个词语里面。就好像种子还藏在果实里的状态一样，这个道理也是类似的。

这样就应该明白，般若波罗蜜多这个词语，说了两种意思：第一种是“最殊胜的”；第二种是“种类”。

那个“最殊胜的”，指的就是没有分别对立的智慧本身。

那个“种类”呢，又分为两种：就是“教”和“道”这两种性质。

正是因为这两种意思合在一起，我们才能用它来宣讲、表达。

又因为依据这些道理，这部般若波罗蜜多经里所有的语言和含义，才展开为三十二品，不多也不少。

这里面所说的内容，是为了消除十种错误的分别和散乱，同时又展示了十六种“空”的道理。

接下来偈颂说：

就像那首偈子里提到的六种情况，分别是：依靠什么、起什么作用、做什么事、长什么样、有什么过错、以及怎么称赞它。

这具体是什么意思呢？我接下来就按顺序一个个给你讲清楚。

这里说的“依止”是什么意思呢？

就是说，佛陀世尊最开始先讲明了“智慧”的根本。正是因为有了这个根本的依靠，所有那些深奥的佛法道理，才能一个接一个、连续不断地讲说出来。这并不是说，像须菩提他们这些能够说法的人，自己就能成为这种根本的依靠。

有人问：佛陀所讲明的这个“智慧”，它到底是什么样子呢？

回答是：就像佛陀在《八千颂般若经》一开头所说的那样。佛陀对须菩提说：“须菩提啊！随你的意愿，去解说诸位大菩萨的般若波罗蜜多吧。你应当发起这样的心，就像大菩萨们所修习的般若波罗蜜多生起时那样。”

正是因为有了佛陀这样威德神力的加持和建立，须菩提才能这样顺畅无碍地宣说般若波罗蜜多的道理。以上所说的这些意思，就是那部经里第一品所讲的内容。

这里说的“作用”，指的是增强、推动的作用。 就是说，佛为了增强众生的智慧，才宣说这个法门，这种宣说就是一种推动的作用。 像菩萨这样的修行者，也是按照这样的作用顺序来修行的。 正因为有这样的作用，才能够真正发起并宣说这个法门。

这里说的“事业”，就是指要做的事情。 它是这样开始的：按照这部般若波罗蜜多经的教导。 它是这样安住的：所以要努力精进地修行，去除十种分别散乱的念头，再一步步理解十六种空。 以上就是应当知道的。

这里说的“相”，指的是外表特征。相也就是形状样貌。那这里具体指什么呢？就是说，如果菩萨在抄写、读诵这部般若波罗蜜多法门的时候，有人产生了怀疑心，要知道这些都是魔扰之类的表象。如果菩萨能坚定不移、不退转，那就是菩萨应有的表现。

这里说的“罪”，指的是对佛法制造障碍、毁谤正法这些事，或者把般若波罗蜜多智慧当成有害的东西。这些行为都会招来罪业的果报。

这里说的“称赞”，指的是称赞修行带来的好结果。就像经里说的：“如果有人用堆满三千大千世界的七种珍宝来布施；但另一个人能学习、信受和实践这个智慧法门，那么后者的福报比前者大得多。”

那么，经文说这个是为了说明什么道理，又有什么根据呢？所以后面有一首偈颂说：

这里说的是什么意思呢？ 所说的“具信”这些内容，“信”指的是信心清净，就是说，各位菩萨因为有了这种信心，所以对于很深奥的教法能够产生正确深刻的理解。因为有了那种信心，所以叫做“具信”。那种信心具备了，就能作为“体”，体就是身体。好比说，有了身体作为基础，才能持续不断地修行、做各种事情，信的意义也是这样。

所说的“师、资互证说”，指的是世尊大师宣说了这个法，菩萨等弟子们也各自宣说。这样宣说之后，就按照相应的情况表达出来。

所说的“说时、说处等”，“时”指的是，在因缘和合、有所表示而说法的那个时间；“处”的意义应该理解为，在各自确定、印可并持守的那个地方。

问：那个说法的人会得到什么意义呢？ 偈颂自己回答说“得自量成就”。 这是什么意思呢？ “自”就是自己的意思，“量”就是自己的衡量，因为自己所获得的衡量没有矛盾冲突。“成就”就是完成、办成的意思，就是说法的这个人，他所宣说的所有事情都能完成、办到。 就像那个偈颂说的：

这里说的是什么意思呢？ 所谓“说法者”，指的就是说法的人。 “世间时处二”的意思是，在世间现象中，首先要明白说法的时机和场合，然后依据智慧、按照道理去说。

有人问：这说的是哪种说法呢？ 偈颂自己回答道：“说者有同证”，意思是说法的人要有共同的体验和印证，才能和合说法。

又问：怎样才能做到恰如其分呢？ 答：就是要获得这种真实可靠的言语标准，而不是现在讨论的时机、场合这些意思。

那么，这里又凭什么来印证这三十二品呢？ 所以有偈颂说：

这段话里说的“一切如是”等等，“一切”就是全部、所有的意思。 什么是全部呢？就是指“如是聚集”、“我闻”等等这些内容的集合。 “如是”的意思，就是说事情是这样发生的、法是这样宣说的。 所说的“我闻等”，“我”是指由各种条件组合而成的这个自己，“闻”就是听到，也就是听到了这个法。 这里总的意思是说，无论是“如是”、还是“我”、还是“闻”等等，所有这些合在一起，所以说“如是我闻等”。 问：所说的“等”字，包括了哪些意思呢？ 答：“等”字包括了时间和地点，所说的“说”就是指宣说开示，所以这里就说“如是我闻等”。 所说的“和合如是义”，意思是那位说法者，无论他有所造作还是无所造作，这些因素和合起来，从第一次开始依次宣说这样的内容，是因为它是最殊胜的义理。 “最上”就是最极殊胜、至高无上的意思。 那言说的本体，就是用语言来诠释义理。 问：这里具体说的是什么呢？ 颂文自己回答说：“最上三十二”。 “三十二”是确定的数量，就是说在这三十二类义理中宣说，所以要知道这里所说的内容也没有减少。 问：在《十万颂般若波罗蜜多经》里说了很多种空，这部《八千颂般若波罗蜜多经》里只说了十六空，这和那部经所说的怎么对得上呢？ 就是因为有这样的疑问，所以颂文才制止说：

这段话里提到的“分别”这个词，意思是：通过一层层地分类、区别开来，所以叫做“分别”。另外，“分别”也有“种类”的意思。而“种类”呢，就是指各种各样不同的性质。

那么，这里是在“分别”什么呢？是在“分别”空。分别什么样的空呢？就是十六种空。“十六”这个数字，是数量的界限。这里说的十六空，和那部《十万颂般若经》里所说的意思是完全一样的。

偈颂里说“八千颂中说”，指的就是《八千颂般若经》里所说的内容。那部经是怎么说的呢？所以偈颂接着说“如其次第”。“如次”的意思，就是不超越、不颠倒。什么法不超越呢？是指解说“空”的言说。所以下面的偈颂说“了异方便说”。这又是什么意思呢？“异”是指别异的法门。在这些别异的法门中，选取了善巧方便的方法来解说，所以解说者是用别异的善巧方便来解说。“了”就是了知。应当这样去分别、去了解，也就是要了知：这是用别异的善巧方便来分别解说“空”的道理。

接下来偈颂又说：

这里说的“这部八千颂”，指的是这部佛经，大家要知道。 “无减”的意思，就是没有缺少、没有减少。 什么没有减少呢？就是经文所说的道理。 就像经文里说的那样，道理本身是圆满完整的。

有人可能会问：这里说的内容，为什么颂文比较简略呢？ 颂文自己就回答了：“随所乐颂略”。 现在只说这八千颂，是因为听法的人当中，那些根器最好、意愿最契合的人，最适合听这样的内容，所以颂文才比较简略。 “略”就是稍微简略一点的意思。

所说的“如是义如说”，就是指就像这样所讲的道理。 那又是怎样的呢？颂文说“如说”。 “如说”的意思，就是按照所说的那样。 这样所说的内容，是符合正理、完全成立的。

并不是智慧到彼岸的法门中道理有什么不同，而是为了适应下等、中等、上等不同根器众生的意愿和接受能力，所以世尊因为这个缘故，才比较简略地宣说这部智慧到彼岸的法门，并按照相应的次第，用不同的方式讲解了十六种空。 这样所说的内容，是为了让道理显明、清楚地开示出来。

接下来颂文又说：

这里说的“菩提萨埵”这个词，“菩提”和“萨埵”合起来，就是“菩提萨埵”。“菩提”指的是没有分别的智慧；“萨埵”就是追求这种智慧的人，所以这个追求者就叫“菩提萨埵”。而这个菩提萨埵，我既看不见，也得不到。这里的“我”就是自己的意思。

说“此说实寂默”这句话，“此”是“这样”的意思，“说”是言说，“实”是真实，也就是最根本的真理，“寂默”指的就是世尊。因为佛世尊的身体、语言和心意行为，都完全符合寂静默然的状态。像上面这些解说，都是因为佛的威德神力加持，才让须菩提能够在这里说明这些话的含义。

说“彼说即为空”等等，“彼”指的就是那位世尊，“说”是开示讲解，意思是佛世尊说这些是空的。说什么是空的呢？所以偈颂里说“能受内诸事”等等。“内诸事”指的是眼睛、耳朵这些内在的六种感官，叫做内诸事。因为那些愚昧的凡夫执着地认为这些是真实的，所以世尊才说，那些内在的事物都是空的。另外，刚刚发心学佛的菩萨，也会在其中分别，认为有真实的本质。像这些话，就是在解说“内空”的道理。

接下来，偈颂又说：

这段话里提到的“色及色自性”等等，指的是色、声等这六种外在的对境；另外，这里的“色”特指色尘。所说的“色自性”，意思是：色就是指色本身，它本来的样子、所有的相状，其实都没有真实生起过。正因为没有真实生起，所以它本性就是空的。然而，这个空的自性本身也不会被破坏，就好比“人的角”一样（根本不存在，所以谈不上破坏），这个道理应该这样理解。这里说的“此说”，就是指像这样、像这类的话。接下来，在这段经文里，世尊都用了“止”这个字。“止”就是不去做的意思。有人问：是止息什么呢？颂文自己回答说：“此等外诸处”。这又是什么意思呢？“外诸处”就是指色等这些外在的对境，所有这些外在的部分和状态，其实都不是真实存在的。但是那些凡夫却执着地认为，这些是真实存在、能被感受到的东西。所以，经文在这里就是要止息这种错误的见解和说法。像这样，讲完了“外空”（外在事物是空的）。接下来再说后面的“空”，就像那首颂文里说的：

这段话里说的“色等相彼身”，这里的“彼身”指的是什么呢？ 就是指内在和外在两种色处，也就是我们的身体。

这里说的“安住”，指的是器世间，也就是各种事物各自依托、存在的地方，所以叫安住。

“相”指的是三十二种大士的表相。

“离”是说，这些相都像前面说的一样要远离；离就是空的意思。

“向义”的“向”是已经过去的意思，已经过去的含义就叫向义。 什么是向义呢？就是上面偈颂里说的“色等相”。 这又是什么意思呢？ 意思是，如果像这样，内在和外在的色处都没有固定的相，那么就能这样了知空的含义。 关于声音等含义，也应当这样理解。

现在这首偈颂里先说了三种空： 就是内外空、大空、相空， 然后再说空空。 就像偈颂里说的：“若彼见，彼内即无实”。 “若”就是“所有”的意思，指的是所有空的智慧。 “彼”就是指身体等等。 “见”是知道的意思，知就是了知。 这里的意思是： 了知空的智慧在认识到境界是空之后， 这个空的智慧本身在内在也没有实在性，也是无所有的， 更何况其他法怎么会有可以依靠的实体呢。 这一句就是这样说完空空的含义。

这里接着又说自性空， 就像那首偈颂里说的：

这段话里说的“那些内在的空性”等等，指的就是所有内在感官处的空性，是连续不断这样说的。说到“自性也是空的”：“自性”指的是种子的性质，因为那些东西显现的识的相状等等，就是由此表明的。说到“所有识的相和种”：“所有”指的是无论什么含义，在这里，无论是识的相状，还是识的性质，那些种子的性质，就是我的悲心和智慧所产生的。“悲”的意思是，想要让其他众生的痛苦得以消散。“智”的意思，就是辨别事物的表象。无论是悲心这类，还是智慧这类，这就叫做悲智。“我”指的是自身的含义，就是自身所具有的悲和智这两种。这整段话的意思总的说来是：内在的识、感官处等等，它们的自性是空的。接下来再说明两种空的含义，就像那个偈颂里说的：

这里说的“不生也不灭”这四句颂文，要合起来解释两种“空”的含义。所谓“不生”，在《八千颂般若经》里提到“不生”这个词，是为了止息“生”这个念头。这里的意思是，一切事物本来就是没有“生”这个本性的。如果“生”没有实在的本性，那么“灭”也同样没有实在的本性。前面说的本性是不生，后面的本性也是不灭。有人问：这些指的是什么呢？所以颂文回答说，指的是“有情”。“有情”就是指由五蕴构成的身体和生命。“有”是说有那个东西存在，“情”是说有感受、有造作，合起来就叫“有情”。“明”是清楚、明白的意思。这里要说明的是，无论是有情，还是生死，这两样东西本质上都是空的，这个道理是很清楚的。而所有的有情众生数量没有边际，死了又生，生了又死，在六道里循环往复，无穷无尽地轮转生死。这个生死的过程就是轮回。这样的情形就是：有情就是生死，解释的含义应该这样理解。有人问：这是谁说的呢？颂文回答说“彼”。“彼者”，就是那位如来，是真实不虚的说法。他说了什么呢？说的就是“空”，也就是有情和生死这两种都是空的道理。然而，那个“无性”的道理，在这里也同样要超脱。如果执着于“无性”这个观念，那也是不对的。如果这样，那为什么颂文里又说“欲”呢？“欲”是喜好、贪求的意思，就是指对有情的贪欲和对生死的贪欲。如果像这样，对所贪求的东西（有情、生死）彻底看透了，那么就能达到那样的真实境界。像上面这些言说，解释了两种空的意义：一种是毕竟空，一种是无际空。有人问：什么叫无际？无际，就是说没有最初的起点，也没有最初的部分。用这种没有边际的道理来说空，所以叫无际空。就像佛说的，生死的开端是无法指出的，所以又说了后一种空，就像那颂文里说的：

这段话里说“佛法看不见”等等，这里的“佛法”指的是佛所具有的种种法，比如十八种不共法、十种力等等。像这样的法，用清净微妙的智慧去观察，是看不见也得不到的。正因为它是这样的，所以一切分别心在它面前都成了障碍。

说“菩萨法也是这样”，指的是菩萨所修的法，比如布施等各种波罗蜜多的种种修行样子，用真实的智慧、按照真理去观察，也同样什么都看不见。

说“这些如所说的，空掉那些十力等”，这里的“这些”指的是上面这些教导，“如所说的”就是按照它所说的那样。有人问：这里说的是什么法呢？后面的偈颂自己回答说“那些十力等”，指的就是前面说明的十种力等等法。说“等”字，是包括了十八种不共法。又问：这些法说的是什么呢？回答是：说的是“空”，因为“空”本身是远离一切固定样子的。

到这里，像这样把一切法都说成是空，就讲完了。接着又讲后面的“空”，就像那首偈颂里说的：

这段话里说的“别别所有法，此说遍计性”等等，是在破除遍计性。“别别”就是“各个”的意思。意思是说，这些法都具有遍计性。“遍计”就是执着、抓取的意思。执着什么呢？就是执着色、声、香、味、触、法这些东西。“此”在这里是“这样”的意思。“说”就是言说、讲的意思。这段话总的意思是说：各个不同的法，在胜义谛中其实是不存在的。所以偈颂里说“彼胜义非有，诸法如是说”。“胜义非有”的意思，就是在胜义谛里，这些法都没有独立实在的自性。问：什么东西没有自性呢？答：就是色、声、香、味、触、法这些所有的事物。“如是说”就是“这样讲”的意思。问：是谁这样讲的呢？答：是佛这样讲的。观察那些在胜义中显现的相，它们本质是空的。这些相之所以空，就是因为它们属于遍计性（是执着所显现的），而不仅仅是说“能取相”在胜义谛中是空的。像上面这样，就把胜义空的意思讲完了。

这道理这么一说，意思自己就很清楚了。写注解的人另外用一首偈颂来说明：