佛说如幻三昧经

这时世尊赞叹文殊师利说：“好啊，好啊！你竟能如此深刻地讲解初发心菩萨的修行。你因为曾经供养过像恒河沙数那样多的诸佛世尊，所以才能透彻阐释这无上深广的智慧。”

这时舍利弗上前对佛说：“刚才文殊菩萨赞叹那些初发心菩萨的修行，若是证得了无生法忍的菩萨，比较这两种境界，他们的觉悟境界是相同的吗？”

佛说：“正是如此，舍利弗！诚如你所说。当初锭光佛为我授记时，预言我将来必定成就无上正等正觉，在无数劫后的未来世成佛，名号为释迦文如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，尊称为佛、世尊。因那时发起的菩提心始终没有退转，当下就证得了无生法忍。所以，舍利弗！文殊师利方才所说的，正是初发心菩萨的境界。”

文殊菩萨向佛陀禀告：“我仔细思惟世尊所说的法义，其核心要旨在于：一切菩萨发起觉悟之心，都称为初发心。为什么呢？尊敬的世尊！因为所有发心本质上都是无生的，这种无生的本质，正是菩萨初发心的真实含义。”

世尊说完这些话时，有两万三千人安住于不退转的境地，必将成就无上正道；五千比丘断尽烦恼、证得解脱；六万天子远离尘垢，获得了清净无染的智慧眼。

这时，年长的迦叶尊者上前对佛陀说："文殊师利的作为真是极其难得，极其难得啊！如今演说这部经典，开导教化，利益了无量众生。"

文殊师利对大迦叶说：“我所做的事并不算太难。为什么呢？因为一切事物本质上都没有造作，既不是造作也不是非造作。听着，大迦叶！我对一切事物既不造作也不不造作，既不执着也不放弃，不刻意度化众生，也不束缚众生。为什么呢？因为众生之所以成为众生，正是由于无明所致，所以这并不算太难。刚才迦叶你说‘太难了’，其实我的行为既不算太难，也不算不难；既不像如来，也不像缘觉，也不像声闻。迦叶啊！你要知道，谈论佛法才真正困难，想要宣说最深刻的真理，凡夫所做的事才真正奇特，才称得上是困难。为什么呢？因为一切诸佛的威神之力从未间断，但声闻、缘觉乃至诸佛的威神力都是不可得的，只有凡夫才能真正获得这种力量。”

大迦葉问道：“依文殊菩萨的见解，您如何看待这个问题：诸佛所证得的境界，既非有所得也非无所得，既非声闻乘所能及，也非缘觉乘所能及？”

文殊师利回答大迦叶：“真正的觉悟，既不执着于身体的存在，也不执着于人类、寿命、形态、终结这些概念。一切有生命的众生，都不应陷入‘绝对断灭’或‘永恒不变’的偏见。无论是五蕴、六入、名色、三界，该做的或不该做的，有念想或无念想，今生来世的因果报应，贪欲、嗔怒、愚痴——这一切都不应执着。

迦叶啊！你要明白，简而言之，一切现象本无‘得到’与‘得不到’的区别。它们无所依附，无接受无舍弃，不施予不教化，不亲近不传授，亦无可理解。正因如此，迦叶！你应当透彻领悟：那些未听闻正法的凡夫才会妄生‘有所得’的念头，而诸佛世尊实则一无所获。所以佛所成就的并非艰难之事。诸佛与声闻弟子本无造作，凡夫自以为的作为反而无法企及。

他们在追求什么？追求断灭？执着永恒？多所依赖，殷勤祈求，心中充满杂念，计较作为与不作为，或高举或压抑，分别解说，妄生执着，忧愁苦恼，只求免除灾祸。他们向诸佛世尊叩首归依，却不知诸佛本无造作、无作为、无执着。愚昧之人正因为这样的妄想，所以觉得修行艰难。”

文殊师利上前向佛请教：“您所说的‘无所生’，它的含义是什么呢？指的是什么境界？菩萨要怎样才能证得‘无所从生法忍’？”

佛告诉文殊菩萨：“从究竟真理来看，一切现象都无法真正获得。为什么呢？凡是认为有所得的都落入颠倒见解，只有无所得才能证得无生法忍。所以说无所得才是真正的获得。不获取、不执着、不依赖、不依附，心如虚空般明朗无迹，这才叫做无生法忍。一切现象本无生起，诸法没有主宰者，这才称为法忍。对一切现象都不依赖不攀缘，无所求、无期盼，诸法无进无退，无独无偶，这才称为法忍。诸法没有固定形态，超越自然存在，不坏不断，无识无尘，无言无辞，空寂无愿，这才称为法忍。诸法超越欲望，寂静淡泊，法界没有根源，安住于本际，无应无不应，无想无不想，无念无说，无思无虑，无造作无力用，全都柔弱微细，虚无缥缈，无固定无永恒，无净无不净，非常非苦非空，无我寂然，犹如幻化、梦境、回声、阳焰、芭蕉、泡沫、水泡一般。如此理解诸法本质，就称为法忍。所谓安忍，其实也无物可忍，一切现象既非真实也非虚妄，没有差别之相，亦无其他归趣，如是照见诸法实相。观察诸法本自清净恍惚，了知其性空寂，这就称为安忍。坚定信念超越生死洪流，不起怀疑，不惊不怖，无所畏惧，修正心行却永不执取身相，不见空寂为实有。文殊师利啊！菩萨所证的无生法忍，从来不曾舍弃任何现象认知。”

文殊师利又对佛说：“所说的忍，是指没有任何伤害，这才称为法忍。”

善住意天子问文殊师利：“什么叫做损害正法？”

文殊菩萨回答道：“天子啊！你要知道，眼睛所看到的美与不美的色彩，耳朵听到的声音，鼻子闻到的香气，舌头尝到的味道，身体接触的感受，意念所思维的好与不好的事物。假如，天子啊！有位菩萨，眼睛看见色彩时，始终不起分别感受，不辨别美丑，不生起贪爱执念，不计较合意不合意，不增加也不减少，彻见本自清净，通达空性智慧，却又不执着于这种彻见，因此不会被各种色相所伤害；耳朵、鼻子、舌头、身体、意念也都是如此，对六根接触的境界都不会受到伤害，完全不会执着。这样的菩萨，安住于法忍之中，对生起的事物不生起妄想，对无生的事物也不认为没有，对有漏的事物不生起念头，对无漏的事物也不认为不存在，不念着有罪的事物，也不念着无罪的事物，不执着有为法，不执着无为法，不念世间法，不念超世法，对这一切法都没有念想执着，这就叫做证得了无生法忍。”

世尊宣说这部法门时，六万三千人当下发起追求无上正等正觉的菩提心，一万二千位菩萨证得了无生法忍的境界。

这时，善住意天子向文殊师利问道："人们常说的学佛修行、进入佛法境界，究竟指的是什么呢？"

文殊师利告诉天子说：“现在您要问修行的次第吗？”

天子回答说：“我想要了解菩萨修行的阶位。文殊菩萨经常讲说有十种修行阶位，难道没有这样的教法吗？”

文殊菩萨接着回答：“刚才你问到修行成佛的阶梯吗？”

天子回答说："菩萨并不进入十种修行的境界。"

文殊菩萨回答说：“您难道没有听世尊说过，世间一切事物都如同幻影般虚幻不实吗？您是否真正相信这个道理呢？”

回答说：“我相信。”

文殊菩萨回答：“幻术师变化出来的幻象，怎么可能具备菩萨修行的十个阶位呢？”

天子回答说：“不是这样的。假如幻术师变化出来的东西能够到达某个地方、能够进入某个境界，那么我也应当能够安住其中。但是世尊曾经开示，一切现象都如同幻化，所以根本没有什么可进入的境界。假如，天子啊，想要解说进入修行境界这回事，应当说没有进入、没有到达。为什么呢？因为一切现象都没有所谓的进入，现象不会进入现象，物质感受不会进入精神感受，精神感受也不会进入物质感受，思想不会进入行为，行为不会进入思想，意识不会进入物质，物质也不会进入意识。概括来说，这些都是由四种元素、四大物质构成的，眼睛不会进入耳朵，耳朵不会进入眼睛，鼻子、舌头、身体、意识也都是如此。身体不会进入意识，意识也不会进入身体。为什么呢？这些现象各有各的趋向，境界各不相同，凡夫愚痴没有正确的认知，无法正确辨别，被瑕疵障碍所遮蔽，就像草木、瓦石、墙壁、影子这类东西，没有言语表达，只有单一的表象，所以无所谓进入，无所谓来去。天子啊，应当知道，如果有菩萨能够这样理解真理，那么对于一切现象，既没有进入也不是不进入，既没有执着也不是不执着，不见有可入的修行境界，也不舍弃修行境界，在无上正道中不会退转。所谓没有进入，就是安住于没有迷失的真理中。为什么呢？五蕴、六入等一切现象都是自然如此，不会失去一切众生本具的真正清净本性，这就是菩萨进入修行境界。好比幻术师变化出十重交织的楼阁，当时幻术师又变化出幻化的人，遍布在楼阁上。天子您认为如何？难道真有人在楼阁中进出吗？

回答说：没有。

文殊师利回答天子说：“菩萨修行的十个阶位，也应当这样看待——它们都如同幻化一般。”

善住意天子问文殊师利说："如果有人想要出家做沙门，应当如何度化他？怎样剃除须发？怎样受持具足戒？又该如何教导他，让他能够自我约束？"

文殊师利回答善住意天子说：“假如有人来到我这里想要出家修行，作为有善根的修行者，如果他还没有真正发起出家的心念，我才会让他成为出家人。为什么呢？因为那些立志要出家的人，心其实并没有可以依靠的地方；心无所依靠，也就没有来处；既然没有来处，也就没有去处；安住于一切法性之中，没有间断取舍，就是安住在无始无终的本源上；安住在这种无始无终的本源上，就能游历于法界而不动摇；在法界中如如不动的人，就不会执着心念；不执着心念，就不会刻意发愿出家；不刻意发愿出家，就不会为了成为出家人而发起心念。不为了成为出家人而发起心念，就不会产生执着；没有执着产生，就能灭尽一切苦难；灭尽一切苦难，就能达到彻底的解脱；达到彻底的解脱，就是没有尽头的境界；没有尽头的境界，就是不可穷尽的实相；这不可穷尽的实相，正是无作无行的真谛。天子明白了这个道理，就应当为那些来我这里要求出家的人解说这样的真义，告诉这些善男子：‘不要执着地发起出家修行的心念。’为什么呢？因为心本来就没有生起，这样才能真正远离无明黑暗。”

文殊师利又对善住意说：“假如有人来到我这里想要出家，我会告诉他：‘善男子啊，不剃除须发，才是真正具备出家人的修行。’”

善住意问文殊师利：“您刚才说的是什么意思？”

文殊菩萨回答：「如来说法，既不刻意消除什么，也不刻意破坏什么。」

菩萨又问：「那什么是我们不应该去除的呢？」

回答说：“并不是要去除色相，也不是要破坏色相，同样不需要去除感受、思想、行为、意识，也不需要破坏它们。如果心里想着：‘我要剃除须发。’这就落入了自我执着，计较自己拥有这个身体；不计较自我，不贪恋自身，才是平等的见解。贪着自己的身体，才会计较须发，这就成了凡夫俗子。如果明白所谓剃除须发，实际上既得不到我，也得不到他人，没有我也没有他，那就没有了自我执着；没有了自我执着，不计较拥有身体，这才是真正的剃除须发。没有思虑没有妄想，既然没有思虑妄想，就没有应该与不应该的分别，不执着于任何差别；不执着于差别，就没有言语教导；没有言语教导，就没有前进与不前进，没有对立没有分别，不贪恋自己的身体，也不执着于披袈裟。所谓袈裟(意思是无染污)，没有染污就是一无所有，一无所有就是无所依托，无所依托就是空阔无碍。能够达到空阔无碍的境界，这才算是真正的出家。”

善住意天子又问文殊菩萨：“您所说的‘思念’，到底指的是什么？”

文殊菩萨回答说：“一切事物本质平等，既没有固定的形态，也没有实在的名称。愚昧无知的凡夫总是生起种种念头，产生诸多妄想。因此世尊开示：‘对于一切现象既不刻意营造，也不妄加损减，这才是正确的观想。’”

又问：「应当如何修行？」

天子回答：“应当以平等心度化众生，用平等法门度化一切。对于万事万物，既不追求获得也不执着不得，既不刻意求取也不放弃作为。在这些法门中不起分别心，不执着‘我’的概念，也不执着人、寿命、意识等观念。

断除对众生、喜乐、断灭、恒常等概念的执着，对五蕴、六入等现象不生分别，对佛、法、僧三宝也不起执着念头。不分别持戒与破戒，不执着烦恼颠倒所造的果报证境。不怀着妄想追求道果，不执着须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等果位，不怀着妄想追求缘觉境界，不依赖对正觉的执着。

不分善恶、不论罪福，不分别有漏无漏，不区别世俗业与出世业，不执着有为无为，不分别空、无相、无愿，不明辨明与无明，不执着解脱与离欲，不分别生死与涅槃。

若产生这诸多分别念头，如此修行法门，那都是愚痴凡夫的执着，是骄傲自大痴人的行为。这些人被魔众与眷属的障碍所遮蔽，因此如来为这类人开示法要，教导他们剃除须发，去除对五蕴的执着，修习信、进、念、定、慧五根，实践戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身。”

于是善住意天子赞叹文殊师利说：“太好了，太好了！您这番话真是精妙，正如同您所教导的那样。”

文殊师利又对善住意说：“假如有人来请求出家，我会告诉他：‘善男子啊，唯有不执着于受具足戒的相，才是你真正圆满的出家。’”

文殊菩萨又问道："这些话是什么意思呢？"

善住意菩萨问道：“什么叫做具足清净戒律？具足戒律有两种：一是真实清净的戒律，二是虚伪颠倒的戒律。什么是虚伪颠倒？就是陷入错误认知。什么是错误认知？执着于自我、他人、生命主体，固守断灭或永恒的见解；或者陷入邪见，放纵淫怒痴烦恼，贪欲骄慢自高自大；又或贪着欲界、色界、无色界的感受，追逐妄想分别，落入生灭执着，错认邪道为真理，不能辨别善恶权实之法，说出狂妄悖理之言不知方向，沉溺无明住在邪见中。这样的修行方式，违背正法戒律就称为邪戒。为什么呢？因为真理是空性平等的，菩萨安住平等性中尚且不求退转。假如有人不远离恶友，不明白修行根本，对种种境界不当取着却任意追逐，这就是邪戒。若计较修行年资，向他人乞求供养；或依止非正见师长出家为沙门，追求他人迎奉礼拜，不能断除淫怒痴烦恼，这都是邪戒。什么是正戒？若能修行正法而不执着平等相，就是正戒；通达一切法本性空寂、无相、无愿，就是正戒；安住三解脱门而不刻意取证，如实修行，不起分别念想，不作取舍判断，就是正戒。”

文殊师利告诉善住意：“即使身处淫欲、嗔怒、愚痴、无明、恩爱之中，陷于贪恋肉身的六十二种邪见，或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业，却能在这其中不执着任何事物，这才叫做真正的持戒。譬如万物生长，百谷草木药材，都是从大地生出，依靠大地滋养，而大地平坦宽广从不分别思量，也不会想着：‘是我让它们茂盛。’正是如此啊，天子！所有能够成就广大教化的功德，都是通过持戒建立的。圆满成就三十七道品时，修行者不执着念头、不执着法相，不会想着‘我持戒圆满’或‘我功德未成’，不贪恋欲界、色界、无色界，不迷惑不依赖三界，这才叫做具足清净戒律。若为成就平等法而持戒，以信心为种子，以安忍为滋养，让心性清净平和，最终长养圣道。如此建立坚定信戒，便能成就三十七道品的核心要义。这就是过去、未来、现在诸佛，声闻缘觉所实践的正戒，通往三种解脱之门，度化所有出家众超越生死轮回。”

善住意赞叹道：“真是太好了，文殊师利！您说得真透彻。能够这样持守戒律的人，才是真正清净的持戒，不是虚伪的表面功夫。”

文殊师利又对善住意天子说：“出家修行应当如此，持戒也要这样，所有的教导和修行都要这样圆满具足。如果修行者不执着于戒律本身，这才是真正学习持戒。”

天子问道："这话是什么意思？"

文殊菩萨回答：“一切事物本质上都没有生起，也没有所谓的领受；如果有人执着于受戒这种形式，实际上是在执着‘我’这个观念，也会执着于三界，因此轮回于三界之中。天子啊，请思考这个问题：究竟什么才是真正的持戒呢？”

回答：“要照应二百五十位修行者。”

又问：「应当如何护持修行？」

回答说：“守护好自己的身体行为、言语和心念，这就叫做防护自己。对出家人的二百五十条戒律都能完全遵守，既不为了自身而造作，也没有任何刻意的行为。”

既没有造作，又怎能认为它有具体的处所呢？难道会显现青、黄、白、黑、红、紫这些颜色吗？会有特定的方位吗？

回答说：没有。

又问：「为什么呢？」

因为没有实在的东西！所以不能责怪追究。

问道：「这是为什么呢？」

回答道：“因为没有什么可以执着的。”

文殊菩萨接着问：“既然一切都是无所有，难道还能给它起个名字、下个定义吗？世间万物的真相难道不正是如此吗？”

回答道：“不能。”

文殊菩萨回答：“正是如此，天子！你应当这样观察。所谓的持戒并非机械遵守，这才是真正的持戒真谛。若要具足清净戒律，内心必须保持澄明通达，通过智慧彻见真相。这样的修行者明白一切本无所有，心念不被扰动，永不执取任何境界。不执着戒相才是真持戒，不执着心念才是真清净，不追逐智慧才是真智慧。心无所造作、不起妄念，安住于无生法性中才是真正的护心，如此方称戒行圆满。这样持戒，这样修慧，不执着心念、不惦记戒律、不追求智慧。若能彻悟智慧无所住，一切自然调和没有疑惑，通达佛法真义，不见任何法有不善之相。既然不见诸法有不善，就不需要刻意持戒，不刻意持戒也不会破戒。真想学戒之人应当明白：真正的持戒不需要执着戒相，不执着就不会退转，不退转就是解脱，解脱者不攀缘境界，不攀缘就能无漏，无漏则行于平等，行平等者一无所求也不执着持戒。因此诸法平等如虚空，因为彻悟虚空不可得。为什么呢？虚空本来无有造作。所以说，天子！这样的学戒才是无戒可持。所谓的戒，究竟戒的是什么？不执着学戒的学戒，才是学习空性。什么是空性？不贪着身体行为，不执着语言造作，不染着心意识，无论染净都不执着，这才是圣者的持戒。如此安住就是无住而住，无住而住就是修习平等持戒。天子请再听：像这样出家的修行人，若能具足如此持戒境界，即使享用三千大千世界的饮食衣物，所有受用都能转化为清净功德，所食之物都能利益众生，没有半点浪费，这都是因为持守如是清净戒律所成就的。”

天子又问："文殊啊，您现在是在对谁说法呢？"

文殊菩萨回答说：“为接受布施的人做布施，能亲身顺应佛法的人，他们才能达到究竟清净。只有领会这个真义，才能彻底清净；那些不亲近、不接受、不能领会这个真义，不忆念、不修持、不思维的人，谁在接受？谁在亲近？谁能达到究竟清净？这样才是真正的清净，这才是值得赞叹的真实福德。一切法终究都是空性，了悟无生的智慧，这才是完全通达清净福德的真义。凡夫俗子反而能成就圆满福德，罗汉却不能。为什么呢？因为凡夫能够接受亲近佛法，进而产生分别认知，专心思维：‘我曾请教受教，应当审察奉行。’能够布施能够向往，就能达到究竟清净。什么是究竟清净？在生死轮回中，投胎转世，所生之处都能净化诸根。而阿罗汉，已经没有五蕴种子和诸入的执著，不再轮回转世，怎能达到究竟清净！谁能达到究竟清净呢？那些接受供养的修行人，要为布施者净化三种境界，然后才接受食物。哪三种境界？第一、不执着有我也不执着有接受者，第二、不执着布施者也不执着所布施之物，第三、不执着轮回生死的处所及究竟清净的境界。这就是三种境界。这样的清净，才是无所得的究竟清净。所以，天子！我这样说：‘饮食衣物乃至三千大千世界所有一切，都能究竟清净毫无障碍。这才是处世真正的福德，才称得上是出家的沙门。’”

文殊师利又对善住意说：“对于想要出家的人，我会这样告诉他：‘如果你想出家做修行人，善男子啊！不要执着于独居，也不要执着于人群中；不分远近，不起不灭；不孤立自己，也不依附大众；不执着于法会，也不执着于僻静处；不刻意乞食，也不拒绝他人供养；不刻意穿破衣，也不执着白衣；不在荒野也不在屋舍；不贪求少也不贪求多；不标榜知足也不觉得不足；没有必须修的行也没有不修的行；没有限制也没有适度；不显智慧也不显愚昧；如此体悟空性，才算是真正的修行。’那些想着‘我的行为举止，该独居还是该乞食，要展现自己的聪明智慧’的人，天子啊！这样的同伴并不能通达真实空性的智慧，因为他们心里还有执着。为什么呢？像这样怀着期待和妄想，就会产生很多执着。连自身都是虚妄的，何况他人？万法终究是空，智慧明了无生，哪里还需要计较修行的形式和功德，认为独居就能成就呢？这是不可能的！所以，天子啊！能够这样平等看待一切限制，修行时不存妄想的人，我才称他是真正懂得修行分寸的人。如果，天子啊！能够节制贪嗔痴，明了三界、五蕴、四大、六入都是无有极限的，在这样的节制中知足，不抗拒也不执着，不刻意修行也不故意不修，不调伏也不不调伏，不刻意止息也不刻意灭尽——能够这样看待一切法的人，不与三界同流合污，这才叫做真正懂得分寸的人，他们安住于清净，无所依附，彻底无执着。再者，天子啊！如来具足清净戒律。如果有人想来受持戒律，我会这样对他说：善男子啊！若不知苦谛，不断集谛，不证灭谛，不修道谛——这样的修行才是真正的谛观。为什么呢？真正的谛观中，没有苦谛可知，没有集谛可断，没有集与不集，也没有灭谛可证，更没有道可修。假使善男子不执着四念处，才是真正的平等。为什么呢？因为实际上没有意念也没有所念，不追求任何法才是真正的安住。所谓建立念处，当没有意念、没有所念时，哪里还有身、受、心、法可畏惧？还有什么困难呢？不执着四念处的修行，才是真正的清净法。为什么呢？清净法中，没有不善法现前，也没有善法，不断除也不生起。不断不起的境界，就叫做平等真实的谛义，证得这种平等，才可称为平等修行。善男子啊！不执着四神足而自然不放逸，修行四无量心、五根、五力、七觉支、八正道时，若能平等践行三十七道品，不抬高不贬低，无言无说，这才是真正的修行。善男子啊！心向三十七道品，却不被任何教法声音所漂流，若能精进修持而不执着诸法，也不刻意求证果位——为什么呢？所谓的三十七道品，只是假名而已，观察这些假名都是因妄想而生。究其本质，并无真实相貌，虽被文字概念的水流所漂，却不会造成任何实质的损害。超越这些名相之后，其实一无所得——观察三十七道品也是如此，并没有什么可舍弃的。”

天子又问文殊师利：“什么叫做比丘向往修行，独自静坐？”

文殊菩萨回答说：“如果能够认识到一切事物本质上平等、同属一个法门，就像虚空一样，没有任何造作，也没有众生可得，这就是真正的修行。再者，修行者不执著现在，不追逐未来，对过去、现在、未来三世都不起执取，面对一切现象也无所造作，完全明了万法都是虚妄不实的，这就是真正的修行。真正的修行者，对于一切现象既不区分对立，也不计较相应不相应，这就是真正的修行。”

当时法会中无数大众，心中暗自思量，都生出疑惑：“这些教诲究竟指向什么？我们应当如何修行？通过什么途径才能通达真理？如来、至真、等正觉宣说三解脱门，可证得涅槃；若能修证三十七道品之法，便能达到寂灭境界。可如今文殊师利所说的法义，莫非是颠倒错乱的教法征兆？”

文殊师利当下便知晓这些比丘和所有在场大众心中的疑惑，于是对舍利弗说："尊者啊，您承担着教化大众的重任，深受众人信赖，拥有无上智慧，连如来都曾赞叹。您亲身证悟了远离欲望的真理。请问尊者证得四圣谛多久了？是否已圆满修成三十七道品和三解脱门？"

舍利弗回答："并非如此！我并未证得任何可修持的法门，也不曾通过思维义理或修行而获得成就。为何这样说？因为一切法本无所得亦无生灭，空性中既无言语可说，空本身也不需证悟空。"

世尊说完这些话时，有三万比丘断尽烦恼、心意通达。

善住意天子赞叹文殊师利说：“正如您这样，秉持智慧宣说甚深微妙的法忍，弘扬空性的修行。”

文殊菩萨回答说：“我并不执着于智慧，反倒是那些愚昧无知的凡夫才会执着追求智慧。为什么呢？因为这类人总是被自己的执着所束缚，把事物划分成对立的两边，结果就堕入地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间等各种境遇，都是被自己的执着所牵连。

天子啊，你看三界众生就是这样互相牵连，在轮回中辗转不休，去向各不相同，每次投胎受身都有差别，这就是被执着所牵连，随着业力辗转不休。正因为如此，他们始终无法了知生死根本，在轮回中饱受苦乐烦恼的束缚。

再者，天子，那些愚痴无智的凡夫，由于无明与贪欲纠缠，嗔怒愚痴也是如此，被各种错误知见和名色尘境所束缚。而诸佛、声闻、缘觉、菩萨，以及证得无生法忍的圣者，都不会被这些所牵连，也不会随业辗转。为什么呢？因为这些圣者，身口意三业清净，从不生起执着，既然不执着三界，又怎么会随业辗转呢？所以说，那些凡夫所谓的智慧其实是一种执着，如果他们继续执着这种智慧，就永远无法真正解脱。”

天子又问：「您所说的，会破坏智慧吗？」

回答说：不是这样。

世尊又问：“为何要破除这些？其实根本没有什么需要清除的。”

这些修行者是在毁坏智慧；若不毁坏，便没有需要消除的执着，也就无法证得寂静的智慧。

文殊菩萨又问：“您难道没有这样的境界吗？”

回答说：不是这样。

又问：「为什么呢？」

对方回答说：“如果有带去又带回，有来有往才会有这些事情。如果没有来去、没有往返，真正明白了一切事物本来如此，没有来去周转，那就没有带去，也没有带回。”

文殊又问：“哪些经文的章句最为根本首要？”

我回答说：「这样的道理，我是最根本的。」

世尊回答：“菩萨应当这样观察：一切现象都像幻影一样虚妄不实。菩萨若能明白这个道理，就能获得无上的觉悟智慧。”

文殊菩萨回答说：“如果有菩萨，对于某个文字、某个章句的含义能够心不动摇，应当知道章句终究要回归到对四种义理的辨别。是哪四种理解章句的要义呢？第一、始终如实地观照真理。第二、透彻空性的含义，知道一切如同幻影般不真实。第三、明辨万物本无固定形态，都是无所生起的。第四、对于所认知的境界既不当作真实知识，也不视为烦恼。不产生分别对立的两种见解，这些就是理解一切章句的根本宗旨。”

那时，世尊赞叹文殊师利说：“好啊，好啊！你竟能宣讲这总持法门的深义。”

文殊菩萨向佛陀禀告：“我并没有获得所谓的总持境界。为什么呢？因为在本源实相中本无所得，也就没有什么可以执着守持的。反倒是愚痴凡夫才会计较总持境界，诸佛菩萨其实一无所获。为何如此？因为迷惘众生总是执着各种法相。他们执着什么呢？执着于自我观念、贪着寿命长短，执着断灭或永恒的见解，执着贪欲、嗔怒、愚痴的习气，贪恋所有物，沉溺情爱执着肉身，固守对五蕴、四大、六入的认知，思绪纷飞却妄求证果，堕入六十二种邪见，自以为有所证得而紧紧抓持。所以说，世尊！愚痴凡夫才会计较总持境界。为什么呢？凡夫心中牢记各种法相，而诸佛世尊实则无所执取。声闻、缘觉及各位菩萨也是如此，因此愚痴凡夫才会计较总持境界。”

这时善住意天子请问文殊师利：“照您刚才所说，若不能掌握总持法门，又该如何度化五道众生呢？”

世尊答道：“五道轮回的本质，其实是无所造作的。为什么呢？因为我已彻底消除轮回的起点与终点，让众生流转之处无从寻觅。诸佛、缘觉、声闻所证悟的境界，是愚昧凡夫根本无法抵达的。为何如此？凡夫总在生死中计较分别，而智者早已消融所有轮回轨迹。就连修行之道也不离生死本性，何况痴迷的凡俗之人呢！正因如此，我身已超越所有轮回相，却不说证得总持法门。为什么呢？既然本无所得，又有什么可执持的呢！”

世尊说这些话的时候，法会中有五百位比丘因为诽谤这部经典，当场起身离去，结果他们的肉身当下就堕入了大地狱。

这时，舍利弗对文殊师利说："请停一停！不要再宣讲这样深奥的教法了。这五百位比丘听了心生疑惑，不愿信受奉行。他们放纵自己、口出恶言，自以为尊贵高明，纷纷起身离去，还诽谤这博大精深的经典。若继续这样，他们现世就会堕入大地狱。"

文殊菩萨回答说：“舍利弗啊，不要这样说，不要心存疑虑之网，不要计较是非对错，不要犹豫不决。根本没有哪个法会堕入地狱，你要明白，一切法都没有诽谤这回事。为什么呢？因为一切法本来就没有生起过。舍利弗你让我停止讲经说法，但如果善男子、善女人们执着自我、他人、众生、寿命这些观念，即使像恒河沙数那么多劫的时间里供养如来、侍奉圣众，满足他们的一切需求，终身不懈怠；而如果有人听到这样深奥难解、世间罕见的法门——关于空性、无相、无愿，寂静无为，归于寂灭，无生无灭，无人无寿，无常苦空，无我的真理——若是听闻后反而诽谤，这些善男子、善女人虽然会堕入大地狱，但在地狱中若能听闻此经，立刻就能脱离，并深信这部深经而获得解脱。这比那些执着自我、他人、寿命观念的善男子、善女人，用恒河沙劫的时间恭敬供养如来圣众，却不得真道，要殊胜得多。听闻此法的人，能够迅速获得解脱。”

佛赞叹文殊师利：“说得好，说得对！确实如你所说。这部经典极为尊贵奥妙，若出现于世间，与佛陀出世没有差别。修行之道往来无碍，不执着于任何境界，无论是对缘觉乘还是菩萨大乘的修行者授予印记，这都是最尊贵的，平等无二。为什么呢？因为不执着于自我，所修持的皆是平等法门，也无所获得，乃至达到涅槃境界也是如此。如果心存念想，认为自己有所得，那就堕入颠倒妄见了。”

世尊告诉舍利弗：“这五百位比丘虽然身处地狱，却能迅速获得究竟解脱，远胜过那些在此世间持戒百年、恪守规矩，却陷于六十二种错误见解的愚痴修行人。为什么呢？因为他们从未听闻过这样深妙的法义，不明白解脱的真谛。若有善男子、善女子，听闻这部深奥经典，入耳之后细细思量，便能快速证得无上正等正觉。这比那些对其他经典心存疑惑、最终迷失在错误见解中的人要殊胜得多。哪怕只是片刻间生起信心欢喜接受这部深经的人，也能迅速获得解脱。”

善住意天子问文殊师利：“您是否安乐于清净修行，心中毫无染着？”

文殊菩萨回答：“正是如此，天子！若说修行清净行，倘若你自身不劝修清净行、不实践清净行，这样难道就可以了吗？”

问：“什么意思？”

对方说：“有所执着，才能称为修行；如果没有执着，又哪里谈得上修行呢？这还能叫做修行吗？”

天子又问："那么您如今不修清净的修行吗？"

文殊师利回答：“不是这样。”

又问：「这是不清净的行为吗？」

天子回答：“并非如您所言要修持清净行。为何这么说？因为根本没有所谓的在家、出家、持戒、破戒，也没有修行或不修行。倘若有人认为通过持戒清净就是修行，那其实并无真实修行可言，也无所谓非修行——这才是真正的清净梵行。天子啊，贪嗔痴的当下就是正行；身处欲界、色界、无色界之中，却能慈悲怜悯众生，这才是清净修行。而那些刻意回避贪嗔痴、超脱三界的人，既没有真正的清净修行，也没有实际的行持，这种状态才可称为真正的修行。”

(此处通过打破二元对立的方式阐释大乘空性见地：真正的清净不在表象的修行形式，而在心性的觉悟。对凡夫而言需离恶行善，但对证悟者而言，烦恼即菩提，生死即涅槃。)

善住意赞叹道：“太好了，太好了！文殊师利，您所阐述的妙理通达无碍。”

文殊菩萨回答道：“即便让你拥有无碍的辩才，这辩才本身又能在何处安住呢？为什么呢？因为只要存有'我'的念头，产生依赖执着，就会形成障碍。”

文殊师利又对善住意菩萨说：“若有人想通过这样的形象来修清净梵行，假使仁者不执持刀剑伤害众生性命，不拿矛戟瓦石棍棒，而能令处于危险者自然得安宁，这才是真正的慈悲心。”

天子又问：「这话是什么意思？」

文殊菩萨回答说：“你所说的众生，一切有血有肉的生命，他们的本质究竟指向什么意义呢？”

天子回答：「这只是个名称罢了！」

执着于有"我"才会产生众生这个概念，一切有血有肉的生命因为存在感受和思想，所以称为众生。他们依赖错误的认知，贪恋执着这个身体，所以叫作众生。为什么呢？因此，天子啊！贪着"我"的念头、想着人的寿命，都是假借名相而安立的称呼。我应当用锋利的智慧之剑斩断这些执着。要经常用这个道理来养护心念，让心不被束缚，要使一切感受如火光般刹那熄灭，不知来去踪影，没有需要断除的对象。因此，天子啊！应当明白这个道理：消除"我"的执着，就能灭除一切众生的妄念，虽不堕入杀生之业，心中却不存伤害之念。

文殊师利又对善住意说：“若要让你真正清净修行梵行，就当明白：即便你表面上在奉行十恶业，谨慎对待一切黑暗行为，同时也不去修习那些看似清净的善业。”

善住意菩萨接着问："这句话到底是什么意思？"

文殊菩萨答道：「如同黑暗的本质，一切清净事物的本质也是如此。」

文殊菩萨又问道：“关于黑暗迷惑这一类的事，具体是指哪些呢？”

回答说：“因为无所造作就不会退失，所以说是平等！一切事物，无论黑暗还是光明，都如同黑暗与光明平等无别，清净与染污也平等无二，这都是因为超越了分别念想的缘故。”

文殊菩萨接着问：“那么，你是凭什么来相信这清净无染的真理呢？”

善住意回答：“我之所以相信，是因为一切事物的本质本来就没有固定不变的根基。”

善住意菩萨，你所追求的境界是怎样的呢？难道能够以无本之源与法界本身，作为修行往来周旋的处所吗？

回答说：不是这样。

文殊菩萨回答说：“正因如此我才说，假如有人能平等地对待黑暗与光明之事，不刻意追求所谓的清白，这样才算是真正清净的修行。”

这位天子啊，这就好比有人用利剑砍头，虽身体受害，却能因此修行清净的梵行。

问道：“这是什么意思呢？”

回答说：“所谓伤害，是指铲除淫欲、嗔怒、愚痴，消除自大傲慢、贪婪嫉妒、阿谀谄媚，克制放纵多妒的习性，以及断除对感受、思想、意识的执着。天子啊，这就叫做真正的‘伤害’。如果有人精进修行，守护自心，当贪欲生起时立即灭除，不与欲念纠缠，安住于寂静远离的境界，这就是空性的境界——不陷入各种颠倒妄想，透彻了知欲望的本质，明白它原本虚妄不实。这个欲望之心究竟从何而生？又将在何处熄灭？是谁在染污？谁被染污？难道真有染污存在吗？再深入观察，欲望本身了不可得，既不见染污者，也无被染污的对象，如此便证得无所得。既然无所得，也就无生起；既然无生起，也就无舍弃；既然无舍弃，也就无承受；既然无承受，也就无习气；没有习气的累积，便是真正的成就。色、受、想、行、识这五蕴如此，六根六尘、十二因缘也都是如此——它们原本就不曾染污过本心。能够这样从根本上铲除一切烦恼伤害，才真正称得上‘斩断祸害’。比起仅仅击碎头颅的外在伤害，这才是究竟的归依之处。”

文殊师利告诉善住意：“所以我说，应当这样修行清净梵行，同时也要放下对佛、法、僧团的执着。”

善住意菩萨接着问："这句话到底是什么意思？"

文殊菩萨回答：「是为了证得道的智慧。」

世尊接着问：「你现在应当相信什么？」

要相信一切本来没有根源，而且与法界平等无别。

善住意菩萨又问：“能否把握那本无自性的法界？”

回答说：“不是这样！”

因此我说，要超越对佛法的执着。什么才是真正的圣贤僧众呢？

他回答说：“因为因缘和合所以称为圣众。所谓的圣众，其实并没有真正的聚集，只因为都是佛的弟子，所以称作圣众。”

天子又问：“依您看来，无为法本无聚散离合，这样的境界也能通过离欲证得吗？”

回答说：不是这样。

文殊师利菩萨说：“正因如此，我才会说：如果离开圣众，独自修持清净梵行，反而容易产生执着。善住啊，那些认为自己‘证得佛果’的人，其实已经落入了‘获得’的执着；自认‘拥有圣众’的人，实则陷入了‘拥有’的执着——这都不是真正的离欲。唯有放下对僧团集会的执着，才是真正的离欲。所谓离欲，正是契入法界实相的开端。”

善住意天子对文殊师利赞叹道："实在难以企及，难以企及！这真是前所未有的境界。"

文殊菩萨又说：「天子啊！你应当学习不执着于回报的行为，不必拘泥于世俗的孝顺观念。」

又问：「什么是不孝顺？」

文殊菩萨答道：“正是如此，善住意！我既没有反复无常，也并非没有反复无常。”

善住意菩萨接着问道：“这话是什么意思？”

文殊菩萨回答：“众生的一切行为，无论是伤害他人还是利益他人，各自造作种种不同的事业，就会走向不同的道路，投生为不同的身份获得相应的果报。愚昧之人与孝顺之人各自造业，随即承受报应而显现无数形态。愚人所造恶业，会给自身招来祸患甚至导致伤残，他们所持的种种偏见各有差别，有的执着有的不执着，时而取舍时而进退，这就叫做看似有因果相续，实则并无真实的作者受者。正如世尊开示的平等真理：一切现象本来无所造作，既然本无造作者，也就没有招感果报的主体。在绝对平等中无所谓超脱，既没有承受者，也没有造作者，这才是真正无作者无受者的实相。”

善住接着问："如今文殊师利身在何处？他宣说的又是怎样的安忍法门？"

文殊菩萨回答道：“就是安住于不执着任何事物的境界。”

文殊菩萨又问道：“您安住在怎样的境界中，才能说出这样深刻的法义呢？”

文殊菩萨回答说：“要安住于如幻的境界，身心都融入其中。”

那人又问：“幻术师所达到的境界是怎样的呢？”

世尊回答：“就像没有根本立足之处，幻化之人却能安住其中。你刚才问：‘住在什么地方？才能宣说佛法？’是安住在忍辱法门中吗？所谓的法忍只是个假名罢了，哪里有什么实际住处？一切法都是这样，全都没有造作也没有念头，它们没有固定的住处和场所。能这样安住的人，才能为众生宣讲佛法真理。如来的安住也是如此，因而能够阐发经文的深义。为什么呢？安住在无根本的境界才能宣说佛法，一切众生其实也处在这样的境界，安住于无根本而有所言说。如来没有根本，无根本的境界毫无差别，一切众生本质上不曾动摇转变，无根本的实相也是如此，从不曾动摇转变。就如如来所证悟的无根本境界，众生的无根本也是这样，都是同一个无根本而没有两样，没有分别所以称为无根本。”

善住意天子又向文殊师利菩萨请教：“您所说的'沙门'，究竟是指什么？”

文殊菩萨回答说：“不是沙门、不是梵志，这才是真正的沙门。为什么呢？不执着于欲界、不依附色界、不驻留无色界，我才称这样的人为沙门。如果眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不产生执著，这才是沙门。心无妄念，不与情欲结合，既不刻意造作也不刻意不造作，这才是沙门。再者，天子啊！不执着于法，也不执着于非法，行为安然寂静，心中没有是非分别，心境澄明不着痕迹，这才称为沙门。为什么这么说呢？一切因缘果报的现象，虚妄由此产生，这些法相也都是虚妄不实的。不执着的人既无束缚也无解脱，这才是沙门。不来不去，无进无退，无伤无痕，无缺无圆，这就叫做清净修持梵行。所以我说，不是沙门、不是梵志，这才是真正的沙门。”

善住意赞叹道：“真是前所未有啊！您的心志如此坚定，所说的法义超越名相踪迹，没有固定章句，却能让人完全领悟而不遗忘。”

文殊菩萨回答：“我的心念并不固执。为什么呢？因为心念本是自然生起，它柔软而不固执。”

天子又问：“这话是什么意思？”

他回答道：“我之所以能够随心自在，是因为安住于声闻的境界、处在缘觉的境地，所以能够放下执着；又因为能够自在无碍地处于种种烦恼尘劳之中，不厌恶爱欲等种种蒙蔽的困扰，所以能够放下执着。”

善住意赞叹道：“太好了，太好了！文殊师利！这都是由于您往昔累世供养诸佛，所有修行都已圆满，所以才能如此传达如来的旨意，说出这样深刻的法义。”

他回答说：“我不曾供养过去诸佛。为什么呢？因为我未曾经历过宿世，也没有未来世，不从诸佛建立的法门修行，没有造作也没有不造作，所以所做的一切都没有实在的造作，不具备种种修行功德。”

善住意又问道：“文殊师利！我曾听闻过如幻三昧的修行法门，恳请您开示这种禅定的真义，展现其真正的境界。”

文殊又问：“想见识如幻三昧的境界吗？”

回答说：“我们非常希望能见到。”

文殊师利立即依照指示，进入如幻三昧的境界！霎时间，十方世界如恒河沙数的诸佛国土自然显现。善住意天子亲眼看见东方如恒河沙数的诸佛国土中，所有显现的都是文殊菩萨的化现——有的显现为比丘形象讲说经典；有的显现为比丘尼、优婆塞、优婆夷的形象；有的示现如帝释、梵天、四天王、转轮圣王等相貌；其身形或示现为天龍鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等形相；更有示现为各类禽兽飞鸟种种形态——种种化现无量无边，相貌美丑千差万别，都在为众生演说佛法。十方每一处如恒河沙数的诸佛国土中，所显现的景象都是如此，完全平等无有差别，都在为众生开示经典。

善住意看到这番景象，心中充满欢喜，无法抑制自己的喜悦。

文殊师利菩萨从禅定中起身，善住意菩萨恭敬虔诚地向他顶礼，禀告说："方才我见到无量无边的诸佛国土，种种景象不可计数，各自显现不同的庄严境界，都在演说佛法。"

文殊菩萨问道：“天子啊，你是怎么理解的呢？东方显现的景象究竟是真实存在的吗？八方上下所见的一切是真实还是虚幻呢？十方世界所呈现的景象，哪个方向才是最真实不虚的？”

善住意回答说：“全都是虚假不真实的。为什么呢？因为一切事物现象本来就没有真实生起，就如同幻化一般，像魔术师变幻出来的景象。一切事物现象终将衰败消散，没有恒常存在的，它们只是随缘显现、自由变化的表现。追究这些现象的根本来源和最终归宿，实际上既没有真实产生，也不会真正消亡。”

文殊师利随即赞叹道：“说得好，说得好！讲解佛法正该如此，确实如您所说。”

世尊说这些话时，法会中有五百位菩萨。他们虽已修得四禅境界，获得五种神通，能知晓过去世的因缘——往昔所作善恶皆清晰现前，更忆起曾经犯下的重罪：杀害父母、杀害罗汉、扰乱僧团、毁坏佛寺。这些罪业尚未完全消除，残留的业力使他们心生恐惧，加倍忧愁，陷入疑惑的罗网。正因如此，他们不能领会这深妙的法义，仍执着自我见解，被细微的烦恼遮蔽，始终不肯放下，故未能证得无生法忍。

这时，世尊为了教化五百位菩萨，便以威神力示现文殊菩萨。文殊师利随即从座而起，袒露右肩，手持利剑，来到佛陀面前。

佛告诉文殊菩萨：“停下，停下！不要造杀业，应当以慈悲心对待众生。为什么呢？一切行为都从心念产生，因为心念而升起伤害的意图。当这个心念生起的刹那，就已经构成了杀业。”

那时无数菩萨们各自心想：“这一切现象都如同幻化啊！其中本无我、人、众生、寿者之分。若探究其根源，既无父母也无佛、法、僧，没有造作者也没有承受者，没有行为与不行，亦无果报。众生因贪恋己身而堕入颠倒，愚痴凡夫不能觉悟，内心执着于虚妄的父母之相。这是为什么呢？

文殊师利智慧通达，诸佛世尊赞叹其功德不可思议，道德超群无可比拟，光明巍巍无法形容。他深契法忍，彻悟实相，供养过如恒河沙数的诸佛，宣扬正法教化众生，在过去佛前早已圆满修行，通达诸法，智慧无双。他所说的法无不契合时机，礼拜如来常怀恭敬，虔诚皈依。

此刻他手持利剑走向如来，佛告诫他说：‘停下，停下！文殊师利莫作逆害，应以善法降伏。’若能如此分别观察，探究其本源实不可得，哪里有什么佛名、法名、僧名？父母、阿罗汉及寺庙之名皆为虚妄，执着虚妄则无真实归趣，亦无真实报应。倘若一切法本虚不实，所承受的诸法也是虚妄，如幻如化犹如虚空，如同芭蕉、梦境、幻影、阳焰，远离欲望虚妄而无一法坚固。因此本无罪行也无受害，谁在杀戮？谁受灾殃？”

如此观察思维根源，就能了知一切诸法本来清净，皆无生灭。五百菩萨听闻此法，当下证得无生法忍；千名比丘远离尘垢，得法眼净；五百菩萨心生欢喜，善根增长，摄心静思，腾身虚空离地四丈九尺，以偈颂赞叹佛陀：

当五百位菩萨宣讲这部执剑经典时，十方如恒河沙数的佛土都发生了六种震动，广大光明普照整个世间。这时，十方诸佛身旁的侍者们各自向佛陀请示：“这是什么样的威德之力？使得大地震动，光明遍照一切？”

这时，诸佛各自告诉侍者：“善男子应当知道，有个世界名为忍土，佛号能仁，正在宣说经法。那里有位菩萨名叫文殊师利，已证得不退转位，手持利剑奔向佛陀——这是为了教化尚未通达实相的菩萨。正因如此，当时佛陀这位大圣者手持智慧之剑斩断生死根源，应机说法，劝化了无量众生，使他们眼界清净、心得解脱，获得无生法忍，安住于无上大道。”

那时，世尊运用善巧方便展现神通变化。在法会大众中，有些初学佛法的修行人，因功德资粮尚浅薄，心中存有许多妄想执着，既看不见示现的执剑景象，也听不见宣说的妙法。这都是佛陀以智慧观察众生根机，特意如此安排的。

这时舍利弗问文殊师利："您刚才做出那样凶逆的举动，是凭着什么信念，竟敢持剑快步冲向世尊？"

文殊师利回答舍利弗：“正如你所说，你所造的罪业不可计量，都是因为未能通达业果报应的缘故。舍利弗啊！真正明白这个道理的人，应当知道就像幻术师变造的罪业，那些幻化出来的人事物难道真有罪业吗？业果报应也是如此。为什么呢？因为幻术师所变幻的事物本无真实念想，一切现象也都是这样。舍利弗啊！我想问你，请你如实回答——这把剑当真存在吗？”

回答说：“不是这样！”

“是有罪过吗？”

回答说：“不是的。”

“舍利弗啊，罪业本是虚幻，果报也是虚幻，既然罪业果报全都是虚幻不实的，你又何必非要追究它们究竟在何处呢？”

舍利弗问道："正如文殊师利现在所说的，没有罪业也没有果报，一切现象都没有罪业和果报。这番话是什么意思呢？"

文殊师利尊者问道：“你是怎么想的呢？舍利弗啊，我手中所持的这把剑，是哪位工匠锻造而成的？又是谁拿着它递到我手中的呢？”

舍利弗说："不要制作这把剑，也不要执着于把剑交给来者，这只是文殊师利变化显现的幻象罢了。"

文殊菩萨又问：“您能看见变化出来的人在哪里吗？刀剑又在何处？”

世尊说过：“一切事物都如同幻象变化。它们的本质超越表象，是无法执着把握的！”

这时，舍利弗啊！你应当明白这个道理：如来至高无上的真实境界如同利剑，文殊师利和舍利弗的境界也是如此，没有根本的众生也是如此，一切事物现象也是如此，没有根本的安住之处也是这样。舍利弗啊！就像一切事物都没有根本，我所造作的罪业、果报所执持的利剑，也都是如此！所积累的罪过业障也是没有根本的！因果报应也是如此！这时舍利弗又问道："你为何手持刀剑想要与佛陀争论？"这就好比修行者在寂静处精进修行，时时心念世尊不曾偏离，方能获得解脱。

舍利弗接着问：“那么世尊，这种静心修行的方法具体是什么？应该怎样称呼它呢？”

文殊菩萨回答：“贪欲和妄想本身就是修行，世尊！若是强求断除嗔恚、愚痴、贪欲这三毒，追求永远寂灭清净的境界，这样反而会陷入执着。真正的修行不是刻意消除烦恼，也不是帮世尊灭除淫怒痴爱，而是面对生起的贪欲念头时，专注忆念佛德——贪欲自然消融，嗔恚愚痴也是如此化解。所以，舍利弗啊！就像举着利剑冲向世尊，在如幻境界中并无伤害；怀着三毒之心忆念佛号，尘劳自然清净。这好比在静处精进修行，专心思念佛德而证得解脱。”

舍利弗赞叹道："太好了，太好了！您说得真痛快，确实就像您所说的这样。"

这时，十方世界所有法会中的菩萨们一起向世尊恳求："伟大的世尊啊！恳请您劝请文殊师利菩萨，希望他能慈悲垂顾，关注我们这些来自各个佛国的菩萨们。愿他在一切佛国中广宣经法，让所有众生都能领悟这如幻三昧的深意。"

文殊师利告诉诸位菩萨：「诸位仁者请各自观察自己的佛土。」

各位尊贵的求道者们立刻遵照教导，各自观察十方世界的各个角落——每个人都看见文殊师利菩萨，在十方诸佛的身边安住，宣讲佛法经典。善住意天子恭敬请教、领受开示，弘扬这部关于如幻修行要义的经典精髓。各处菩萨们的聚会也是如此盛大，数量多得无法计算，与诸天众的集会规模不相上下。那些诸佛国土都有着各种不同的清净庄严景象，崇高无量，却也与我们这个娑婆世界没有差别——大家远远望见这样的景象，无不心生欢喜，纷纷发出赞叹之声表示庆贺：“文殊师利的德行与境界超凡绝伦，威德神通与智慧光芒无人能及，威仪功德远超日月之光，安住于此娑婆世界而不曾动摇，却能普遍示现在十方一切诸佛国土。”

文殊师利当时用比喻说道：“就像世间的幻术师，精通幻化技艺，世上无人能及，他不用离开座位，就能变出各种形象。菩萨也是如此，真正修学通达智慧到彼岸，能分辨一切事物如幻的本质，完全明白其中的道理。虽然安住在这个世界，并不需要转移到十方佛土，但凡有众生想见菩萨，菩萨立刻就能在那些佛国显现身形。为什么呢？因为一切事物都如同幻化，所以显现并不困难。

好比明月高悬虚空，并不降临人间，也不想着往来，它的光明却能普照一切。虽然照耀万物，却从不起心动念。菩萨也是这样，安住在本来的境界从未变动，却能普遍显现于十方诸佛国土——或显现为佛身，或显现为声闻、缘觉，或显现为转轮圣王、帝释天、梵天王、四大天王，或显现为富贵、贫贱、困苦之人，或进入三恶道承受苦难，或显现为学者、帝王、大臣，或示现外道诽谤佛法，或进入深山修行仙道——所显现的形象没有限制，都是根据众生的因缘，最终都要引导他们成就无上正觉。虽然如此显现，菩萨心中却毫无执着。”

这时世尊告诉文殊师利：“如果有人能遇到这部法门并听闻其义，就如同佛在世时亲闻教法没有差别。若有菩萨坐在树下即将成佛，他听闻此经所获的福德与之等同，也等同于修行四种圣果的功德。为什么呢？因为这是过去、未来、现在一切诸佛的根本大道。”

文殊菩萨向佛陀禀告：“确实如世尊所教导的，安住于教化众生无不受益，如同虚空、无想、无愿皆平等无别，诸法实相也是如此。又如无始本源与真如法界平等不二，亦如离欲禅定与清净心意平等一如，这无上真理的平等性也正是如此。”

文殊师利菩萨再次向佛陀禀告：“伟大的世尊慈悲垂示，建立这样的教法，让后世处在五种污浊、悖逆混乱风俗中的众生——无论是发心修行的善男子还是善女人，若他们怀着菩萨心志追求大乘佛法，只要亲耳听闻此法，所有寻求究竟解脱的众生，都能蒙受这真理之光的照耀，各自找到属于自己的觉悟之路。”

佛默然应允。顿时三千大千世界六种震动齐现，箜篌乐器不弹自鸣，所有花果树木乃至枯树皆绽放花朵结出果实。大光明普照世间，掩蔽日月令其失辉，千万天人驻留虚空，欢喜踊跃洒下漫天香华，燃烧种种名香，又降下混合香末，香气馥郁弥漫十方。天乐齐奏清和悦耳，诸天皆合掌恭敬，异口同声赞叹颂扬：

“殊胜啊殊胜！此法难值难遇。文殊师利所宣妙法，我等何其庆幸得闻广大教化，今日重见法轮转动！阎浮提众生蒙受大庆得闻此经，这些功德善根终不虚耗，速证授记，当成就佛道，广利众生。”

这时世尊赞叹诸位菩萨和天人们：“说得好啊，说得好！正如你们所说。那些听闻此法的众生，佛陀明示他们都将成就佛道而证入涅槃。他们听闻此法时心无恐惧也不惊慌，怀着坚定的信心欢喜信受，既不执著生死轮回，也不执著涅槃境界。”

文殊师利向佛陀禀告说：“世尊！现在这部经典所在之处显现祥瑞，大地震动，这是法流将要遍传十方的先兆。”

佛说：“正是如此，文殊师利！现在显现的这些祥瑞征兆，都是为了彰显此法门的威德恩泽。如来的广大慈悲，以其神圣的意旨自然显现，让一切众生都能获得救度。”

佛告诉文殊菩萨：“应当再次阐明这深奥的经典。如来所说皆是真实不虚的真理，空、无相、无愿这三解脱门能够广济群生。要让这妙法在后世广为流传。”

文殊师利再次向佛禀告：“我也能够承担弘扬此法、演说真理的责任。没有自我、没有他人，没有寿命、没有命数，没有意识、没有认同，不堕入断灭见，不堕入常见，没有烦恼尘劳，也没有争辩执著，这样才能光显此经的殊胜。若我至诚所言真实不虚，愿此法能在将来五浊恶世普遍流传。我今发下誓愿：不成就佛道，不具足圣众，没有罪报应验，没有来去分别。以此至诚之言，令此殊胜法要在未来世广泛传播。

若有众生得遇此经，既不贪着欲望也不刻意离欲，没有嗔恚愚痴而怀慈悲心，不执着智慧，不立名相不着色相，不攀缘不妄见，不兴起生死分别，没有身体也不生起身见，没有心念也不生起念想，不思维法义不刻意修持，没有五阴、没有四大，没有六入——眼对色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触受、意识法皆如是超越。不居欲界、色界、无色界，心平等如大地没有憎爱，诸法不损减也不增长，如此方能宣说此经。

这样的经典在未来普及流传时，不依赖形式上的虔诚，不追求表面真实，不标榜修行道途，不执着道果，不追求道迹，不往来轮回，不证得不还果，不执着无着，不成就缘觉，没有各种果位认证，不刻意成如来，不执着佛法，不追求无畏，不分别智慧与非智慧，不标榜圣境不执空有不求寿量，不落于想与非想，不立愿不无愿，不证得果位，不见也不执着见，不抵达道场，没有无明也没有黑暗，也没有解脱相，不度化也不执着度化，不分别彼岸此岸，不滞留中流，不立名相也不否定名相。以此真言，愿此经将来利益广布。

又思惟此经真义：不强调约束也不强调解脱，不刻意精进也不放任懈怠，不勉强用力也不荒废功夫。以此至诚，正法当普世流传。往昔所生本无来去，过去没有实在的众生，不刻意度化众生，也没有究竟灭度，众生实不可得，诸法无生起也无消灭，没有造作者也没有坏灭者，无去无回，无往无来，无升无降，没有未来佛，这样的教法不依赖光明照耀，没有现在佛也不刻意阐扬法义。因此缘故，正法当自然普传。

此经所宣说的：不刻意持戒也不犯戒，不刻意入定也不散乱，不标榜智慧也不陷愚痴，不求解脱也不被束缚，不以慧见自居也不否定智慧。这真实之言，愿经典广传。不刻意布施也不吝啬，不刻意持戒也不毁犯，不刻意忍让也不争执，不刻意精进也不懈怠，不刻意禅定也不散乱，不标榜智慧也不陷愚昧。诸位菩萨大士！这真谛之言令正法广传——没有凡夫境界，没有修学者、没有阿罗汉、没有缘觉、没有佛道，不依赖因缘也不否定因缘。愿此法普传世间。

不执着坐菩提树成道，不执着转法轮，不刻意赞叹佛果。佛不显现于世，不执着众生相，不执着灭度，不执着如来相。为什么呢？因为一切诸法本来常住究竟寂灭。愿此经典普传世间。”

文殊师利宣说这部经典的根本要义时，整个三千大千世界发生了六种震动，炽盛的光芒普照十方世界。虚空中传来无量的赞叹之声：“善哉！善哉！文殊师利！正如你所立下的誓愿。即使像恒河沙数那么多的魔众及其眷属，想要用各种方法破坏这部经典，企图使其散灭，也终究不能扰乱这微妙法义，更不能阻止其流通。之所以建立这些根本法要，是因为若有善男子、善女人，能够领受这部经典并持诵读念，听闻后心生信乐，他们都将彻底摆脱魔业的束缚，契入佛陀的智慧境界。”

这时弥勒菩萨上前向佛禀告：“今天是什么因缘导致大地震动，光明普照虚空，天上传来说法音声？”

佛告诉弥勒："何必多此一问呢？因为那些志向狭小、见识浅薄的人，根本不能领会深奥的真理。他们陷在骄傲自大的泥潭里，这样的人永远得不到内心的安宁。"

弥勒对佛说：“恳请世尊开示！您的教诲充满慈悲怜悯，能给予众生安宁与慰藉，必定会慈爱眷顾所有天神和人民，让他们共同信受奉行。”

佛告诉弥勒菩萨：“这部经典，过去有四十七亿百千那术数的诸佛，都曾在这片大地上宣说过，也都是由文殊菩萨启问发起的。善住意天子曾与他共同探讨。弥勒啊，你来世成就无上正等正觉时，也将演说此经；将来贤劫中所有示现的如来，也都会同样弘扬这部经典。”

弥勒又向佛陀问道：“文殊师利和善住意天子，是从多久以前听闻这部经典的？”

佛告诉弥勒菩萨：“文殊师利和善住意天子，听闻这个法门已有七百万阿僧祇劫之久。他们是从普华超师子步德王光首如来——那位至高无上、彻悟真理的觉者那里听闻的。当时虚空中响起恢弘法音，清净居处的诸天听闻此法后，都互相赞叹鼓励，依教奉行，因此大地为之震动。”

弥勒菩萨又问佛说：“如果有善男子、善女子接受这部经典，持诵读解，并为他人解说，能得到什么功德果报呢？”佛告诉弥勒：“你认为如何？过去、未来、现在三世诸佛，他们的戒律、禅定、智慧、解脱、知见等修行，广行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，最终成就无上正等正觉，这些已成佛、当来成佛、现在正在成佛者，他们所积累的功德善根、福报勋业，难道不多吗？”

弥勒菩萨回答道：“世尊，这功德实在太大了！大到无法想象、难以计算。仅仅一位如来的功德福报就已经数不清了，何况是一切诸佛的功德总和。假如这些功德福报有具体形状的话，十方所有佛国世界都容纳不下。”

佛告诉弥勒菩萨："我之所以再三嘱咐、恳切叮咛，是因为若有善男子善女人，听闻这部经典后能信受持诵、为他人解说，所获福德已远超布施功德，何况能依教奉行。为什么呢？过去、未来、现在三世诸佛所宣说的无上法义，都是从这般若智慧中产生的。"

佛宣说这部经典时，如江河沙数那么多的众生发起了菩萨心，更有加倍数量的众生证得永不退转的境地。获得法忍与法眼清净者，每一类又成倍增长。所有从十方前来集会的菩萨，皆心生欢喜，善根自然增长。他们恭敬顶礼佛足，赞叹此法殊胜，祈愿能再次听闻如此无可比拟的教法。随后众菩萨忽然隐没身形，各自返回本来的国土。

贤者阿难上前对佛说：“这部经叫什么名字？应当如何奉行持守？”

佛对阿难说：“这部经名为《于一切法无起不灭三昧要品》，也称为《降毁魔场》，你们应当心怀恭敬地受持。又名为《普遍十方定意要慧文殊师利之所讲说》，也称《如幻所说》，应当虔诚奉行持守！这部经典能够调伏教化众生。阿难！你们应当领受持诵、读解背诵，并为他人宣说。”

佛这样说完后，在场的比丘、菩萨、文殊师利、善住意天子、弥勒菩萨、贤者们、阿难，以及诸天、龙神、阿修罗和世间的人们，听了这部经都心生欢喜。