舍利弗阿毘昙论

世间有如来出现，这位无上觉者、彻底觉悟的圣尊，开示了种种修行途径、种种法门、种种道路、种种趋向觉悟的方法。现在我们来汇集这些修行法门：有一支道、二支道、三支道、四支道、五支道、六支道、七支道、八支道、九支道、十支道、十一支道。

什么是一支道？专注身体觉察的修行法门，称为一支道。

什么是二支道？定力与智慧的结合，称为二支道。

什么是三支道？包括：有觉有观的禅定、无觉有观的禅定、无觉无观的禅定；空性禅定、无想禅定、无愿禅定，这些统称为三支道。

什么是四支道？包括：四念处、四正断、四神足、四禅、四无量心、四无色定、四向道、四修定、四断，这些统称为四支道。

什么是五支道？包括：五根、五力、五解脱入门、五出离境界、五观修禅定、五种生起解脱的法门，这些统称为五支道。

什么是六支道？包括：六念处、六种趋向、六种出离境界、六种明觉分法、六种喜悦因缘法、六种无喜正觉，这些统称为六支道。

什么是七支道？包括：七觉支、七种观想、七种禅定因缘法，这些统称为七支道。

什么是八支道？包括：八圣道、八解脱、八胜入，这些统称为八支道。

什么是九支道？包括：九种寂灭、九次第定、九种观想，这些统称为九支道。

什么是十支道？包括：十种观想、十种正直法、十种遍处观，这些统称为十支道。

什么是十一支道？十一种解脱入门，称为十一支道。

什么是身念处这一支通向涅槃的道路？就是说要系念于身体，依靠身体，从身体开始观察，这就叫做身念处。这个修持方法若能持续亲近、反复修习，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就叫做身念处这一支通向涅槃的道路。

再者，比丘们应当思惟：身体是无常的，要认知无常、理解无常、体证无常。如实修行的人能够时时忆念这个真理，这就称为身念处。若能持续亲近修习这个法门，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果。这就是身念处——一条导向涅槃的道路。

再者，比丘们要这样观察身体：它充满痛苦烦恼，像毒疮和利箭一样；它由各种条件聚合而成，终将败坏；它变化不定，充满缺憾，可以被破坏；它是苦的、空的、没有真实自我的。通过这样观察缘起，了知缘起，领受缘起——也就是无明引发行为，行为引发意识，意识引发身心现象，身心现象引发六种感知功能——如实地忆念、思维这些真理，这就叫作身念处。这种正念通过反复修习、深入实践，能够证得须陀洹果乃至阿罗汉果，所以说身念处是导向涅槃道路的重要途径。

再者，比丘应当思维：当身体的造作止息、认知止息、理解止息、感受止息时，无明也就止息了。无明止息则行为止息，行为止息则意识止息，意识止息则身心现象止息，身心现象止息则六种感知功能止息。如此如实观察忆念，就叫做身念处。这个法门若能持续修习、反复实践，便可证得须陀洹果乃至阿罗汉果。这就是身念处作为通向涅槃道路的一种修行方法。

再者，比丘行走时清楚行走的安稳，站立时清楚站立的安稳，坐着时清楚坐着的安稳，躺卧时清楚躺卧的安稳。像这样，身体处于安稳时都能如实觉知、忆念分明，这就叫作身念处。这种觉知若能持续修习、反复实践，便能证得须陀洹果乃至阿罗汉果。所以说身念处是导向涅槃道路的重要支柱。

再者，比丘在行动往来、屈身展体时，应当保持正念明觉；手持衣钵、如法饮食、患病服药时，皆需正念分明；为消除困倦而睡眠，以及大小便利时；在行走、站立、安坐、卧息、清醒、说法、静默等一切威仪中，都应安住于正念明觉。如实地忆念觉察，这就叫做身念处。这种正念若能持续修习、深入实践，便能证得须陀洹果乃至阿罗汉果。因此，身念处是导向涅槃之道的重要基石。

再者，比丘呼气长时，清楚知道呼气长；吸气长时，清楚知道吸气长；呼气短时，清楚知道呼气短；吸气短时，清楚知道吸气短。就像熟练的工匠或学徒，绳长知道长，绳短知道短。同样地，比丘呼气长时知道长，吸气长时知道长，呼气短时知道短，吸气短时知道短，如实地保持觉知、忆念，这就叫作身念处。这种念处若能持续亲近、反复修习，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处作为通向涅槃之道的一条途径。

再者，比丘从头顶到脚底都是不洁净的，这个身体里有指甲、牙齿、头发、皮肤、厚皮、血肉、筋络、脾、肾、心、肺、大小肠这些污秽之处，还有鼻涕、唾液、脓血、脂肪、脑膜、眼泪、汗水、骨髓。就像一个视力好的人在一间谷仓里，看见各种谷物：胡麻、米、豆子、小豆、豍豆、大麦、小麦。同样的，比丘观察这个身体，从头顶到脚底都是不洁净的，这个身体里只有指甲、牙齿乃至骨髓等等。如实观察、忆念这一切，这就叫作“身念处”。这种修持如果经常亲近、多加修习，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果。这就是身念处，它是导向涅槃道路的一支。

再者，比丘观察这身体由四种基本元素构成：地大、水大、火大、风大。就像屠牛师傅或学徒将牛分割成四份，无论坐着站着都能看清这四部分。比丘也如此观察身体——地大、水大、火大、风大各自相互对立。这些内在元素依赖外在的饮食滋养，本质虚弱不坚固，每一刹那都在消逝，暂时存在不能持久。修行者如实忆念观察，这就称为身念处。这种正念通过持续亲近修习，能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这便是身念处——通向涅槃之道的重要途径。

再者，比丘应当这样观察：这个身体依靠食物而存在、依靠食物而生长滋养，因为食物才能维持，没有食物就无法存续。就像火焰依靠木柴才能燃烧，没有木柴就会熄灭。比丘正是这样观察：这个身体依靠食物而存在、依靠食物而生长滋养，因为食物才能维持，没有食物就无法存续。正如世尊所说：

这样的人能够持续专注地觉知身体，这就叫做身念处。通过反复亲近、修习这种正念，可以证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处作为通向涅槃道路的一个分支。

再者，比丘观察身体时，了知它完全空寂、内外皆空，以正念全面认知并如实修持。就像竹竿内外都是空心的那样，比丘如此观察身体全然空寂，以正念全面认知并如实修持。能够这样持续专注觉知的人，就叫做修习身念处。通过反复亲近、修习这种正念，可以证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处作为通向涅槃道路的一个分支。

再者，比丘要观察身体就像溃烂的疮疤，身体有九个不断流出液体的疮口。这些流出的体液都是不净之物：是胎中的初垢，是腐败的，是腥臭污秽的，是令人厌恶的流质。眼睛会流出眼垢、泪水、脓血；耳朵会流出耳垢、脓血；鼻子会流出鼻涕、痰液、脓血；口中会流出唾液、脓血；下身两处会排出粪便尿液等脓血体液。这就像人身上溃烂的疮疤，结着干痂却经久不愈。

同样地，这九个流着体液的疮口所排出的，都是不净的流质：是胎中的初垢，是腐败的，是腥臭污秽的，是令人厌恶的体液。比丘这样观察身体如同溃烂的疮疤，明白此身有九处入口、九个疮口、九种体液、九种渗漏。从眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴等每一处流出的体液，都是不净的流质：是胎中的初垢，是腐败的，是腥臭污秽的，是令人厌恶的体液——眼睛流出眼垢泪水脓血，耳朵流出耳垢脓血，鼻子流出鼻涕痰液脓血，口中流出唾液脓血，下身两处排出粪便尿液脓血。

正如摩诃迦叶尊者所说：由地水火风四大构成的身体，本质是衰败耗损的，充满相冲突的流质，是各种疾病聚集的地方，是种种痛苦依附的处所。若有人爱护这个身体，就如同爱护一具死尸。人的寿命如此短暂，应当如实地忆念观察这个真相，这就叫做"身念处"的修持。这种正念若能持续亲近、反复修习，便能证得须陀洹果位，乃至最终成就阿罗汉果。这就是身念处——导向涅槃之道的重要一支。

还有，比丘要观察由三种根源所产生的业：贪欲根源产生的业、嗔恚根源产生的业、愚痴根源产生的业。如果是出于贪欲而造作的业，伴随着贪欲、由贪欲引发、由贪欲积聚、以贪欲为原因、以贪欲为缘，通过身体、言语和意识所造作的，这些都不是圣洁的业，而是有烦恼的业，是导致轮回积聚的业，不是导向灭除烦恼的业。由嗔恚和愚痴所造的业，也是这样。

如果一个人成就了这样的业，父母条件具足，怀着烦恼心趋向于在生命形态中投生，那么，在先前生命形态灭去的地方，母亲的胎中就会生起最初的意识。有物质与这个意识一起，由四大（地、水、火、风）所构成的物质形态，我们称之为“色”；由意识产生的感受、想法、思维、觉触等，我们称之为“名”。像这样，“名”和“色”共同产生、共同生起。

这个“名色”不是从东方、南方、西方、北方、四角、上方或下方来的；不是从父亲或母亲身体里单独产生的；不是从业力中直接冒出来的；也不是从其他地方凭空出现的。它是由于众多的因缘条件和合而产生的，是由于烦恼的积聚、由于过去所造的业、由于父母的结合而出现的。

就好比春末时节，天空没有云和雾，正午时分，有人拿着火珠，把干燥的牛粪末放在上面，于是就有火生起，有光焰出现。这样观察，火并不是从东方，乃至不是从牛粪中单独产生的，而是众多的因缘条件和合，才有火和光产生。比丘也应当这样观察“名色”，它不是从东方来的，乃至不是从业力中单独产生的，而是众多的因缘条件和合，由于烦恼的积聚、由于父母的结合而生起，于是就有了“色”和“名”的存在。

在第一个七天时，胚胎是最初的薄膜状态；再过七天，变得像云一样；又过七天，形成最初的肉团；再过一个七天，开始变得坚实；这样一直到四十九天，身体的肢体、关节和各种感官功能都完备了。

帝释天曾经问世尊：“诸佛不认为色身是我，那么身体为什么会有感觉呢？为什么在水中（母胎的羊水中）能生长出骨骼呢？又为什么能够安住在胎中呢？”提出问题后已经有了回答，世尊为他解除了疑惑：一切现象都是生灭的。世尊如实地了知一切现象的生灭，他对帝释说：“帝释，仔细听，我现在就为你解说。最初有胚胎的薄膜状态，因为有了这薄膜状态，才有了如云的阶段；因为有了如云的阶段，才有了最初的肉团；因为有了

世尊回答说：

当母亲怀胎九月或十月时，会因身体沉重而格外珍重自护。经过九月或十月的精心护胎后，便诞下婴孩。孩子出生后，母亲用鲜血般的乳汁哺育——圣法中称母乳为鲜血，待其渐长便能进食。能够进食后，各项官能逐渐发育。官能发育成熟后，诸根完备具足。此后便走向衰变：骨节松散分离、皮肤松弛面生皱纹、气力日益微弱、牙齿脱落鬓发斑白、身形佝偻曲背、扶杖行走衰弱不堪、呼吸渐渐短促、难以忍受病痛苦楚。壮年时光已逝，血肉日渐消减，诸多苦患接连而生，死亡之期迫在眉睫。正如尸婆罗尊者所言：

通过这样的方法，了知一切现象都是无常的、有条件形成的、因缘和合的、终将坏灭的、不断变化的、应当远离的、终归寂灭的。所谓"我所有"并非真实属于我，所谓"我"也不是真实的主宰，我与我所本质上都没有独立不变的本体。

怀着这样的智慧正确观察，保持警觉不懈怠，精勤系念于正知正见，安住于寂静的修行。若能依靠此法断除贪欲和妄念，断除之后使内心安住于正定，独处时保持专注，如实地忆念观照——这就称为身念处修行法门。这门修行若能持续亲近、反复修习，必将证得须陀洹果位乃至阿罗汉果位，这就是身念处作为通向涅槃道路的重要途径。

再者，比丘应当这样思考：人虽然有眼、耳、鼻、舌、身、意，但只是假名为人。眼耳鼻舌身意本身并不是人，离开了眼耳鼻舌身意也没有独立的人。正是这些因缘条件和合而生、成就显现、作用现前，才假名为人。

就像房屋有梁、椽、墙壁，假名为房屋。梁椽墙壁本身不是房屋，离开了梁椽墙壁也没有房屋。正是这些材料组合而生、构造成就、功能显现，才假名为房屋。

比丘这样思考：人有眼耳鼻舌身意，假名为人。眼耳鼻舌身意本身不是人，离开了眼耳鼻舌身意也没有人。比丘应当明白，正是这些因缘条件和合而生、成就显现、作用现前，才假名为人。

正如《象经》所说：比丘用木料、竹子、绳索、泥巴围合虚空，假名为房屋。比丘也是这样，以骨骼、筋脉、血肉、皮肤围合虚空，假名为“我”。

通过这样的观察方法，就能明白这些现象都是无常的、有为造作的、因缘所生的、必然坏灭的、不断变迁的、应当远离的、终归寂灭的。所谓“我所有的”并不是真实的我，所谓“我”也不是真实拥有什么。无论是“我所有的”还是“我本身”，都没有真实不变的主体。

以这样正确的智慧来观照，这样不懈怠地精进修行，保持正念正知，安住于寂静。依靠这样的修行，就能断除贪欲和妄想。断除之后，内心就能安住正定，达到止息，独处于禅定之中。如实地忆念观察人身真相，这就叫做身念处。

这种念处法门，如果能经常修习，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果。所以说身念处是趋向涅槃道路的一个重要法门。

再者，比丘应当这样思惟：因为有眼根，才假名为“我”；若没有眼根，也就不会假立“我”这个名称。眼根并非真实的我，若离开眼根也没有我。如果眼根就是我，那么眼根应当有独立不变的体性。但因眼根并非真实的我，所以眼根并无独立不变的体性。若没有眼根也不会假名为我，正因为眼根不是我，离开眼根也没有我。因此，依靠眼根才假名为我，没有眼根就不会假立我名。

耳、鼻、舌、身、心也是如此——因为有心识才假名为我，没有心识也不会假立我名。心识并非真实的我，若离开心识也没有我。若心识就是我，心识应当有独立不变的体性。但因心识并非真实的我，所以心识并无独立不变的体性。若没有心识也不会假名为我，正因为心识不是我，离开心识也没有我。因此，依靠心识才假名为我，没有心识就不会假立我名。

正如世尊所开示：“若说眼根就是我，这是错误的。眼根有生有灭。若认为生灭的眼根就是我，那么我也应当有生有灭，这就产生了矛盾。所以说这种观点是错误的。”认为眼根就是我的说法，确实不符合真理。耳、鼻、舌、身、心也都是同样的道理。

通过这样的观察方法，就能如实了知：这些法都是无常的、有造作的、因缘所生的、终将坏灭的、不断变迁的、应当远离的、终归寂灭的。所谓“我所拥有的”并非真实有我，“能主宰的我”也非真实存在，我与我所本质上都没有独立不变的主体。

以正确的智慧如此观照，保持不放逸的精进，正念分明，安心于寂静的修行，就能断除贪欲和妄想。断除之后，内心安住于正定，独处时保持清明，如实现前觉知，明明了了不失正念，这就称为身念处。

这种正念若能持续修习、反复实践，将证得须陀洹果乃至阿罗汉果。这就是身念处——导向涅槃之道的重要途径。

再者，比丘应当这样思惟：如果认为色身是我、感受思想意志意识是我，这种见解就会伴随着贪欲、伴随着嗔恨、伴随着愚痴、伴随着执着、伴随着忍受、伴随着痛苦、伴随着虚妄、伴随着种种烦恼、伴随着焦灼热恼，无法解脱、不能远离欲望、不能熄灭烦恼、不得安宁、不能正确觉悟、不能证得沙门圣果、不能达到涅槃境界。如果持守这种见解，就会不断聚集生老病死的痛苦根源。

如果认识到色身不是真我、感受思想意志意识不是真我，这种见解就不会伴随嗔恨、不会伴随愚痴、不会伴随执着、不会伴随忍受、不会伴随痛苦、不会伴随虚妄、不会伴随种种烦恼、不会伴随焦灼热恼，能够解脱、远离欲望、熄灭烦恼、获得安宁、正确觉悟、证得沙门圣果、达到涅槃境界。如果成就这种见解，生老病死的痛苦根源就不会聚集形成。

正如世尊所说：各位比丘！如果有人这样认为：因为存在我，所以才存在我所拥有的；因为存在我所拥有的，所以才存在我。声称有我和我所有，无论是真实存在还是彻底断灭，都是不可得的。各位比丘！这种见解并非清净的智慧之法。世尊说：确实如此。各位比丘！就像愚痴之人执着认为有永恒不变、始终如一、不会转化、不会改变、恒常固定的存在。世尊说：这种执着确实存在。各位比丘！如果认为有永恒不变、始终如一、不会转化、不会改变、恒常固定的存在。世尊说：这种存在实际上是没有的。如果愚痴之人执着认为有我，认为我是永恒不变、始终如一、不会转化、不会改变、恒常固定的。世尊说：这种执着确实存在。各位比丘！如果认为我应当永恒不变、始终如一、不会转化、不会改变、恒常固定。世尊说：这种存在实际上是没有的。各位比丘！如果愚痴之人依赖执着、依赖常见，认为应当永恒不变、始终如一、不会转化、不会改变、恒常固定。世尊说：这种执着确实存在。各位比丘！如果依赖执着、依赖常见，认为应当永恒不变、始终如一、不会转化、不会改变、恒常固定。世尊说：这种存在实际上是没有的。

因此，各位比丘！应当这样观察：一切色身，无论过去未来现在、内外粗细、卑下殊胜远近。所有这一切色身，既不是我所有，我也不属于色身所有，我和我所有实际上都没有真实的自性存在，这才是正确的智慧观察。对感受、思想、意志、意识的观察也应当如此。

再者，比丘！如果有人这样认为：我享受世间快乐，应当永远快乐、永恒不变、始终如一、不会转化、不会改变、恒常固定，但我所拥有的不属于真我，我也不属于我所有，我和我所有都没有真实的自性存在，这才是正确的智慧观察。如果有人认为我会断灭，但我所拥有的不属于真我，我也不属于我所有，我和我所有都没有真实的自性存在，这才是正确的智慧观察。如果有人认为：我能见闻觉知、思惟分别，但我所拥有的不属于真我，我也不属于我所有，我和我所有都没有真实的自性存在，这才是正确的智慧观察。圣者如果这样观察、这样认知，即使认为有我和我所有，也终究不会产生惊恐。

再者，如世尊所说：色身不是真我，如果色身是真我，色身就不应该遭受痛苦忧患，色身就应该能够自在自主。事实是这样而不是那样，因为色身不是真我，所以色身会遭受痛苦忧患、色身不能自在自主，事实是这样而不是那样。感受、思想、意志、意识不是真我，真我不是意识，如果意识是真我，意识就不应该遭受痛苦忧患、意识就应该能够自在自主，事实是这样而不是那样。因为意识不是真我，所以意识会遭受痛苦忧患、意识不能自在自主，事实是这样而不是那样。

因此应当知道：这些法都是无常的、有造作的、因缘所生的、必然坏灭的、不断变化的、终将离散的。我所拥有的不属于真我，我也不属于我所有，我和我所有都没有真实的自性存在，这才是正确的智慧观察。像这样不放逸地精勤忆念、保持正知、修习寂静，依此断除贪爱妄想。断除之后，内心安住于正定、止息妄念、独处禅定，如实地忆念观察，这就叫做身念处。这种忆念经常修习、反复实践，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处——趋向涅槃之道的一支。

再者，比丘这样思惟：世间种种痛苦，这些苦是由什么原因引起？从哪里开始？如何聚集？如何产生？什么是最主要的根源？这样思惟世间种种苦的根源，都是由于因缘的积聚、缘起的连锁、烦恼的汇集、生命的延续，以及执着攀缘所生。有失去父母、兄弟、姊妹、妻儿、亲属的痛苦；有家道衰败、疾病缠身的痛苦。还有种种令人难受的触受：比如被拳头击打、被鞭杖抽打、被瓦石投掷、被刀剑伤害、寒热交迫、饥渴难耐、风吹日晒、蚊虫叮咬。更有被国王大臣用枷锁囚禁捆绑，皮开肉绽露出白骨，被利木刺穿、用石锤砸脚、遭五马分尸、被绳索紧缚、火圈烧身、全身着火、被刀削割、被铁钩撕肉、剥皮涂蜜让虫蚁啃食、草席裹身焚烧、用风车撕裂身体、铁片缠身、断手足割耳鼻、绑在柱头乱箭射杀，最后斩首处决——有这样种种的痛苦。正如世尊所说：

因此应当明白，这些现象都是无常的、有为的、因缘和合的、终将坏灭的、不断变迁的、应当舍离的、终归寂灭的。所谓"我所有"并非真实属于我，所谓"我"也并非真实存在，我与我所都不存在真实不变的本体，这就是正确的智慧观照。像这样保持警觉，精勤忆念正知，安住于寂静的修行，就能依此断除贪欲和妄想。断除之后，心便能安住于正定，独处时保持专注，如实忆念观照，这就叫作身念处。这种正念若能时常修习、反复实践，就能证得须陀洹果位乃至阿罗汉果位，这便是身念处——导向涅槃之道的重要途径。

再者，比丘应当这样思惟：身体充满痛苦、过失、烦恼、悲哀与种种苦难。要如实观察身体的生起、显现、形成，以及它如何具足种种病症——或因热致病、或因阴湿致病、或因风致病、或因自身用力致病、或因他人伤害致病、或因时节变化致病、或因四大不调致病、或因饮食不消致病、或因业报致病、或因积聚致病。眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头痛、肩痛、牙痛、咽喉痛、脑痛、肌肉抽搐、气逆喘息、咽喉阻塞、咳嗽呕吐、腹泻绞痛、发热腹痛、疮癣疥癞、皮肤瘙痒如虫爬行、溃烂疮、麻风疮、痈疮、白癞、干枯焦躁、癫狂病、痔病、红肿发炎……外在被各种虫类啃咬：跳蚤、虱子、壁虱、蚊虻、小飞虫；内在乃至每一毛孔无不有虫寄生。

正如世尊所说：“色（物质身体）的生起、存续、显现，必然伴随着病痛、苦恼、衰老与死亡；受想行识（精神活动）的生起、存续、显现，也同样伴随着病痛、苦恼、衰老与死亡。”再者，如世尊所揭示的三种苦：行苦（存在本身的苦）、苦苦（直接的痛苦）、变苦（快乐变坏的苦）。由此应当了知：这一切现象都是无常的、有条件造作的、依因缘而生的、必然坏灭的、不断变迁的、应当舍离的、终归寂灭的。所谓“我所有”并非真属于我，“我”也并非真实存在的主宰，我与我所本质上都没有独立不变的实体——这才是正确的智慧观照。

如此以不放逸之心精勤修行，保持正念正知，安住于寂静之道，依此断除贪欲妄想。断除之后，内心便能真正安住、止息，独处禅定之中，如实地忆念观照。这就称为身念处。若能持续亲近修习此法门，便能证得须陀洹果乃至阿罗汉果。这身念处，正是通向涅槃之道的重要途径。

再者，比丘这样思惟：什么是因、什么是依住？什么不是因、什么不是依住？他这样思惟：脚骨支撑着小腿骨，小腿骨支撑着大腿骨，大腿骨支撑着髋骨，髋骨支撑着脊骨，脊骨支撑着肋骨；手骨支撑着手臂骨，手臂骨支撑着肩骨，肩骨支撑着颈骨，颈骨支撑着头骨。骨髓依附于骨骼，骨骼依附于筋络，筋络依附于肌肉，肌肉依附于血液，血液依附于皮肤，皮肤依附于表皮，表皮依附于毛发。就像虚空承载着风，风承载着水，水承载着大地，大地承载着一切劳作、种子、村落、众生聚落和药草丛林。

比丘这样思惟：脚骨支撑着小腿骨，小腿骨直至头骨；骨髓依附于骨骼，骨骼直至毛发。如果没有脚骨，小腿骨就无所依附；没有小腿骨，大腿骨就无所依附；没有大腿骨，髋骨就无所依附；没有髋骨，脊骨就无所依附；没有脊骨，肋骨就无所依附；没有手骨，手臂骨就无所依附；没有手臂骨，肩骨就无所依附；没有肩骨，颈骨就无所依附；没有颈骨，头骨就无所依附。没有骨髓，骨骼就无所依存；没有骨骼，筋络就无所依存；没有筋络，肌肉就无所依存；没有肌肉，血液就无所依存；没有血液，皮肤就无所依存；没有皮肤，表皮就无所依存；没有表皮，毛发就无所依存。就像没有虚空，风就无所依托；没有风，水就无所依托；没有水，大地就无所依托；没有大地，一切劳作、种子、村落、众生聚落和药草丛林就无所依托。

比丘这样思惟：如果没有脚骨，小腿骨就无所依附；没有小腿骨直至头骨就无所依附；没有骨髓，骨骼就无所依存；没有骨骼直至毛发就无所依存——骨骼容纳骨髓，筋络缠绕骨骼，肌肉包裹筋络，血液浸润肌肉，皮肤包裹血液，表皮覆盖真皮，毛发生长于表皮。正如世尊所说：凡是生灭之法，都因造作而生，因造作而住。因此应当知道，这些法都是无常的、有造作的、缘起所生的、终将息灭的、不断变迁的、终将离散的、终将灭尽的。所谓"我所有"并非真我，"我"也非我所能拥有，我与我所都没有真实自性，这才是正确的智慧观照。

如此不懈怠地精勤念住，保持正知，安住于寂静修行，就能断除贪欲妄想。断除之后，内心便能安住于正定，独处一境，如实地忆念观照。这就叫作身念处。这种念处若能时常修习、深入实践，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果。这就是身念处——导向涅槃道途的一支法门。

再有，比丘这样思考：什么是因、什么是假借？什么不是因、什么不是假借？他这样思考：因为有身体，才假借身体造作行为；没有身体，就没有假借身体造作的行为。因为有口舌，才假借口舌造作言语；没有口舌，就没有假借口舌造作的言语。因为有意识，才假借意识造作心念；没有意识，就没有假借意识造作的心念。无论是身体造作的行为，或是口舌说出的言语，这些行为通过身体的来去、屈伸、转动等动作表现出来，通过声音、语句、言语等口舌活动表现出来，都是因为意识在背后驱动；如果没有意识，就不会有这些造作。就像巧匠和他的徒弟用木头雕刻人像，安装机关，能让它来去、坐卧。同样地，无论是身体造作的行为，或是口舌说出的言语，这些行为通过身体的来去、屈伸、转动等动作表现出来，通过声音、语句、言语等口舌活动表现出来，都是因为意识在背后驱动；如果没有意识，就不会有这些造作。正如世尊所说：

因此应当知道，这些现象都是无常的、有条件形成的、依靠因缘而生起的、终将消散的、不断变化的、应当远离的、终归寂灭的。所谓"我所拥有的"并非真实属于我，所谓"我"也并非真实存在，我与我所都不具备永恒不变的本质，这才是正确的智慧观照。

像这样保持警觉不懈怠，精勤忆念正知正见，安住于寂静的修行，就能依此断除对欲望的妄想执着。断除之后，内心便能安住于正定，独处时保持专注，如实地忆念观照身体。这就叫作身念处。

通过持续亲近修习身念处，就能证得须陀洹果位乃至阿罗汉果位。这身念处，正是通向涅槃道路的重要修行方法。

再者，比丘应当这样思惟：当最后的造作行为尚未被认知就消失时，或是当无间断的造作行为灭去后，意识会延续到其他生命形态中产生。这种造作行为成为那意识的关联，称为无间缘。若是由于过去的造作行为导致意识延续到其他生命形态产生，这种造作行为成为那意识的关联，称为因缘。若是由于思惟造作导致意识延续到其他生命形态产生，这种造作行为成为那意识的关联，称为缘缘。若是依赖某种造作行为使意识延续到其他生命形态产生，这种造作行为成为那意识的关联，称为依缘。若是业报造作导致意识延续到其他生命形态产生，这种造作行为成为那意识的关联，称为报缘。若是造作行为生起时意识延续到其他生命形态产生，这种造作行为成为那意识的关联，称为起缘。若是与造作行为相应的意识延续到其他生命形态产生，这种造作行为成为那意识的关联，称为异缘。若是通过增上力量趋向那意识，使其增上延续到其他生命形态产生，这种造作行为成为那意识的关联，称为增上缘。

这最后的意识灭去时，最初的意识就会延续到其他生命形态产生。最后意识灭去的当下最初意识即刻生起，中间没有任何间隔。就像日影随着太阳移动而延续，太阳移动日影也随之延续，日影与太阳之间没有间隔。同样地，最后意识灭去时，最初意识就延续到其他生命形态产生。后意识灭去的当下即刻生起初意识，中间没有任何间隔。这样的最后意识，以及与最后意识相应的种种心法，不会转移到最初意识。而最初意识，以及与最初意识相应的种种心法，也不会承接最后意识。

譬如眼识灭去后生起耳识，耳识灭去后生起眼识，与眼识相应的种种心法不会转移到耳识，与耳识相应的种种心法也不会转移到眼识。同样地，后意识及后意识相应法不会转移到初意识，初意识及初意识相应法也不会承接后意识。当后意识灭去时即刻生起初意识，这称为此时过去、称为此处灭后生起、称为此终结彼开始。

并非生命就是身体，并非身体就是生命，并非生命与身体是分离的，并非身体与生命是分离的，并非生命会断灭，并非有真实的生起与住留，并非有实质的变化，并非没有原因，并非天神所创造，并非自己造业由自己受报，并非他人造业由他人受报。应当了知有过去未来，了知有生死轮回，了知有业力相续，了知有佛法教导，了知有因缘法则。并没有实体从此处迁移到彼处，也没有实体从彼处迁移到此处，只是种种造作行为相续生起，这都是由于业力因缘的缘故。

正如世尊所说：“我所”本是空寂，对于“我所”不应产生疑惑，对于“我”和“我所”都不应执着，对一切法都不应产生疑惑。因此应当明白，这些现象都是无常的、有为的、缘起的、终将坏灭的、不断变化的、终归寂灭的、应当超越的。“我所”并非真实属于我，“我”也并非真实拥有“我所”，在“我所”和“我”中都没有真实不变的我存在，这才是正确的智慧观照。

像这样不放松警惕，精勤保持正念与正知，安住于寂静修行，依靠断除贪欲和妄想。断除之后，内心就能正确安住、正确止息，独处于定境中。如实修行的人能够忆念持守，这就叫做身念处。通过持续亲近修习、反复实践，证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处作为通向涅槃道路的一个重要途径。

再者，比丘如果看到婴儿心智愚钝、没有认知，睡在肮脏的地方。应当这样思考：我也是这样的事物、这样的状态，还没有脱离这种本质。我的身体同样是会生起的现象，具有生起带来的过患。如实地观察、忆念这一点，这就叫做身念处。通过持续专注修习这种观照，能够证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处作为通向涅槃之道的一种途径。

另外，比丘若见到男子或女子年老体衰，头发花白、牙齿脱落、皮肤松弛、满脸皱纹、身体佝偻、拄着拐杖步履蹒跚、呼吸不调。这时应当思惟：我的身体同样遵循这样的规律，具有这样的相状，并未超脱这种法则。我的身体也存在衰老的必然，具有这种过患。如实地观察忆念，这就叫作身念处。通过持续修习这种正念，可证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这便称为身念处——一条导向涅槃的道路。

再者，比丘若看见男子或女子身受病苦折磨，卧在污秽之处，身体衰弱无力，一举一动都需要他人照料。这时应当思惟：我的身体也是如此，具有同样的本质和表现，未能超越这种规律。我的身体同样会生病，有病痛的过患。如实地观察、忆念这个真相，这就叫做身念处。通过持续专注修习这种观照，便能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这便构成了身念处作为导向涅槃道的一支法门。

再者，比丘若见男子或女人身亡之后，无论是亲属还是非亲属，都将遗体弃置如草芥粪土。应当如此思惟：我的身体也是如此，具有相同的本质与形态，未能超脱这样的规律。我的身躯同样会衰败，终将面临死亡的过患。若能如实观察、忆念此理，这就称为身念处。通过持续亲近修习此法，可证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这便是身念处作为通向涅槃之道的重要一支。

再者，比丘见到死尸被抛弃在坟场中，已经过了一天到三天。他观察自己的身体也是如此：具有同样的本质、同样的形态，终究无法摆脱这样的规律。如实地观察、忆念、思维，这就叫做身念处。通过持续专注修习此法，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处——一条导向涅槃的道路。

再者，比丘看见死尸被丢弃在坟场，经过一天到三天，尸体肿胀发青。他观察自己的身体，明白这样的现象、这样的形态，自己终究也逃不开这个规律。他真实地忆念、思考这个道理，这就叫作身念处修行。通过持续专注修习这种观想，就能证得须陀洹果位乃至阿罗汉果位，这就是身念处作为通向涅槃道路的重要途径。

再者，比丘看见死尸被丢弃在坟场，经过一天到三天，被乌鸦、虎狼等种种野兽啃食。他观察自己的身体也是如此——具备同样的本质与现象，尚未超脱这样的规律。如实地观察、忆念，这就叫作身念处。通过持续专注修习，能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这便是身念处作为通向涅槃之道的一支途径。

再者，比丘看见死去的尸体，骨节相连、青紫溃烂、脓血混杂污秽不堪、臭气难闻令人厌恶。于是观察自己的身体：也是同样的本质、同样的形态，终究摆脱不了这样的规律。有智慧的人如实观察、清楚觉知，这就叫作"观身念处"。若能持续专注修习，就能证得须陀洹果位，乃至最终成就阿罗汉果位，这就是身念处作为通向涅槃道路的一支法门。

再者，比丘看见死去的尸身，骨节相连，皮肉尚存，筋脉还未完全断离。他观察自己的身体，明白自己的身心也是同样的本质、同样的形态，尚未脱离这样的规律。他如实觉知、如理思惟，这就叫作身念处。通过持续专注修习这个方法，能够证得须陀洹果位，乃至最终成就阿罗汉果位，这就是身念处作为通向涅槃道路的一个重要途径。

再者，比丘看见死去的尸体，骨节还连在一起，血肉已经分离，但筋脉还没完全断开。他观察自己的身体，明白自己的身心也是同样的现象、同样的状态，还没有脱离这种必然规律。他如实地认知、忆念这个真相，这就叫作"身念处"。通过持续专注地修习这个法门，就能证得须陀洹果，乃至最终成就阿罗汉果。这就是身念处——一条通向涅槃的道路。

再者，比丘见到已死去的躯体，骨骼关节已经散坏，但还未完全分离。他观察自己的身体，认识到：这样的现象、这样的形态，终究也逃不脱同样的法则。一个人如实地思维、忆念这一点，这就叫做身念处。通过持续不断地修习这个法门，就能证得须陀洹果，乃至最终成就阿罗汉果。这身念处，正是导向涅槃道路的重要一支。

再者，比丘见到死尸，骨节已经散坏，远离原来的位置。脚骨、大腿、臂骨、髋骨、脊骨、肋骨、手骨、足骨、肩骨、臂骨、颈骨、头骨等，都各自分散在不同地方。观察自己的身体，也是如此——具有同样的本质、同样的现象，尚未超脱这样的规律。修行者如实忆念、系念这个过程，这就叫作身念处。通过持续亲近、反复修习这种观想，就能证得须陀洹果位乃至阿罗汉果位。这便称为身念处——它是导向涅槃道路的重要支分。

再者，比丘看见死去的尸体，骨节因年代久远而颜色白得像贝壳、青得像鸽子，腐朽碎裂。他观察自己的身体，明白自己同样具备这样的本质、这样的形态，尚未脱离这种规律。如实地忆念、思维这个真相，这就叫作身念处。通过持续专注修习这个方法，能够证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是身念处——这条导向涅槃的道路中的一个途径。

再者，比丘看见死尸被置于火堆之上，所有的毛发、皮肤、血肉、筋脉、骨髓，从毛发到骨髓都渐渐消融殆尽。观察这个身体现象，它不会前往东方、南方、西方、北方或任何上下方位停留。这个身体现象，原本没有而出生，既然有了终将归于消灭。如实之人如此忆念、思维，这就叫做身念处。通过持续亲近修习这种念处，能够证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就称为身念处——一条导向涅槃的道路。

什么是身念呢？身体生起时产生的觉知，就是身念；思维身体生起的现象，就是身念；对身体的感受生起时，就是身念；依止身体而产生的觉察，就是身念；对身体进行观察分别而产生的觉照，就是身念处。

什么是通过禅定与智慧这两条路径走向涅槃？什么是禅定？心念安住于正确的境界，这就叫作禅定。什么是智慧？以智力清晰辨别诸法实相，这就叫作智慧。这样的禅定、这样的智慧，合称为定慧二支。持续亲近修习并广为实践，就能证得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，这就是通过禅定与智慧两条路径走向涅槃之道。

再者，比丘们啊，无论是所有由因缘和合而成的现象，还是专注于某一种因缘和合的现象，都应当这样去观照：思惟它们都是无常的，认知它们是无常的，理解它们是无常的，体证它们是无常的。像这样以不放松、不散乱的心去观察，就能让心安定下来，安住于正确的状态，这就叫做"定"。通过如实的智慧去分辨、明了这些真相，这就叫做"慧"。这样的定与这样的慧合在一起，就称为"定慧"。当定与慧两者紧密结合，反复修习，就能证得须陀洹果位，乃至最终成就阿罗汉果位，这就叫做"定慧这两支修行方法，是指向涅槃的道路"。

再者，比丘们啊，无论是所有因缘所生的现象，还是某一处因缘所生的现象，都要这样去观察思惟：它们都带着痛苦的隐患，像脓疮毒箭般令人贪著滋味，依赖条件而生，是必然坏灭的法，变化不定，充满缺憾，终将转变消亡，可以被破坏，本质是苦、是空、没有永恒不变的自我。

要这样去思惟缘起、了知缘起、理解缘起、体悟缘起——正是无明引发行为，行为引发心识，心识引发身心现象，身心现象引发六种感官，六种感官引发接触，接触引发感受，感受引发渴爱，渴爱引发执取，执取引发存在，存在引发生命，生命引发老死、忧愁、悲伤、痛苦、烦恼，这整座纯粹的苦痛就这样聚集起来了。

像这样保持警醒不松懈地观察，就能让心安定下来，安住于正念之中，这就叫做定。如实地了知、辨别这些真相，这就叫做慧。这样的定、这样的慧，就构成了定慧双修。当定与慧相互配合，反复深入地修习，就能证得初果乃至阿罗汉果。所以说

再者，比丘若对一切有为法、或对某一类有为法，能够思维其寂灭、了知其寂灭、领悟其寂灭、体证其寂灭，这样无明就会息灭；无明息灭了，行就会息灭，直至所有痛苦的根源完全息灭。像这样以不放逸的态度观照，便能获得安定的心境，稳固安住于正念，这就称为定。如实修行之人以智慧辨别洞察，这就称为慧。这样的定与这样的慧相结合，就称为定慧双运。通过持续修习定慧，使二者紧密融合、反复实践，便能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是定慧二者共同导向涅槃的道路。

再者，比丘在行走时，清楚觉知行走的安稳；在站立时，清楚觉知站立的安稳；在坐着时，清楚觉知坐着的安稳；在躺卧时，清楚觉知躺卧的安稳。对于身体在行、住、坐、卧中的安稳状态，都能如实了知，保持警醒而不放逸，通过观照使心安定、稳固、安住于正念，这就叫做定。如果有人能如实运用智慧去分辨明了，这就叫做慧。这样的定与这样的慧结合起来，就称为定慧。通过持续亲近、修习定慧这两种法门，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是定慧二支导向涅槃的道路。即使见到死尸在火堆上焚烧，也应当如上所述般如实观照。

再者，比丘应当这样思惟：如果内心存在欲望的染着，就要清楚知道内心确实有欲望染着；如果内心没有欲望染着，也要清楚知道内心确实没有欲望染着。对于尚未生起的欲望染着，要清楚知道它还未生起；对于已经生起的欲望染着，要清楚知道它已经生起；对于已经断除的欲望染着，要清楚知道它已被断除；对于断除后不再生起的欲望染着，要清楚知道它永远不会再生起。对于嗔怒、昏沉、散乱、犹豫等烦恼，也应当这样如实观察。像这样保持警醒不松懈地观照，就能让心安定下来，安住于正念，这就叫作"定"。能够如实认知并分辨这些境界的智慧，这就叫作"慧"。这样的定与这样的慧相结合，就称为"定慧"。持续修习定慧二者，使之相辅相成，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是通往涅槃之道的定慧两种修行法门。

再者，比丘应当这样思惟：对于内在眼识对色尘产生的贪欲和嗔恚，我如实了知它的存在；对于内在眼识对色尘没有贪欲和嗔恚，我也如实了知它的不存在。对于尚未生起的眼识对色尘的贪欲嗔恚，如实了知它未生起的状态；当这种贪欲嗔恚将要生起时，如实了知它的生起过程；当已生起的贪欲嗔恚被断除时，如实了知它的断除；当这些烦恼断除后，如实了知它们不再重生。耳识对声音、鼻识对香气、舌识对味道、身识对触感、意识对法尘的觉察，也都要这样如实观照。通过不放逸的观修，达到心念专注、安住于正念的状态，这就称为定。能够如实认知并正确分辨的智慧，这就称为慧。这样的定与这样的慧相结合，就是定慧双运。持续修习定慧二者，使之紧密配合、反复实践，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是导向涅槃的定慧两种修行途径。

再者，比丘应当这样思惟：我内心有正念觉悟时，能如实了知内心有正念觉悟；内心没有正念觉悟时，能如实了知内心没有正念觉悟。若正念觉悟尚未生起，能如实了知尚未生起；若正念觉悟将要生起，能如实了知将要生起；若正念觉悟已经生起并圆满修持，能如实了知圆满修持。对于择法觉悟、精进觉悟、断除觉悟、禅定觉悟、舍离觉悟，也都应当如此观照。这样不放松地观修，便能获得安定专注的心，安住于正念之中，这就叫做定。能够如实认知并分辨这些境界，这就叫做慧。这样的定与这样的慧，合称为定慧二者。持续亲近修习定慧，精勤实践，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是导向涅槃之道的定慧两种修行资粮。

再者，比丘要如实了知： - 痛苦的本质 - 痛苦产生的原因 - 痛苦止息的境界 - 通往灭苦的道路

也要如实了知： - 烦恼的根源 - 烦恼生起的缘由 - 烦恼寂灭的境界 - 断除烦恼的途径

像这样保持清醒的观照，让心安定下来，安住于正念之中，这就叫做"定"。通过如实观察而生起的清晰认知，这就叫做"慧"。这样的定与慧相辅相成，就称为"定慧双运"。

当定与慧相互配合，持续修习，就能证得初果乃至阿罗汉果。所以说，定与慧这两项修行，正是通向涅槃的道路。

再有，比丘因为心中感到畏惧怖畏，所以出离一切有为造作，进入甘露境界。这种寂静最为殊胜，远离一切有为法、爱欲断尽、达到涅槃。像这样不放逸地观修，获得安定的心念并安住于正念，这就叫做定。如实修行的人用智慧去辨别认知，这就叫做慧。这样的定与这样的慧合起来，就称为定慧。定与慧二者相互配合、反复修习，就能证得须陀洹果乃至阿罗汉果，这就是定慧二者共同导向涅槃的道路。

什么是定？就像烦恼尚未断除的人，对欲望的染着被截断、真正断除、归于寂静。嗔恚、愚痴、烦恼、障碍、覆盖内心的种种束缚和恶行都息灭、真正息灭、归于寂静。好比秋天经常扬起尘土弥漫云雾，当下雨水降下，尘土云雾就被熄灭，息灭、真正息灭、归于寂静。同样的，定就像烦恼未断的人，欲望染着被截断、真正息灭、归于寂静，嗔恚、愚痴、障碍、覆盖，种种束缚恶行都息灭、真正息灭、归于寂静，这就叫做定。

什么是慧？如实修行的人用智慧去辨别认知，对物质现象能如其实际地辨别认知，对感受、想法、心行、意识也是这样。好比明眼人登上高山顶峰，若是观察东方，就能如实辨别；若是观察南、西、北方，也能如实辨别。同样的，慧就是能如其实际地辨别认知物质现象、感受、想法、心行、意识，这就叫做慧。

什么是"有觉有观定"？当禅定与觉、观相应，与觉、观共同生起、共同存在、共同息灭，这就称为有觉有观定。再者，有觉有观定是指，在禅定中获得觉与观，真正获得，以觉观为所缘而获得，这就称为有觉有观定。

再者，有觉有观定是指：比丘远离欲望和恶不善法，具备觉与观，由离欲而生起喜乐，成就初禅修行。比丘具有觉、观、喜、乐和一心，若进入这种禅定，能够正确获得五种要素——觉、观、喜、乐、一心，这就称为初禅的有觉有观定。

再者，比丘若获得有觉有观定，这是一种与喜共同滋味的禅定。比丘观察到喜是粗重的，心中生起悲悯而无喜，乐更加寂静殊胜。比丘观察到喜粗重之后，喜逐渐寂静，真正寂静，最终息灭、消失、消除。喜寂静、真正寂静、息灭消失消除之后，于是有觉、观、无喜的乐和一心。若进入这种禅定，能够正确获得四种要素——觉、观、无喜的乐、一心，这就称为非禅非禅间的有觉有观定。

就像比丘通过修行、接受教导、观察事物表象、运用方法、专心用意、深入思惟、接触体验，获得有觉有观有喜共同滋味的禅定。比丘如此修行乃至接触体验，亲近多修学之后，心趋向寂静。心趋向寂静之后，尊崇寂静。尊崇寂静，倾向寂静。倾向寂静之后，喜寂静。喜寂静，真正寂静。真正寂静，息灭消失消除。息灭消失消除之后，有觉、观、无喜的乐和一心。若进入这种禅定，能够正确获得四种要素——觉、观、无喜的乐、一心。这就称为非禅非禅间的有觉有观定。

再者，比丘若获得有觉有观无喜乐共同滋味的禅定，这位比丘观察到无喜的乐是粗重的，心中还有造作，不苦不乐的舍更加寂静殊胜。这位比丘观察到无喜的乐粗重之后，无喜的乐寂静，寂静真正寂静，真正寂静息灭消失消除。息灭消失消除之后，于是有觉、观、不苦不乐的舍和一心。若进入这种禅定，能够正确获得四种要素——觉、观、不苦不乐的舍、一心，这就称为非禅非禅间的有觉有观定。

就像比丘通过修行、接受教导、观察事物表象、运用方法、专心用意、深入思惟、接触体验，获得有觉有观无喜乐共同滋味的禅定。比丘如此修行乃至接触体验，亲近多修学之后，心趋向寂静。心趋向寂静尊崇寂静，尊崇寂静倾向寂静，倾向寂静之后无喜的乐寂静，寂静真正寂静，真正寂静息灭消失消除。息灭消失消除之后，有觉、观、不苦不乐的舍和一心。若进入这种禅定，能够正确获得四种要素——觉、观、不苦不乐的舍、一心，这就称为非禅非禅间的有觉有观定。

什么是"无觉有观定"？如果禅定远离了觉，不与觉相应，不与觉共同生起、共同存在、共同息灭，而与观共同生起、共同存在、共同息灭，这就称为无觉有观定。再者，无觉有观定是指，在禅定中不得觉，不能真正获得觉，不以觉为所缘而获得，而能够获得观，真正获得观，以观为所缘而获得，这就称为无觉有观定。

再者，无觉有观定是指：比丘获得有觉有观有喜共同滋味的禅定，这位比丘观察到觉是粗重的，无觉有观定更加寂静殊胜。这位比丘观察到觉粗重之后，觉寂静，觉寂静真正寂静，真正寂静息灭消失消除。息灭消失消除之后，于是有观、喜、乐和一心。若进入这种禅定，能够正确获得四种要素——观、喜、乐、一心，这就称为禅间的无觉有观定。

就像比丘通过修行、接受教导、观察事物表象、运用方法、专心用意、深入思惟、接触体验，获得有觉有观有喜共同滋味的禅定，这位比丘如此修行乃至接触体验，亲近多修学。比丘如此修行乃至接触体验，亲近多修学之后，心趋向寂静、尊崇寂静、倾向寂静。心趋向寂静尊崇寂静倾向寂静之后，觉寂静、真正寂静、息灭、消失、消除。觉寂静真正寂静息灭消失消除之后，于是有观、喜、乐和一心。若进入这种禅定，能够正确获得四种要素——观、喜、乐、一心，这就称为禅间的无觉有观定。

什么是禅间？这是指初禅与二禅之间，从初禅趋向二禅的时候。再者，比丘获得无觉有观有喜共同滋味的禅定。比丘观察到喜是粗重的，喜心中还有悲悯无喜，乐更加寂静殊胜。比丘观察到喜粗重之后，喜寂静、真正寂静、息灭、消失、消除。喜寂静真正寂静息灭消失消除之后，于是有观、无喜的乐和一心。若进入这种禅定，能够正确获得三种要素——观、无喜的乐、一心，这就称为非禅非禅间的无觉有观定。

就像比丘通过修行、接受教导、观察事物表象、运用方法、专心用意、深入思惟、接触体验，获得无觉有观有喜共同滋味的禅定。比丘如此修行乃至接触体验，亲近多修学。亲近多修学之后，心趋向寂静。心趋向寂静之后，尊崇寂静。尊崇寂静，倾向寂静。倾向寂静之后，喜寂静息灭消失消除之后，于是有观、无喜的乐和一心。若进入这种禅定，能够正确获得三种要素——观、无喜的乐、一心，这就称为非禅非禅间的无觉有观定。

再者，比丘获得无觉有观无喜共同滋味的禅定。比丘观察到无喜的乐是粗重的，无喜乐心中还有造作，不苦不乐的舍更加寂静殊胜。比丘观察到无喜的乐粗重之后，无喜的乐寂静寂静真正寂静，真正寂静息灭消失消除。息灭消失消除之后，于是有观、不苦不乐的舍和一心。若进入这种禅定，能够正确获得三种要素——观、不苦不乐的舍、一心，这就称为非禅非禅间的无觉有观定。

就像比丘通过修行、接受教导、观察事物表象、运用方法、专心用意、深入思惟、接触体验，获得无觉有观无喜乐共同滋味的禅定。比丘如此修行乃至接触体验，亲近多修学。修行乃至接触体验亲近多修学之后，心趋向寂静、尊崇寂静、倾向寂静。倾向寂静之后，无喜的乐寂静、真正寂静、息灭、消失、消除。息灭消失消除之后，于是有观、不苦不乐的舍和一心。若进入这种禅定，能够正确获得三种要素——观、不苦不乐的舍、一心，这就称为非禅非禅间的无觉有观定。这就称为无觉有观定。

什么是"无觉无观定"？如果禅定远离了觉与观，不与觉观共同生起、共同存在、共同息灭，这就称为无觉无观定。再者，无觉无观定是指，在禅定中不得觉观，不能真正获得觉观，不以觉观为所缘而获得，这就称为无觉无观定。