般若心经直说

这部经题里说的“般若”是什么意思呢？这是梵语，翻译过来就是智慧。“波罗蜜多”又是什么意思呢？也是梵语，意思是到达彼岸。生死轮回的痛苦就像大海，而众生的欲望念头没有边际，因为无明不觉悟，心识的波浪奔腾不息，生起迷惑造下业力，在生死中流转不停，痛苦的果报无穷无尽，无法得到解脱，所以叫做此岸。只有佛陀用大智慧的光明照破了情识尘垢，永远断除了烦恼，各种痛苦都灭尽了，分段生死和变易生死都永远消亡，直接超越了苦海，证得了涅槃的高境界，所以叫做彼岸。所说的“心”，正是这个大智慧到达彼岸的心，绝不是世人那个肉团的、充满妄想的凡心。实在是因为世人不知道本自具足的智慧光明之心，只认那个妄想攀缘的影子，错把依附在血肉之躯上的东西当作真心，所以执着这个血肉身体认为是我所有的，依据这个身体造作种种恶业，念头一个接一个地流浪，从来没有一念回光返照来觉悟自己。日积月累，从生到死，从死到生，无非是业力，无非是痛苦，怎么能得到度脱呢？只有佛陀圣人能够自己觉悟本有的真实智慧，照见五蕴身心本来并不存在，当下全体是空，所以顿时超越彼岸，直接渡过苦海。因为怜悯迷失的众生，于是又用这个自己亲证的法门来开导大家，想让每个人都自己觉悟到智慧是本自具足的，妄想本来是虚妄的，身心都是空的，世界如同幻化，从而不再造作种种恶业，远离生死，全部出离苦海，到达涅槃的安乐，所以说了这部经。经就是圣人的言教，是永恒不变的法则。

观世音菩萨在深入修行智慧到彼岸时，清楚看到五蕴都是空的，于是度脱了一切苦难。

菩萨就是修行的人，甚深般若就是修行的法门。能够照见五蕴皆空，就是修行的方法；度脱一切苦难，就是修行的实际效果。这位菩萨从佛陀那里听闻这个甚深般若法门后，就用心思维并实践修行，用智慧来观照，返观五蕴身心，发现内外都是一场空，身心世界清清楚楚都是虚幻不实的。就这样一下子超越了世间和出世间的束缚，永远脱离各种痛苦，获得大自在。由此看来，菩萨既然能够通过这个方法得到度脱，就足以说明每个人都可以依照这个方法来修行。所以世尊特地告诉尊者，展示观音菩萨的殊妙修行，就是想让大家都明白这个道理。

我们如果也能这样观照，哪怕在一念间顿悟到自心本来具足的智慧光明是如此广大灵通，彻底照见五蕴本是空寂，地水火风四大都不是真实存在，那么还有什么苦难不能度脱呢？又哪里会被业力牵绊、人我是非的争辩、穷通得失的计较、富贵贫贱的牵挂所困扰呢？以上所说的就是菩萨修学般若的真实效验。所谓五蕴，就是色、受、想、行、识。而"照"是能观照的智慧，"五蕴"是所观照的对象，"皆空"就是实际修行的效果。

舍利弗啊！

这位是佛陀弟子的名字。舍利是梵语，意思是鹙鸟。这种鸟的眼睛最是明亮锐利，他的母亲眼睛就像鹙鸟般明亮，因此得名。这位尊者是鹙鸟之子，所以称为舍利子。他在佛陀弟子中智慧第一，而般若法门最为深奥，若非大智慧者不能领悟，所以佛陀特意对他说法。这正是所谓"只能与智者言说"的道理。

物质现象与空性本质没有差别，空性本质与物质现象也没有差别。物质现象本身就是空性本质，空性本质本身就是物质现象。感受、思想、行为、意识这些精神现象，也都是同样的道理。

这段正是世尊对舍利弗解释前面“五蕴皆空”的道理。在五蕴中先举色蕴来说，是因为色身是人人最直接感受到的相状。众生都执着这个身体是自己所有，其实它是坚固妄想凝结而成的，是我执的根本，也是最难破除的。现在修观行的起点，就是观察这具身体由地水火风四大假合而成，本来没有实体，当下全体皆空，内外通达无碍，不再被这个色身束缚，那么生死来去自然没有障碍，这就叫做破色蕴。色蕴一旦破除，其他四蕴也能依次深入观照，依此类推。

所谓“色不异空”，是为了破除凡夫的常见。凡夫总认这个色身为实有，执着它是恒常的，做着长命百岁的打算。却不知此身虚妄不实，被生老病死四相推动，念念变迁，终归无常，最后必然归于空寂。这里说的还属于生灭层面的空，尚未完全透彻，其实四大幻化的色身本就与真空没有差别。凡夫不明白这个道理，所以提醒他们“色不异空”，意思是色身本来就不异于真空。

“空不异色”这句，是为了破除外道和二乘的断灭见。外道修行不明白身由业生，业由心造，三世因果循环不息。由于不通达三世因果报应的道理，认为人死之后清气归天，浊气归地，灵性回归太虚。如果真是这样，就断绝了报应的道理，行善变成白费功夫，作恶反而得逞。若说灵性归于太虚，那善恶都没有印证，几乎等于湮灭，这实在太可惜了！孔子说过“游魂为变”，就知道鬼神的存在状态，这正说明死亡不是断灭，轮回报应的道理明明存在。世人不能体察，武断认为是断灭，实在错得离谱。

而二乘虽然依佛教法修行，由于不通达三界唯心、万法唯识，不能彻知生死如幻如化，把三界现象当作真实，于是观三界如牢狱，厌弃四生如同枷锁，不生度化众生的念头，沉溺于空寂，堕在断灭中。所以提醒他们“空不异色”，意思是真空本来不异于幻色，并不是离开色相之外的断灭空，这正是要彰显般若的实相真空。为什么呢？因为般若真空如同大圆镜，一切幻色如同镜中影像。若知道影像离不开镜体，就明白空不异色的道理了。这正破除二乘离开色相求空、堕于断灭的偏空，以及外道认为空无所有的豁达空。

又担心世人把色与空割裂开来，不能平等一如地观照，所以进一步融通说：“色即是空，空即是色”。如果能这样观照，明白色不异空，就不会贪求声色货利，也不会迷恋五欲尘劳，这就能顿超凡夫的痛苦。若能明白空不异色，就不必出离灭定而能示现各种威仪，不动真如本体而广作度生事业，住于空寂却万行具足，涉入有为而一念清净，这就能顿超外道和二乘的执着。若能了知色空平等不二，就能念念度生而不见有众生可度，心心求佛而不见佛果可求，这就是圆成一心，无智无得的境界，如此便能超越菩萨，顿登佛地彼岸。

就这色蕴一法能作如是观照，其他四蕴自然随之圆明，正如一根返归本源，六根同时解脱，所以说受想行识也是如此。真能这样修行，一切痛苦当下断除，佛果自然证得，彼岸并不遥远，只在当人一念观心成就的刹那。这样的妙法，难道不是最甚深的吗？

舍利弗啊，你要知道，一切事物的真实样子，就是空的样子。这个空的样子，它本来就没有生出来过，所以也不会消灭；它本来就不脏，所以也不需要干净；它本来就不多，所以也不会减少。

世尊又担心世人用生灭变化的心念，错误理解真空实相的智慧法门，把它当作有生灭、垢净、增减的东西，所以唤来须菩提尊者开示说：所说的真空实相，并不是有生灭、垢净、增减的法。那些生灭垢净增减的概念，不过是众生主观分别的见解。而我所说的般若真空实相本体，澄澈清净如同虚空，是超越情识的法，怎会是这样呢？所以用“不”字来否定它，就是说五蕴等一切法本身就是真空实相，每一个都远离这些错误认知。

所以在这空性之中，没有物质形态，没有感受、思想、行为、意识；没有眼、耳、鼻、舌、身、意这些感官，也没有色、声、香、味、触、法这些外境；没有眼睛所能见的范围，乃至没有意识所能分别的领域；没有无明烦恼，也没有无明的断尽，乃至没有老死，也没有老死的终结；没有苦、集、灭、道四圣谛，没有智慧可证，也没有所得可获。

这是在全面解释般若智慧能够远离一切过失的原因。所谓般若真空的境界，之所以能永远脱离所有过错，是因为其中清净无物，所以没有五蕴的痕迹。不但没有五蕴，也没有六根。不但没有六根，也没有六尘。不但没有六尘，也没有六识。这就是说根、尘、识等境界，都是凡夫执着的法。般若真空，全部都要超越，所以统称为“无”。这是脱离了凡夫的法相。

然而在般若智慧中，不但没有凡夫法，也没有圣人的法。因为四谛、十二因缘、六度等，都是出世三乘圣人的法门。苦集灭道四谛，通过厌恶痛苦、断除烦恼、向往寂灭、修行正道，这是声闻乘的法。从无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是十二因缘的流转门，相当于苦集二谛。从无明灭到老死灭，这是还灭门，相当于灭道二谛。这是缘觉所观修的法。在般若本体中，这些本来都不存在。

再进一步推究，不但没有二乘法，也没有菩萨法。为什么呢？“智”是指观照的智慧，是六度中能够求道的心；“得”是指佛果，是所追求的境界。然而菩萨修行，以智慧为首要。下化众生，只是为了上求佛果。实在是因为佛的境界如同虚空无所依凭。如果抱着有所得的心去追求，都不是真实的。因为在般若真空的本体中，本来就没有这些事情。所以说：没有智慧也没有所得，无所得才是真得，这样才能达到究竟圆满。

因为没有什么可得到的，觉悟者依靠智慧到彼岸的缘故，心中没有挂碍；因为没有挂碍，就不会有恐惧，彻底摆脱那些颠倒虚幻的念头，最终达到圆满的涅槃境界。

正是因为佛果是以无所得的方式获得，所以菩萨修行要依靠智慧来观照。一切事物本来都是空寂的。如果带着分别心去观照，那么心境就会纠缠不清，无法解脱，处处贪着，都是障碍。如果依靠真实的智慧去观照，那么心境都能空净，处处通达无碍，没有不是解脱的。所以说依靠这个智慧，心中就没有障碍。由于心中没有障碍，就没有生死可以恐惧。所以说没有恐怖。既然没有生死可以恐惧，也就没有佛果可以追求。因为害怕生死、追求涅槃，都是梦想颠倒的事。《圆觉经》说：生死和涅槃，都像昨夜的梦。但若不是用圆满的智慧观照，就绝对无法脱离这颠倒梦想的表象。既然不能脱离颠倒梦想，就绝对无法达到究竟涅槃。涅槃是梵语，这里译作寂灭，又称圆寂。意思是圆满断除五种住地烦恼，寂灭永安，是佛陀所证的最高果位。这是说能够脱离凡圣分别的人，才能证入涅槃。菩萨修行，舍弃这个方法就绝不是真修行。

过去、现在、未来的一切佛陀，都是依靠这智慧到彼岸的方法，才证得了无上正等正觉。由此可知，智慧到彼岸的妙法，是不可思议的神妙真言，是破除无明黑暗的光明真言，是至高无上的究竟真言，是无可比拟的平等真言，能彻底消除世间所有苦难，这些功效真实不虚。

不单是菩萨要依据这个智慧来修行，就连过去、现在、未来三世的一切佛，也都是依靠这个智慧，才证得了无上正等正觉的果位。所以说“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是梵语，“阿”就是“无”，“耨多罗”是“上”，“三”是“正”，“藐”是“等”，“菩提”是“觉”，这是佛果的最高称号。

由此可见，智慧波罗蜜多能驱除生死烦恼的魔障，所以说是“大神咒”；它能破除生死长夜中的愚痴黑暗，所以说是“大明咒”；世间和出世间的一切法，没有能超越智慧的，所以说是“无上咒”；智慧是诸佛的母亲，能生出一切无量的功德，世间和出世间没有哪一样能和它相等，只有这个智慧能平等含容一切，所以说是“无等等咒”。

这里所说的“咒”，并不是另外有一个咒，这个智慧本身就是咒。既然称为智慧，为什么又叫做咒呢？这是极力形容它神奇效验的快速。好比军中的密令，能够默默遵照执行的，没有不打胜仗的；智慧能破除生死的魔军，它的决胜功效就是这样。又好比甘露，喝了能长生不死；而这个智慧，尝到它滋味的人，就能立刻断除生死的根本大患，所以说“能除一切苦”。又说“真实不虚”，是为了表明佛说的话真实不假，希望人们真切相信，不要怀疑，一定要下定决心去修行，这才是最要紧的。

所以，这里就传下这个智慧到彼岸的咒语，咒语是这样的：

因为智慧确实具有消除痛苦、获得安乐的功效，所以世尊随即说出密咒，让人们静心持诵，以求快速获得实效。

[揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶] （这是《心经》核心咒语，大意是：去吧，去吧，到彼岸去吧，大家都到彼岸去吧，愿迅速成就无上菩提。修持此咒可以引导修行者超越生死烦恼，到达究竟解脱的彼岸，获得觉悟的智慧）

这段是梵语咒语。前面的经文是明确解说智慧，这段咒语则是秘密传授智慧，不能用思维去理解，只要直接静心持诵。它之所以能快速成就功德，正是在于超越情识、断绝思虑，具有不可思议的力量。然而这种智慧收效神速的原因，在于它是每个人本自具足的心灵光明——诸佛证悟它而成就神通妙用，众生迷失它却变成妄想烦恼。所以人们日常运用却不自知，蒙昧了自己本来的真实，白白遭受辛苦，岂不令人叹息！如果能顿时觉悟这本有的光明，当下回转心光返照自性，一念净心熏修，那么生死的情执关口便会突然崩裂，正如千年黑暗的密室，一盏灯就能照亮，更不需要另寻其他方法了。我们这些立志超脱生死的人，若舍弃这个法门，就再没有渡河的木筏了。正所谓滔滔苦海之中，智慧是渡船；漫漫长夜之中，智慧是明灯。看看世人吧，奔波在险峻的道路上，沉浮在痛苦的汪洋中，却甘心如此而不寻求这智慧，我真不知他们最终能归向何处。话虽如此，智慧犹如传说中的宝剑"宵练"，触到物体即刻斩断，物体断了却不自知——若非神圣之人难以运用，何况凡夫俗子呢！

《圆觉经》说：智慧与愚痴，本质上都是般若。又说：一切戒定慧，以及淫怒痴，都是清净的修行。这些经典深处的精微义理，指引人们在所有凡圣法中得到确定的正确位置，这只能与证悟者交流，不适合向见识粗浅的人讲述。哪曾想到，那些狂妄禅人否定一切的，反而借此作为借口，禅宗门下的流弊，到今天尤为严重。推究其根源，都是由于那些浮夸慕道之人，不从生死大事发心，把大道当作获取名声的资本，把名声作为谋取利益的实质，怀着这样的心态行事，没有不错解古人向上之语的，错误地认为没有凡夫没有圣人，没有古代没有现在，表面上撤除了界限，暗地里却滋长了情欲习气。不知道凡圣既已破除，今古完全混同，这一着绝大的总持法门，由谁来承担？由谁来转变？决断明了智慧的作用，极为深奥难以辨别，正是所谓用少许方便，快速证得菩提，从声闻缘觉，一直到菩萨佛地，都不能缺少般若的功用。大慧宗杲说：击石的火花，闪电的光芒，引得无数人，悟了进去，传了下去，什么时候才是个尽头？圆悟克勤为此吐舌说：只要契证，若不契证，终究不会放过。由此看来，圆悟所说的契证，是证得什么样的事呢？永嘉玄觉说：无明的真实本性就是佛性，幻化的空身就是法身。领会的人说：众生的根本无明，就是诸佛的不动智。且追问说：什么是不动智？答：淫怒痴。什么是根本无明？答：不知道淫怒痴。果真如此，那么能够知道淫怒痴的，不能说不是般若啊。等到境界因缘相逼迫时，如果与不知者同样流转，即便不是这样，安于它与勉力克制，顺从它与违逆它，也是各人自己知道，这才明白道理不能完全包括事相，悟解不能代替证悟，要结合断除烦恼的功德来成就智慧，举出般若一种而三德具足，哪里是乾慧所能比拟的呢？我自从栖居贤山归来，侍奉我的老师，得以捧读《心经直说》，可说是深深救治了禅病的良方，因而请求流通，以启示后来的学人。又承蒙师命作跋，谨记述所见所闻想要说的话，愿与同修们共同具备择法眼，实在不自知其浅薄愚昧了。

丹霞山僧人释天然圅昰撰文