空观品第三
尔时最胜菩萨复白佛言:「云何菩萨于三地中当净其行?」
那时,最胜菩萨又问佛:菩萨在第三地当中,应该怎样净化自己的修行?
世尊告曰:「进学菩萨无出入念,虽多学问义无厌足,不入文句字体本末,分流法施谦下于人,修治国土无国土想,建立善业亦不贡高,初发心行无令有断,成功德愿志如安明,观诸众生说喜乐法,从初发意以为道本,由是得至永寂道果。心念广施遍及一切,建立志愿具足禁戒,开意精进行无懈怠,无所喜乐,惟道为务,无归趣者与作将导,因为分别大智之法。从初立心永无所住,用极大慈不可见故,欲拔根原立大乘迹,当行悲哀愍其未度,设见度者当怀悦豫。于诸众生平等其心,虽遇苦乐亦不为动,将护一切引入道门。为诸如来所见扶持,念顺十方诸佛教诫,当度一切五趣之难,兴隆道化无损三宝,无所违失便成道果。将顺禁戒为众人则,畅演智慧无穷之宝,犹如虚空不可穷尽,其一切智亦不可尽。如来心识亦复如是,无有生灭着断之二,定意三昧智慧解脱度知见身无有近远,亦不可见。最胜当知,一切诸佛深法之要,亦不可尽亦无端绪,去来现在三世合散,亦无所有不见有集,有所成办复无散落,变易非一四大所造,地水火风亦无有对而不可见。用智了别众生心行,本愿不断不可思议,皆无所生亦无髣髴,一切诸法寻不可知,以是之故故无所生,亦复无法可有生者,生已无生何者是生?是故,最胜!发菩萨心而无穷尽,不设心意形相诸法,复无谀谄侥望诸法。其心质直在众殊特,修息心法自观身法,观他人身皆悉空寂不生想念,观身无染而不可得,亦无授者分别为一。行步进止探察三界受形之类,皆由痴爱遭诸苦恼,了知无二而不可见,痛意行法内外虚空无有生灭。
世尊告诉最胜说:“精进学习的菩萨,不执着于呼吸进出的念头。虽然学了很多佛法,追求真理的心从不满足,但不会死抠文字表面的意思,而是把佛法的根本和支流都分辨清楚,用佛法去布施、谦卑地对待别人。修治国土却不执着于国土的表象,建立善业也不骄傲自大。初发心修行时,不让它中断,努力成就功德和誓愿,志向像须弥山一样稳固。观察一切众生,为他们讲说欢喜快乐的法门。从最初发心就是修道的根本,由此才能达到永远寂静的道果。心里想着广泛布施,遍及一切众生。建立志愿,具足戒律,敞开心意精进修行,没有懈怠,也不贪图享乐,只把修道当作正事。对没有归宿的人,就做他们的向导,为他们分别解说大智慧的法门。从最初发心开始,永远无所执着,因为极大的慈悲是看不见的。想要拔除根本、建立大乘的足迹,就应当修行悲悯之心,怜悯那些还没有得度的人;如果见到已经得度的人,就应当感到欢喜。对一切众生平等对待,即使遇到苦乐也不动摇,保护一切众生,引导他们进入佛道之门,得到诸佛的加持护念。随顺十方诸佛的教诲,应当度化一切五趣中的苦难众生,兴盛佛法的教化,不损害三宝,不违背教法,就能成就道果。遵循戒律,做众人的榜样,畅演智慧无穷的宝藏,就像虚空一样不可穷尽。一切智也不可穷尽,如来之心也是如此,没有生灭、执着和断灭这两种分别。禅定、三昧、智慧、解脱、度知见的身,没有远近,也看不见。最胜,你应当知道,一切诸佛深妙佛法的要义也是不可穷尽的,也没有头绪。过去、未来、现在三世聚合离散,也都没有实体,不见有什么聚集和成就,也没有散落变化。不是只有一个,地水火风四大所造的东西也没有对立,看不见,但用智慧能分辨众生的心行。本愿不断,不可思议,都无所生,也没有丝毫痕迹。一切诸法都不可知,因为这个缘故,所以无所生,也没有法可以生起。已经生了就是无生,什么是生呢?所以最胜,发菩萨心是没有穷尽的。不设定心意的形相,对诸法也不谄媚、不奢望。其心质直,在众人中与众不同。修习息心之法,自观身法,观他人身,都彻底空寂,不生起念头。观身无染而不可得,也没有传授的人。分别作为一行,行步进止,探察三界中受形的各类众生,都是因为愚痴和贪爱而遭受种种苦恼。了知无二而不可见,痛意行法,内外虚空,没有生灭。
「复次,最胜!进学菩萨观息出入长短迟疾,身中毛孔气息所经靡不了达,出气为温还报为冷,解知寂寞都无形质。菩萨观身分别识知亦无处所,用清净故平正无邪,柔软其心不怀麁犷,笃信真要未曾变改,志常坚强而无动转,无能憎嫉而娆害者。何以故尔?以其行际不可逮,及有所建立无能诽谤,何敢兴造?无根无罪心垢为消,愿令法轮常转于世,使一切人疾得妙慧,光照幽冥如日贯云,立道善本自观无我,生无处所,于内外法俱亦如是,亦复不见生死所趣起灭之处,乃至罗汉缘觉及佛皆无见闻。有想见者为非见也,无所想见一切清净,不止净想乃为非想,是为空见为无所见。
再说,最胜,精进修学的菩萨观察呼吸的出入、长短、快慢,身体毛孔中气息经过的地方,没有不清楚明白的。呼出的气是温热的,吸回来的气是冷的,懂得这一切都是空寂的,根本没有形状和实体。菩萨观察身体,分别认识了解,也没有任何执着的对象,因为心地清净,所以平正没有邪念,柔软不刚硬,心里不怀粗鲁顽固的念头,深信真理,从不改变,志向坚定,不会动摇,没有人能憎恨嫉妒来扰乱伤害他。为什么呢?因为他的修行境界没人能达到,他所建立的一切没人能诽谤,谁还敢凭空捏造没有根据的罪名呢?心里的污垢消除了,发愿让佛法的车轮永远在世间转动,让一切人都能快速得到微妙的智慧,智慧的光芒照亮黑暗之处,就像太阳穿过云层一样。建立修道的善根,自己观察没有自我,生也没有地方可生,对于内心和外境的一切法也都是这样,也看不见生死趋向哪里、生起和消灭的地方。乃至罗汉、缘觉和佛,都没有见闻。有想法去见的,就不是真正的见。没有想法去见的,一切清净,不停留在清净的想法上,才是真正的无想。这就是空的见,就是无所见的见。
「复次,最胜!心不在内亦不处外,不于道法不住于俗,亦不住有亦不住无,不见起灭动摇之处,心无崖畔广普无底,亦无音响本末悉尽。如是,最胜!当作是观观无所观,当作是见见无所见。习行菩萨为空为灭为无所有,三住菩萨以诸法定,使意专精计念成净,作是计者为应泥洹应无所生,是法无法无亦无无,强为生名字为法性,晓了法性无来往缘,习意断法哀世现名。恶法未生精进御止摄使不起,以兴恶者御意令断,未生善法精勤使生,已生增多不使漏失。三住菩萨行神足定,得乐喜定止所作行,总其神足持身心意,以精勤定除所作恶,复总神足摄持身心,复以意定除其所作,统摄神足持于身心,以智慧定除诸所作,统其神足亦持身心,渐进修根信精进根,意定慧根便得入要。佛法空尽无彼无我,亦无因缘复无缠缚,贪有计常生死苦断,一切无迹人多相猗,见着性名于无数世。当复精行,忧恼相随如影随形往来不停,如轮在辙莫知端绪,行定无猗正观不着,贪尽想灭结解清净,于行不惑意无忧恼,生老病断无复往来,慧眼大明普照世人,拔十二缘无黠慧惑。
再说一遍,最胜,心不在身体里面,也不在外面,不在修行的方法上,也不在世俗里,不落在“有”上,也不落在“无”上,看不到生起、消灭、动摇的地方。心没有边界,广阔得没有底,也没有声音回响,从头到尾都彻底空尽。最胜,就应该这样去观,观到最后没有什么可观的;就应该这样去见,见到最后没有什么可见的。修行菩萨走的是空、是灭、是无所执着的路。
三住地的菩萨,用各种法来让自己的心定下来,专心一意地思量,修成清净。这样思量,就契合圆寂,契合无所生起。这个法没有法,连“没有”也没有,硬要给它安个名字,就叫法性。明白了法性,就知道没有来也没有去。顺着这个因缘,意念就断了法的牵挂,怜悯世间人,显现出名字,这叫恶法。还没生起的恶法,要精进地管住它、收摄它,不让它生起来;已经生起的恶法,要管住意念把它断掉;还没生起的善法,要精勤地让它生起来;已经生起的善法,要让它增多,不让它漏掉失去。
三住地的菩萨修神足定,得到快乐欢喜的定,止住所做的事,总摄神足,持守身、心、意;用精勤定除掉所造的恶,再总摄神足,收持身、心、意;再用意定除掉所做的事,统摄神足,持守身、心、意;用智慧定除掉各种所做的事,统摄神足,也持守身、心、意。这样一步步修五根:信根、精进根、意根、定根、慧根,就能进入佛法最要紧的地方。空到底了,没有那个,也没有我,也没有因缘,也没有缠缚。贪恋“有”、执着“常”,生死的苦就断了,一切都不留痕迹。
人多半执着于表象,贪着于见,执着于性、执着于名。在无数世里还要反复精进行持,忧恼跟着人,就像影子跟着形体,来来去去不停,像车轮走在车辙里,不知道头在哪里。修行禅定而不执着,正观而不贪着,贪想灭尽了,结缚解开,清净了,在修行上不再迷惑,心里没有忧愁苦恼,生老病死都断了,不再来来去去。慧眼大放光明,普照世间人,拔掉十二因缘,除掉愚痴迷惑。
「复次,最胜!菩萨大士复当修行神力之德。夫神力者莫能沮坏,天魔外道威力之神无侵暴者,信力精进意定慧力,是谓菩萨每修行者。遂应渐进七觉意华,以意觉花行十五心,断悭悋心履菩萨迹,成深妙慧而不退转;法觉意花无为无作,除去秽恶不善之行;精进觉华合受戒慢,有放逸者抑使不起;欢悦觉花应三禅地,摄诸乱想寂怕无为;猗觉意花无所贪着,观了诸法亦无所习;以信觉花其志牢固,畅说微妙而无悔恨;亦当思惟无着觉花,断百八瑕染着心者。复当修习八贤圣道,等念等定等语等行等业习等意等定,超过八难越度六衰。亦复分别三三昧法,具此行已乃得称为净三住地。
再者,最胜,菩萨大士还应当修行神力的功德。所谓神力,就是没有什么能阻挡破坏它,天魔外道再大的威力也侵犯不了。信力、精进力、意念定力、智慧力,这些就是菩萨每次修行时应当逐步增进的七觉意之花。用意念觉花修行十五种心,断掉吝啬之心,踏上菩萨的足迹,成就深妙智慧而不退转。法觉意花,无为无作,除去污秽丑恶的不善行为。精进觉花,对于受戒傲慢、有放逸行为的人,要制止他们不让恶念生起。欢悦觉花,对应三禅的境界,收摄各种散乱的想法,寂静无为。猗觉意花,什么都不贪恋执着,观察明了万事万物,也不执着于修习什么。以信觉花,志愿牢固,畅快宣说微妙之法而毫无悔恨。还应当思惟无著觉花,断除一百零八种瑕疵,对沾染执着的心,还要修习八贤圣道:平等的念头、平等的禅定、平等的言语、平等的行为、平等的业习、平等的意念、平等的定力,超越八难,度过六衰,还要分别修习三三昧法。具备这些修行之后,才能称为清净的三住地。
「如是,最胜!菩萨大士习行慧门,挍计空无不可得覩,无有形想相亦无相,与人说法恒用中正,所言至诚终无有异,设有所与无所希望不求名称,为人所叹,咸共戴奉兴致供养,有所造作不自为己,先求彼安后乃恤己,所以自致获安隐者,所施功德不怀懈惓,有所施为苦无厌足,用愍一切众生故也。用无极慈拔济老死,为懈惓者而兴精进,所以勇猛兴精进者,欲以养育众生之类,常当自念,我由众生得办道果,诸功德业亦复具足,所可陈力不希望报。所以然者,以心净故蒙法润泽,是故无求。世人有求,为除利求,以是慧力护一切法,愿令群黎各宁其所,使上中下悉无怨恨,所作事业安隐审谛。由是菩萨无能制者,亦复无能抑断之者。
最勝,菩萨大士这样修行智慧法门,观察空无,发现一切都不可得、看不见,没有形相,也没有相状。跟人说法时,总是用中正的态度,说的话至诚真实,始终没有两样。如果有所给予,不抱任何希望,不求名声,也不求被人称赞、被人拥戴、受人供养。做任何事都不是为自己,先求别人安稳,然后才顾念自己。之所以能让自己获得安稳,是因为布施的功德而不心怀懈怠。有所施为,受苦也不满足,是因为怜悯一切众生的缘故。用无边的慈心,拔济老死之苦;为那些懈怠的人,而兴起精进。之所以勇猛地发起精进,是想养育众生之类。常常应当自己这样想:我是依靠众生才办成道果的,各种功德事业也因此具足。凡是出力做事,不希望回报,为什么呢?因为心地清净的缘故,蒙受佛法的润泽,所以无所求。世间人有求,就为他们除去求利的执著。用这智慧之力护持一切法,发愿让所有众生各自安宁其所,使上中下各阶层都没有怨恨,所做的事业安稳真实。因此,菩萨没有人能制伏,也没有人能压制阻断。
「如是,最胜!菩萨宿誓弘普难量,其慧无边不可穷极,犹若天金而无点污。所以然者,用无瑕秽,消荡尘盖永无贪欲,其诸恶心不能复乱,又其意猛不为恶屈,守护邪念亦不使生瞋恚愚痴所有贪着,汲汲五欲贡高自大,诸所不可皆悉除尽。三住菩萨常护是心,晓了内法而不可见亦无形相,假使有相则毁法性,捐舍重担及诸垢浊,当建是心不令懈怠,寻其心识悉无处所,而不可见无若干想,有愦乱者护使定意,无智慧者育养成办,计于一切受形之分,有功德者无功德者,悉欲度脱至于大乘。思念大乘亦不有迹,训诲一切履行法者,毕志坚固净于三地成于道果。诸在厄难皆令建立无极功德,虽获其报知无所有,心亦如是永不可见。所以然者,用慧观知无去来今。
最勝,菩萨过去发的誓愿宏大普遍,难以衡量。他的智慧无边无际,无法穷尽,就像天上的金子一样,没有一点污垢。为什么会这样呢?因为他没有瑕疵污秽,清除了尘世的覆盖,永远没有贪欲,那些恶念再也不能扰乱他。而且他的心志勇猛,不会被恶事屈服,守护自己的念头,不让邪念产生,也不让瞋恨、愚痴生起。所有的贪恋执着、急切追求五欲、骄傲自大,一切不该有的全都除尽了。三住菩萨常常守护这样的心,明白内在的法义却看不见它,也没有形相。假使有相,就会破坏法的本性。要舍弃沉重的负担和一切污垢,应当建立这样的心,不让它懈怠。寻找他的心识,完全找不到处所,也看不见,没有种种想法。对心思昏乱的人,护持他让他安定心意;对没有智慧的人,养育他让他成就。想到一切有形体生命的众生,有功德的、没功德的,都想度脱他们,让他们到达大乘。思念大乘也不留痕迹,教导一切依法修行的人,让他们志愿坚定,清净三地,成就道果。对处在苦难中的人,都让他们建立无边的功德。虽然获得了果报,却知道一切本来没有,心也是这样,永远看不见。为什么会这样呢?因为用智慧观察,知道没有过去、未来、现在。
「如是,最胜!菩萨常学修于大慈,若有苦难自投归命,欲求救济全身命者,宁丧躯体愿受苦恼,先度前急不负要誓。其行慈者平等如称,若有增益不以喜悦,设毁谤者不怀忧戚,是为菩萨随时行慈。夫行慈者,常以三事净身口意,终不传恶亦不念邪,虽在愚痴尘劳之间,独步无畏亦不自大,所学之法不舍普智,诸神通慧揽诸佛法,随人所求不逆其心。」
最勝,像这样,菩萨应当常常学习修习大慈。如果有人遭受苦难,自己投身归命,想要寻求救济、保全性命,菩萨宁可丧失自己的身体,甘愿承受苦恼,也要先去救度眼前最急迫的人,不辜负自己的誓愿。修行慈心的人,心平等就像秤一样。如果有人获得增益,他不因此欢喜;如果有人毁谤他,他也不因此忧愁。这就是菩萨随时随地在行慈。行慈的人,常常用三件事来清净自己的身、口、意,始终不传播恶事,也不起邪念。即使身处愚痴和烦恼之中,也能独自无畏地行走,也不自高自大。所学之法,不舍弃普度众生的智慧,具足各种神通智慧,总持诸佛之法,随顺人们所求,不违背他们的心意。
尔时世尊复告最胜:「昔我游学净三住结,功齐德整,共同友者不可称计,其中退转在吾后者不可陈说。吾从一住至于三住,建立弘誓心不移转,于其中间所作功德亦不可量,且舍珍宝奇异妙物,国财妻子不在其例,但念愿施,与其前人九千九百九十九头,最后遇虎饥羸穷急,伺捕群兽竟不克获,便欲噉子以全其命,舒身张爪前欲搏撮。吾与慈氏、柔顺为伴,顾谓二人:『今正是时,谁能建心勇猛特出,以身自投施彼饿兽?』二人各自还相视面,口虽不言心怀退转。吾寻观知彼有悔意,即于山顶投于深谷。首陀会天寻下接持,即化甘露状似吾身,飤彼饿虎使得满足,母子俱全吾亦不损。思计彼身乃充万头。是故,最胜!进学菩萨修成三地,亦有悔还心不坚固。正使我身入虎口者,虎亦不食亦不亲近。所以然者,由其立根得神力故,于一切法而得自在,当习悔过未曾藏匿,用无量施劝助功德。菩萨修学班宣道义奉习勤学,大士之法其意牢固不舍弘誓,无极德铠用自缠络。」
那时,世尊又告诉最胜:“从前我修行学习,清净三住地的结缚,功德齐备,德行整肃,和我共同修行的同伴多得数不清。其中中途退转、落在后面的,也说不完。我从一住地到三住地,建立广大誓愿,心不动摇。在这中间所做的功德,也无法计量。姑且不说舍弃珍宝、奇异的妙物、国家财宝、妻子儿女这些不在话下的事,只说一心想着布施给面前的人,布施了九千九百九十九头。最后遇到一只老虎,饥饿瘦弱、穷困急迫,等着捕捉群兽,却始终抓不到,就想吃掉自己的幼崽来保全性命。它舒展身体、张开爪子,正要扑抓。我和慈氏柔顺作为同伴,回头对两个人说:‘现在正是时候,谁能发心勇猛特出,用自己的身体投给那只饿虎?’两个人各自互相看着对方的脸,嘴里虽然不说,心里却已退转。我马上观察知道他们有了悔意,就从山顶投身跳下深谷。首陀会天立刻下来接住,随即化成甘露,形状像我的身体,喂给那只饿虎,让它得到满足,母虎和幼崽都保全了。我也没有受损。想想那身体,竟然充满了万头。所以,最胜,进学菩萨修成三地,也有后悔退转、心不坚固的。就算让我的身体进入虎口,老虎也不吃,也不亲近。为什么呢?因为他立下根基,得到神力的缘故,对一切法都能自在。应当修习悔过,从不隐藏。用无量的布施劝助功德,菩萨修学、宣扬道义,奉行学习大士之法,心意牢固,不舍弃广大誓愿,用无边的功德铠甲缠绕自身。
佛复告最胜:「进学菩萨修治三地,常当专心无令变异,不以所见为动众心,于诸烦劳恒知远离,于己止足无有侥幸,不于想着心不流驰,不求荣冀尊豪高位,令一切人如法习法,宣开上智使同其原,彼我为一然无差别,随其因缘而示现之,当不以生非不有生无生不生乃净其地,以为不惑终不以惑,惑出尘劳乃谓为惑,惑不见惑无惑不惑,深知眩惑乃应真空。如是,最胜!菩萨之行分别空无引致入法,具在苦痛皆令普安。是谓,最胜!进学菩萨于三住地而净其行。」
佛又告诉最胜:进学菩萨修治三地时,应当专心,不让心念变异,不因为自己所见到的东西而动摇大众的心。对于各种烦恼,始终知道远离。对自己所拥有的感到满足,不抱有侥幸心理。不执着于妄想,心不流散奔驰。不追求荣耀,不希求尊贵豪强和高位。让一切人都按照佛法来修学佛法,宣扬开示最高的智慧,使大家同归到同一个根源,彼和我合为一体,没有差别。随着各人的因缘而示现给他们看。应当不执着于生,也不是没有生。没有生、不生,这才是清净其地。以为没有迷惑,终究不会因为迷惑而迷惑。超出尘劳,才叫做迷惑。迷惑中不见迷惑,没有迷惑也不迷惑,深深知道眩惑,这才相应于真空。最胜,菩萨的行持就是这样,分别空无,引导进入法门,具足在苦痛中,让一切众生都得到普安。这就是最胜,进学菩萨在三住地中清净其行。