金剛般若波羅蜜經

我亲自听佛这样说过：

那时，佛陀世尊住在舍卫国的祇陀林给孤独园，与一千二百五十位大比丘在一起。当时，世尊在上午时分，穿上僧衣，拿起钵盂，进入舍卫大城乞食。他在城中依次乞食后，回到原来的住处。用完饭后，到了中午过后，收起僧衣和钵盂，洗净双脚。像往常一样铺好座位，双盘而坐，端正身体，保持正念。这时，众比丘一同前往佛陀所在之处，到达后，顶礼佛足，向右绕行三圈，然后退坐一旁。

那时，净命须菩提与众人一起坐着聚会。这时，净命须菩提从座位上站起来，露出右肩，向佛的脚行礼，右膝跪地，双手合十对佛说道：稀有啊，世尊！如来、应供、正遍觉知，善于护念诸位菩萨摩诃萨，因为无上的利益；善于嘱咐诸位菩萨摩诃萨，因为无上的教诲。世尊！如果有善男子、善女人，发起了阿耨多罗三藐三菩提心，行菩萨道，应该如何安住？应该如何修行？应该如何发起菩萨心？净命须菩提这样问完后。

那时，世尊告诉须菩提：须菩提啊！很好，很好！正是这样，善男子！如来善于护念诸位大菩萨，是为了给予他们无上的利益；善于嘱咐诸位大菩萨，是为了传授无上的教法。须菩提！因此你现在要专心聆听，恭敬地好好思考。我现在就为你解说。菩萨如何发起菩提心，修习菩萨道，应当这样安住，这样修行，这样发心。须菩提回答：是的，世尊！

佛陀告诉须菩提：须菩提！善男子、善女人，若发菩提心，行菩萨道，应当这样发心：所有一切众生类别，无论是卵生、胎生、湿生、化生，无论是有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，乃至众生界，以及假名施设的众生。这些众生，我都要让他们证入无余涅槃。虽然度化了无量众生，实际上没有一个众生被度化。为什么呢？须菩提！如果菩萨有众生的念头，就不能称为菩萨。为什么呢？须菩提！一切菩萨都没有我相、人相、众生相、寿者相。

再有，须菩提！菩萨不执着自己这一类众生而行布施，也不执着其他众生而行布施，更不执着色、声、香、味、触、法这些外境而行布施。须菩提！菩萨应当这样行布施，心中不产生任何执着之相。为什么呢？须菩提！如果菩萨以无执着之心行布施，所获得的福德多得无法估量。

须菩提，你觉得东方的虚空可以测量吗？须菩提回答：无法测量，世尊。

佛说：是这样，须菩提！南方、西方、北方，东南、西南、东北、西北，上方、下方，这十方虚空，可以计量吗？须菩提回答：不可计量，世尊！

佛说：正是如此，须菩提！如果菩萨以无执着之心行布施，这样的福德聚也同样不可估量。

须菩提，你认为如何？是否可以通过身体相貌的庄严殊胜见到如来？

不，世尊！为什么呢？如来所说的身相殊胜功德，并非实有的殊胜功德。

为什么呢？须菩提！一切形相都是虚妄不实的。没有任何形相，才是真实。通过形相无相的道理，应当这样来认识如来。说完这些话。

净命须菩提恭敬地向佛陀问道：“世尊！无论是现在还是未来，若有菩萨听闻正法如这部经文的章句所说，是否能生起真实的信念？”

佛对须菩提说：不要这样说：在现在或未来，会有菩萨听到这样真实的经文章句，产生真实的信念吗？为什么呢？须菩提！在未来世，确实会有众生听闻此经，能够生起真实的信念。

还有，须菩提！在未来世界，正法将要衰灭的后五百年，会有许多大菩萨，持守戒律、修习福德并且具有智慧。须菩提！这些大菩萨，不只侍奉过一尊佛，不只在一尊佛那里种下善根，他们已经侍奉过无量百千尊佛，已经在无量百千尊佛那里种下善根。如果有善男子、善女人，听到这样经典章句的正确解说，哪怕只是一瞬间生起真实的信心。须菩提！如来完全知道这些人，完全看见这些人。

须菩提！这些善男子、善女人，能积累无量的福德！为什么呢？须菩提！这些菩萨已不再有自我、众生、寿命、受用的分别。这些菩萨既不执着于法，也不执着于非法；既不执着于有想，也不执着于无想。为什么呢？须菩提！如果这些菩萨还执着于法，那就是陷入了自我、众生、寿命、受用的执着。须菩提！因此菩萨不应执着于法，也不应执着于非法。正是为了这个道理，如来说：修行之人若能明白筏喻的道理，连正法都应舍弃，何况非法呢。

佛继续对净命须菩提说：须菩提，你怎么想？如来证得了无上正等正觉吗？如来有所说的法吗？须菩提回答：据我理解佛所说的意思，没有一种法是如来所证得的，名为无上正等正觉；也没有一种法是如来所说的。为什么呢？因为如来所说的法，不可执取，不可言说；不是法，也不是非法。为什么呢？因为一切圣人都是以无为真如而显现的。

须菩提！你认为如何？如果有人用遍满三千大千世界的七宝来布施，这位善男子或善女人，因这样的布施而获得的福报多吗？须菩提回答：非常多，世尊！非常多，善逝！这位善男子或善女人，因这样的布施，获得的福报非常多。为什么呢？世尊！这种福德聚集，其实并非真正的福德聚集，所以如来才说福德聚集。

佛陀告诉须菩提：如果有善男子、善女人，用充满三千大千世界的七种珍宝进行布施。又有人从这部经中领受四句偈语，为他人正确解说，阐明其中含义。此人因此因缘所获得的福德，远胜于前者无量无数倍。为什么呢？须菩提，如来证得的无上菩提，正是由此福德成就。一切诸佛世尊，都从此福德中诞生。为什么呢？须菩提，所谓的佛法，其实并非真实存在的佛法，只是假名为佛法。

须菩提，你认为如何？须陀洹能否有这样的念头：‘我得到了须陀洹果位’吗？须菩提回答说：不能，世尊。为什么呢？世尊，因为实际上并没有任何东西能达到须陀洹的果位，所以才称为须陀洹。乃至色、声、香、味、触、法也都是如此，因此才称为须陀洹。

斯陀含意为一次往来，实际上并无真实的往来存在，这就称为斯陀含。

阿那含称为不来，实际上并无任何存在能到达不来境界，这就称为阿那含。

佛陀问：须菩提，你怎么想？阿罗汉能否有这样的念头：我已经证得阿罗汉果位？

须菩提回答：不能，世尊！为什么呢？因为阿罗汉这个名称实际上是指无所得的境界。世尊！如果阿罗汉产生"我证得阿罗果"的念头，这念头就是执着自我、执着众生、执着寿命、执着感受。世尊！如来曾称赞我在修习无诤三昧的修行者中最为第一。世尊！我虽然已经证得阿罗汉果，断除了三界欲望，但我从不生起"我是阿罗汉"的念头。世尊！如果我怀着"我已证得阿罗汉果"的想法，如来就不会为我授记说"在修习无诤三昧的修行者中，须菩提善男子最为第一"。因为真正的安住是无所住，安住在无诤境界中，安住在无诤中。

佛问须菩提：你觉得如何？过去在燃灯如来阿罗汉正等正觉那里，如来可曾得到过什么法吗？须菩提回答：没有，世尊！实际上没有任何法，是如来过去在燃灯如来阿罗汉正等正觉那里得到的。

佛陀告诉须菩提：如果有菩萨这样说：我要庄严清净的佛土。那么这位菩萨就是在说虚妄的话。为什么呢？须菩提！所谓庄严佛土，如来认为并非庄严，这才是真正的庄严清净佛土。须菩提！因此菩萨应当生起这样的心：不执着于任何事物，不执着于色、声、香、味、触、法等而生起心念，应当无所执着而生起清净心。

须菩提，比如有人的身形高大如山。须菩提，你怎么看？这样的身形算不算高大？须菩提回答：非常大，世尊。为什么呢？如来所说的有身并非真有，只是名为有身，因为并非实有，所以称为有身。

佛陀问须菩提：“你觉得如何？恒河里的所有沙子，像沙子数量那么多的恒河，这些恒河的沙子算多吗？”须菩提回答：“非常多，世尊！光是这些恒河就已经多得数不清了，更何况它们的沙子。”

佛说：须菩提！我现在启发你，现在为你开示。像恒河沙数那么多的世界里，如果有善男子、善女人用七种珍宝充满这些世界，拿来供养如来应供正等正觉。须菩提！你认为怎样？这个人因为这样的因缘，得到的福报多不多？须菩提回答：非常多，世尊！非常多，善逝！这个人因为这样的因缘，产生的福报非常多。

须菩提，如果有善男子、善女人用七种珍宝装满恒河沙数那么多的世界来布施。又有善男子、善女人，从这部经典中哪怕只受持四句偈语，恭敬奉行，并为他人正确解说。后者所获得的福德，远远胜过前者，多得不可计量！

再者，须菩提！无论何处，只要有人能够依照这部经典，哪怕是其中的四句偈语，进行读诵、讲解。应当知道这个地方在世间就成为圣地，一切人、天、阿修罗等众生，都应当恭敬礼拜。更何况有人能够完全受持读诵这部经典，应当知道此人已与无上稀有之法相应。这片土地所在之处，有大师驻锡，或有任何值得尊敬的人居住。佛说完这些话。

净命须菩提恭敬地向佛陀问道：世尊，这部经典应当如何称呼？我们应当如何受持奉行？

佛陀告诉须菩提：这部经名为般若波罗蜜。你们应当以这个名字来尊奉受持。为什么呢？须菩提，如来所说的般若波罗蜜，其实并非真正的般若波罗蜜。须菩提，你认为如何？如来可曾说过任何一法吗？须菩提回答：没有，世尊。如来不曾说过任何一法。

佛陀问须菩提：三千大千世界里所有的微尘，算不算多？须菩提回答：这个世界里的微尘非常多，世尊！非常多，善逝！为什么呢？世尊！这些微尘，如来说它们不是微尘，所以才叫做微尘。这些世界，如来说它们不是世界，所以才称为世界。

佛问须菩提：你觉得可以凭借三十二种大丈夫相认识如来吗？须菩提回答：不能，世尊。为什么呢？因为如来所说的三十二种大丈夫相，实际上并非真实相貌，只是假名为三十二种大丈夫相。

佛陀告诉须菩提：如果有善男子、善女人，像恒河中所有沙粒数量那样多次舍弃自己的生命来布施。如果有善男子、善女人，从这部经典中，甚至只受持四句偈语，恭敬地修持，并为他人正确解说。这个人因这样的因缘，所生的福德比前者多出无量无数倍。

这时，净命须菩提因深得佛法利益，不禁悲伤落泪。他拭泪说道：稀有啊，世尊！稀有啊，善逝！如来宣说的这般经典，自我得圣慧以来从未听闻。为何这样说？世尊所说的般若波罗蜜，实非般若波罗蜜，故称为般若波罗蜜。世尊！当知这样的人已与无上稀有之法相应，听闻此经时能生起真实之想。世尊！这真实之想，其实并非实有之想，因此如来称之为真实之想、名为真实之想。世尊！这境界对我而言并不稀奇。正当宣说此经时，我已生起信解。世尊！未来世若有众生恭敬受持此经，并为人正确解说，当知此人已与无上稀有之法相应。世尊！这样的人已无我相、人相、众生相、寿者相。为何？我相、人相、众生相、寿者相，实非真实之相。为何？诸佛世尊已彻底解脱一切虚妄之相。说完这番话后。

佛告诉须菩提：是的，须菩提！你应当明白，这样的人就与至高无上的稀有妙法相应。此人听闻这部经典，不会惊慌、不会恐惧、不会畏缩。为什么呢？须菩提！这法门是如来所说的第一波罗蜜。这波罗蜜，如来这样宣说，无量诸佛也同样宣说，所以称为第一波罗蜜。

另外，须菩提，如来所修的忍辱波罗蜜，其实并非真正的波罗蜜。为什么呢？须菩提，过去我曾被迦陵伽王割截身体，骨肉支离破碎。那时，我没有“我”的念头、没有“众生”的念头、没有“寿命”的念头、没有“承受者”的念头，既非有想也非无想。为什么呢？须菩提，如果当时我有“我”“众生”“寿命”“承受者”这些念头，就应当会生出嗔恨之心。须菩提，我记得过去五百世中曾做大仙人，名叫“说忍”。在那生生世世里，心中始终没有“我”“众生”“寿命”“承受者”的念头。因此，须菩提，菩萨摩诃萨应当舍弃一切执着之念，发起追求无上觉悟的心，不应执着于色而生心，不应执着于声、香、味、触而生心，不应执着于法而生心，不应执着于非法而生心，不应生起任何有所执着的心。为什么呢？如果心有所执着，就不是真正的安住。所以如来说：菩萨应当以无所执着的心行布施。再者，须菩提，菩萨应当这样布施，为利益一切众生。而这种“众生”的念头，其实并非真实的念头。如来所说的一切众生，本质上并非众生。为什么呢？因为诸佛世尊已远离一切虚妄分别的念头。

须菩提，如来所说的都是真实、确实、如实、不虚妄的。须菩提，如来所觉悟的就是这个法，如来所解说的就是这个法，这个法既非真实也非虚妄。

须菩提！比如有人身处黑暗，看不见任何东西，这就是菩萨执着于表象而行布施的情形。须菩提！又如有人有眼，夜晚过去，白昼光明照耀，能看见各种颜色，这就是菩萨不执着于表象而行无相布施的情形。

还有，须菩提！在未来之世，若有善男子、善女人，受持诵读、如法修行，并为他人正确解说这部经典，如来完全知晓这些人，完全明了这些人，他们将积聚不可估量的福德。

另外，须菩提！如果有善男子、善女人，在上午时分多次布施自己的身体和生命，如同前面说过的恒河沙数那么多；在中午时分多次布施自己的身体和生命，在下午时分多次布施自己的身体和生命，也都像前面说过的恒河沙数那么多。像这样经过无数百千万亿劫的时间，一直用身体和生命来布施。如果再有人，听闻这部经典后，不产生诽谤之心，因为这个因缘，他所获得的福报比前面那种布施多出无数倍。更何况有人能够抄写、受持、读诵这部经典，教导他人修行，并且为他人广为解说。

再者，须菩提！这部经典不可思议，无可比拟。如来只为怜悯利益那些能行无上乘道，以及行无等乘道的人而宣说。若有人在未来世受持读诵此经，教导他人修行，正确解说此经，如来完全知晓此人，完全看见此人，他将获得无数无量不可思议、无与伦比的福德。这样的人，由于我的加持，便能承担无上菩提。为什么呢？须菩提！这部经典，若是志向低劣之人，以及执着我见、众生见、寿者见、受者见的人，他们想要听闻、修习、读诵、教导他人正确解说此经，那是不可能的。再者，须菩提！无论何处，只要有人宣讲此经，一切世间的天神、人类、阿修罗等，都应恭敬供养，右绕行礼。应当知道，这个地方在世间中即成为神圣的支提。

须菩提，如果有善男子、善女人，受持诵读这部经并教导他人修行，正确解说这样的经典。此人在今生遭受轻贱等苦难，是因为过去世中所造的恶业本应堕入恶道受报。由于在现世承受轻微的苦报，前世所造的罪业及苦果报应就会消灭，最终将证得无上正等正觉。

须菩提，我记得在过去无数无量、超过可以计算的漫长劫数中，在燃灯如来之后，有八万四千百千亿诸佛如来相继成佛。我对所有这些如来都虔诚侍奉、供养、礼敬，没有错过任何一位。如果在未来末法时代的五百年间，有人能够受持、读诵这部经典，教导他人修行，并正确解说其中的义理。须菩提，此人所积聚的福德，与我过去侍奉供养诸佛如来所得的功德相比，百分不及一，千万亿分不及一，甚至用尽一切算术计量都无法企及其一分，任何威力、品类、相应的比喻都不能相比。

须菩提，如果有善男子、善女人，在末法时代受持读诵这样的经典，他们所获得的功德，我如果详细说明，或者有善男子、善女人听闻后牢记这些福德，可能会心迷意乱甚至发狂。再者，须菩提，这样的经典不可思议，如果有人修行并得到果报，同样不可思议。

这时须菩提向佛请示：世尊，发愿追求无上正等正觉的善男子、善女人，修行菩萨道时，应当如何安住自心？如何修持？如何发起菩萨心？

佛告诉须菩提：善男子、善女人，若发愿追求无上正等正觉之心，应当生起这样的念头：我应当帮助一切众生，使他们进入无余涅槃的境界。即使度化了无量众生，实际上并没有众生得到涅槃。为什么呢？须菩提，如果菩萨心中存有众生的概念，就不能称为菩萨。为什么呢？须菩提，实际上并没有一种法叫做修行菩萨道。

须菩提，你怎么想？如来在燃灯佛那里，有没有得到一种法，叫作无上正等正觉？须菩提回答：没有，世尊。如来在燃灯佛那里，没有得到一种法，叫作无上正等正觉。

佛说：是的，须菩提！正是如此。在燃灯佛那里，如来没有得到任何一法可以称为无上正等正觉。须菩提！如果如来在燃灯佛那里得到任何一法可以称为无上正等正觉，燃灯佛就不会给我授记说：婆罗门，你在来世将会成佛，名号释迦牟尼，如来，应供，正等正觉。须菩提！正因为如来确实没有得到任何一法可以称为无上正等正觉，所以燃灯佛才给我授记，这样说：婆罗门，你在来世将会成佛，名号释迦牟尼，如来，应供，正等正觉。为什么呢？须菩提！如来就是真如的别名。

须菩提，如果有人声称如来证得了无上正等正觉，此人所说并非真实。为什么呢？须菩提，实际上没有任何法被如来证得，称为无上正等正觉。

须菩提，如来所证得的这个法，既非真实也非虚妄。所以如来说：一切法都是佛法。须菩提，所谓一切法，即非一切法，因此如来称之为一切法。

须菩提，比如有人拥有广大无边的身体。须菩提回答：世尊，如来所说的广大无边之身，其实并非实有之身，因此称之为广大无边之身。

佛说：正是如此，须菩提！正是如此，须菩提！如果有菩萨这样说：我要度化一切众生进入涅槃。那就不应该称他为菩萨。须菩提！你怎么想？可有某一法叫作菩萨吗？须菩提回答：没有，世尊！

佛陀告诉须菩提：因此如来佛说，一切事物都没有自我，没有众生，没有寿命，也没有感受者。须菩提，如果有菩萨这样说：我要庄严清净的佛国净土。这样的菩萨是在说虚妄不实的话。为什么呢？须菩提，所谓庄严佛国净土，如来佛说那并不是真正的庄严，这才叫作庄严清净的佛国净土。须菩提，如果菩萨能够真正明白一切事物都没有自我，如来佛这位应供正遍觉者就会说：这才叫作菩萨，这才叫作菩萨。

须菩提，你认为如何？如来有肉眼吗？须菩提回答：是的，世尊。如来有肉眼。

佛说：须菩提，你怎么想？如来有天眼吗？须菩提回答：是的，世尊，如来有天眼。

佛说：须菩提！你觉得怎样？如来有慧眼吗？须菩提回答：是的，世尊！如来有慧眼。

佛说：须菩提！你怎么想？如来有法眼吗？须菩提回答：是的，世尊！如来有法眼。

佛说：须菩提！你觉得怎样？如来有没有佛眼？须菩提回答：是的，世尊！如来有佛眼。

须菩提，你认为如何？像恒河中的沙粒那么多条恒河，每条恒河又有那么多沙粒，这些沙粒数量的世界，是不是非常多？须菩提回答：是的，世尊，这些世界的数量确实非常多。

佛说：须菩提，所有这些世界中的所有众生，他们的心念连续不断的状态，我都完全知晓。这些心念有各种不同的类型。为什么呢？须菩提，所谓心念的连续状态，如来认为并非真正的连续状态，所以才称之为连续状态。为什么呢？须菩提，过去的心念无法获取，未来的心念无法获取，现在的心念也无法获取。

须菩提，你觉得如何？如果有人用充满三千大千世界的七种珍宝来布施，这样的善男子、善女子，凭此因缘所得的福报多不多？须菩提回答：非常多，世尊！非常多，善逝！

佛陀说：“正是如此，须菩提！正是如此。那些善男子、善女人，因为这样的因缘，获得的福德非常多。”

佛说：须菩提！如果福德的积聚只是名字上的积聚，如来就不会说这是福德的积聚、这是福德的积聚。

须菩提，你认为如何？能通过圆满的形貌之身见到如来吗？须菩提回答：不能，世尊。不能通过圆满的形貌之身见到如来。为什么呢？如来所说的圆满形貌之身，并非真实的圆满形貌之身，只是假名为圆满形貌之身。

佛问：须菩提，你怎么想？能通过圆满的形相来认识如来吗？须菩提回答：不能，世尊。不应当以圆满形相来认识如来。为什么呢？如来所说的圆满形相，其实并非真正的圆满形相，所以如来称之为圆满形相。

佛说：须菩提！你认为如何？如来是否有这样的念头：我现在确实在说法？须菩提！如果有人说：如来确实能说法。你应当知道，这人并非真实存在，并且因邪见执著，诽谤于我。为什么呢？须菩提！所谓说法，实际上并没有法可以称为说法。

这时须菩提向佛问道：世尊！未来世若有众生听闻您所说的这些相状和此经的章句，他们能生起真实的信心吗？

佛对须菩提说：“他们不是众生，也不是非众生。为什么呢？须菩提！如来所说的众生，既非众生，也非非众生，所以才称为众生。”

须菩提，你认为如何？如来有得到一种法，叫做无上正等正觉吗？须菩提回答：没有，世尊！如来没有得到一种法，叫做无上正等正觉。

佛说：正是如此，须菩提！正是如此。甚至没有微尘那么小的法，是如来所舍弃的，是如来所得到的，因此称为无上正等正觉平等平等。再者，须菩提！诸佛所觉悟的，没有差别，因此称为无上正等正觉。再者，须菩提！此法平等，没有高下之分，所以称为无上正等正觉。再者，须菩提！因为法中没有自我、没有众生、没有寿命、没有受者等，此法平等，所以称为无上正等正觉。再者，须菩提！由于真实善法具足圆满，证得无上正等正觉。须菩提！所说的善法、善法，如来认为并非实有法，所以称为善法。

须菩提，如果有人将三千大千世界中所有须弥山王那么多的七宝聚集起来，用来布施。但若有人能够受持读诵这部般若波罗蜜经，哪怕只是其中的四句偈，并为他人正确解说，那么他所获得的功德，比起前面那种布施的功德，百分不及一，千万亿分不及一，甚至用尽一切算数、譬喻都无法比拟。

须菩提，你认为如何？如来是否有这样的念头：我度化了众生？须菩提，你不应当有这样的想法。为什么呢？实际上并没有众生被如来度化。须菩提，如果有众生被如来度化，那就是执着于自我、执着于众生、执着于寿命、执着于受者。须菩提，如来所说的这些执着，并非真正的执着，而是婴儿凡夫众生的执着。须菩提，如来所说的婴儿凡夫众生，并非真正的众生，所以才说婴儿凡夫众生。须菩提，你认为如何？是否可以通过圆满具足的形相来观见如来？

须菩提说：据我理解佛所说的意思，不应以具足相来观如来。

佛说：正是如此，须菩提！正是如此。不应以具足相来观如来。为什么呢？如果以具足相来观如来，转轮圣王就应该是如来了。所以不应以具足相来观如来。这时世尊说了一首偈：

须菩提，你认为如何？如来能否通过具足之相证得无上正等正觉？须菩提，你不应存有这样的见解：如来因具足之相而证得无上正等正觉。为什么呢？须菩提，如来并非依凭具足之相证得无上正等正觉。须菩提，你若起这样的念头：如来曾说过"修菩萨道者，有法可断"，须菩提，切莫如此执见。为什么呢？如来从未说过修菩萨道之人有法可断，亦无永远断灭之说。

须菩提，如果有善男子、善女人，用充满恒河沙粒那么多世界的七种珍宝来布施。如果有菩萨，能在一切法中做到无我、无生，证得无生法忍，以此因缘，所获得的福德比前者更多。须菩提，修行大乘的人，不应执着于积累福德。

须菩提问：这样的福德聚集，能够被执取吗？

佛说：须菩提！这样的福德聚合，可以持续积累，但不可执着占有。因此说这样的福德聚合，应当持续积累。

须菩提，如果有人这样说：如来在行走、站立、坐卧。这个人没有理解我所说的真义。为什么呢？须菩提，所谓如来，既没有去往任何地方，也没有从任何地方而来，因此称为如来、应供、正遍觉知。

须菩提，如果有善男子、善女人将三千大千世界的地面微尘全部烧成灰末，再将这些灰末凝聚成像微尘那样微小的墨丸。须菩提，你认为如何？这样聚集起来的极细微尘，数量算不算多？

须菩提说：那些微尘聚非常多。世尊！为什么呢？世尊！如果微尘聚是真实存在的，世尊就不会称之为微尘聚。为什么呢？世尊！您所说的这些微尘聚，如来指出并非真正的微尘聚，所以才称作微尘聚。如来所说的三千大千世界，其实并非真实的世界，因此称为三千大千世界。为什么呢？世尊！如果执着认为世界是真实存在的，这就是一种执着。这种执着，如来指出并非真正的执着，所以才称为执着。

佛说：须菩提，这种聚集的执着，只是世俗的说法。须菩提，这个法不是可以用语言表达的法，愚昧的凡夫却执着于言语的理解。

须菩提，如果有人说：如来宣说自我之见、众生之见、寿命之见、感受者之见。须菩提，你认为如何？此人所说，是正确的吗？须菩提回答：不正确，世尊！不正确，善逝！为什么呢？如来所说的自我之见、众生之见、寿命之见、感受者之见，并非真实存在的见解，所以才称之为自我之见、众生之见、寿命之见、感受者之见。

须菩提，如果有人修习菩萨道，应当这样去认知、观照和确信一切法；应当这样修行，以防止对法的执着产生。为什么呢？须菩提？所谓的法执着、法执着的概念，如来认为它并非真实存在，所以才称之为法执着。

须菩提！如果有菩萨以充满无数无量世界的七宝用来布施，又有善男子、善女人，从这部般若波罗蜜经中，甚至只是四句偈语，能够受持读诵，教导他人修行，为他人广泛解说。那么这些善男子、善女人，因为这样的因缘，所获得的福德，比那无量无数的布施还要多。如何显说此经？如同没有显说，所以称为显说。

那时，世尊讲完这部经后，尊者须菩提心中充满喜悦，与在场的比丘、比丘尼、男居士、女居士，以及人、天、阿修罗等一切众生，全都欢欣鼓舞，虔诚地信受奉行。

西天竺国优禅尼的僧人，名叫拘罗那他，汉语称为真谛。梁武帝派人远道迎接，他途经闽、越地区，暂住在梁安。太守王方赊虔诚信仰佛法，喜爱大乘佛教，于是在当地建造寺庙，请他宣讲经典。法师没有违背自己的心愿，经三次请求后默然应允。他发现旧译本有不少遗漏错误，便于壬午年五月一日重新翻译，依据天竺原文和婆薮的论释。法师精通当地语言，无需借助翻译。他深入理解深奥的经文，阐释其中要义。与偕宗法师、法虔等人共同记录。到九月二十五日，文字和义理全部完成。经本一卷，解释文义的著作十卷。法虔发愿制作一百部流通供养，并宣讲十遍。愿众生借此正法速证涅槃，常行教化。