摩诃般若钞经

我听到的是这样：

那时，世尊住在罗阅祇的耆阇崛山中，与一千二百五十位比丘在一起。这些都是证得阿罗汉果位的圣者，他们已经断尽了生死烦恼，除尽了污浊染垢。他们言行一致，内心已获得解脱，智慧通达无碍。这些大成就者都已圆满完成了修行，卸下了重担，所有的烦恼束缚彻底断除，智慧圆满解脱，心念不再被虚妄分别所束缚——除了贤者阿难尚未证得阿罗汉果位。

佛告诉须菩提：“今日可欢喜？我为诸位菩萨解说般若波罗蜜。菩萨应当依此修学成就。”

舍利弗心想：“现在须菩提为众菩萨解说般若波罗蜜，是凭自己的智慧在说呢？还是依仗佛陀的威德神力在说？”

须菩提知道舍利弗心中的念头，就对舍利弗说："一切佛弟子所说的法、所成就的法，都是承借佛陀的威德神力。为什么呢？佛陀所说的法，在法中所修学的都有验证，通过体悟就能有所成就，彼此辗转相互成就教化，对于一切法都能顺应其教化。为什么这样说？因为如来所说的法没有矛盾。若有善心人士想修学这个法门，在其中始终不会产生争执。"

须菩提问佛说：“您让我为诸位菩萨解说般若波罗蜜，菩萨应当由此成就菩萨道。菩萨这个名称，到底是根据什么法而称为菩萨？既看不见任何法可以作为菩萨命名的依据，也找不到菩萨的本体可得，连般若波罗蜜也了不可得。既然一切皆不可得，究竟哪个是菩萨？我又该为谁说般若波罗蜜？”须菩提接着禀白：“当这样宣说时，菩萨听闻如此深法，内心不松懈、不退缩、不恐惧、不为难、不畏惧。因此，大菩萨应当依循般若波罗蜜修行，大菩萨应当这样修学般若波罗蜜，应当这样安住正念，这才是真正的修学。”

须菩提向佛陀请教：“菩萨修行般若波罗蜜时，应当这样学习：心里不要想着‘我是菩萨’。为什么呢？因为心本无实在之心，心的本质是清净的。”

舍利弗问须菩提：“什么叫做有心又无心？”

须菩提告诉舍利弗：“心既不是存在也不是不存在，既无法抓住，也无法知道它在哪里。”

舍利弗问须菩提：“什么样的心，既不是有心的状态，也不是无心的状态，既无法捕捉，也无法知晓其所在之处？”

须菩提回答：“虽然看似有心的存在，但这心本质上是无心的。这样的心既没有能知的，也没有造作的，因此既不能说是有心，也不能说是无心。”

舍利弗赞叹道：“太好了，太好了！须菩提啊！您被如来授记，得到这样的认可，确实没有辜负空性智慧的真义。这种由空性智慧所开示的法门，堪称最殊胜第一。菩萨中的大菩萨们正是由此获得不退转的授记，永远不会失去般若波罗蜜的精髓，大菩萨们应当依此安住。

若想修学声闻乘的修行次第，就应当聆听般若波罗蜜，应当学习、受持、守护。若想修学缘觉乘的修行次第，也应当聆听般若波罗蜜，应当学习、受持、守护。若想修学菩萨乘的修行次第，更应当聆听般若波罗蜜，应当学习、受持、守护。为什么呢？因为般若波罗蜜这个法门极其深广博大，正是大菩萨们应当修学的根本。

须菩提向佛陀禀告：“我深入思惟，菩萨的心念无法捕捉，也不知其所在之处，既不可见也不可得，更无法言说何为菩萨大士。般若波罗蜜本身也无法界定菩萨的名相，因为名相本无确定处所。这样的名相定位，既无所依托，也无所停留。能如此认知的菩萨，听闻这番道理时，内心不松懈、不厌倦、不恐惧、不为难、不畏惧，便符合不退转菩萨的境界。他们的敬畏心无所执着，安住于这样的认知中，全然明了而不退转。”

须菩提向佛陀请教：“世尊，菩萨修行般若波罗蜜时，不应执着于色、受、想、行、识这些现象。若执着于色的表象，便是陷入生死轮回的认知；若执着于受、想、行、识的表象，同样是在生死认知中打转。真正修行不应陷入这种认知模式。倘若住着其中，便违背了般若波罗蜜的教导，无法契入无上正等正觉，因为这是在接纳色等现象。

不应接纳色相，因真正的不接纳色即是超越色的本质；不接纳受想行识即是超越识的本质。进而连般若波罗蜜本身也不应执着，这样的菩萨才真正在修行般若波罗蜜。他们既不执着于三昧境界的广大深入，也不执着声闻、缘觉的果位，乃至无上正等正觉都不执着。为何？因为不应生起任何执着之念。若生执着，便与那些外道无异。

虽然对无上正等正觉怀有信心，不同于外道，但若未达解脱之境，虽表面不执着色相，实则仍暗中执着受想行识。这种不执着尚未真正通达，未能成就，不见真实智慧。既不从色内部见智慧，也不从色外部见智慧，不从色之差异见智慧；既不在识内见智慧，也不在识外见智慧，不在内外之际见智慧，不从识之分别见智慧。

虽然凭着信心追求解脱，想要了悟无上正等正觉的真理，却对佛法妄设界限，自以为已得解脱，自以为已证真理。实则于真理无所证得，亦未真正解脱。这样的人不以涅槃境界自我标榜，这才是菩萨修行的般若波罗蜜。

为什么呢？因为真正的不执着色相，不执着受想行识，既不在中途证入涅槃，又能圆满获得如来十力、四无畏、十八不共法。所以说这是菩萨的般若波罗蜜。

再者，天中之天！菩萨修习般若波罗蜜时，应当这样观察：‘什么是般若波罗蜜？它存在于何处？’当彻底明了无从认知、无从觅得之时，这才是真正的般若波罗蜜。应当如此坚信：‘菩萨听闻此法，不松懈、不退怯、不恐惧、不为难、不畏惧。’要知道这样的菩萨，正是安住于不离般若波罗蜜的境界。”

舍利弗问须菩提：“为什么菩萨大士能够不脱离智慧到彼岸的修行而安住？他们超越物质现象，看清物质的本然状态；超越感受、思想、行为、意识，看清意识的本然状态。智慧到彼岸本身也是超脱的，智慧到彼岸也有其本然状态。”

(这里“自然”指诸法本来的真实相状，即空性本质。菩萨修行般若时，既运用智慧观照，又不执着于任何现象乃至般若本身。)

须菩提告诉舍利弗：“脱离色相，才能看清色相的本质。感受、思想、行为、意识这些都要脱离，才能看清意识的本质。脱离智慧到彼岸的方法，才能看清这个方法的本质。智慧到彼岸方法的本质，就是让人不执着于表象。表象的本质，就是要让人超越它。表象自然呈现为表象，但表象的本质正是要我们超越表象。”

舍利弗问须菩提：“这样学习，就是在学习一切种智吗？”

须菩提尊者回答：“学习这样的智慧，是为了契入一切智。为什么呢？因为对一切法都没有真正可入之处。菩萨大乘行者这样修行，就能自然达到一切智的境地，这就是菩萨大乘修行般若波罗蜜所成就的一切智种子。”

须菩提继续对舍利弗尊者说：“菩萨大乘精进修行时，若这样想：‘我要修学般若’，却把色法当作实有来修行，把对色法的分别当作修行，把色法的生起当作修行，把色法的败坏当作修行，把色法的消亡当作修行，把色法的空性当作修行，把‘我要证得’的念头当作修行；同样地，把受想行识的消亡当作修行，把识的生起当作修行，把识的败坏当作修行，把识的消亡当作修行，把识的空性当作修行，把‘我要成就’的执着当作修行——这样的菩萨大乘就是在颠倒执着中修行。这样修持般若波罗蜜，实际上并未真正修行般若波罗蜜，反而陷入了妄想执着，这样的菩萨大乘就失去了真实的护持。”

舍利弗问须菩提：“菩萨应当如何修习般若波罗蜜？不以色为修行、不以色起念为修行、不以色生起为修行、不以色毁坏为修行、不以色消亡为修行、不以色空无作修行，不对感受、思想、行为、意识起修、不使意识生起为修、不使意识毁坏为修、不使意识消亡为修、不执意识空无为修，这才是修习般若波罗蜜。既无见解，亦无修行，既无见修之执，亦无修行之着，不见修亦不否定修，如此方称真不见。为什么呢？一切法本无来处，亦无所依。这位菩萨对一切名相概念都不执着，这种禅定境界广大无边、深不可测、遍及一切，是声闻、缘觉所不能了知的。菩萨若能安住于此三昧，必当速证无上正等正觉，成就佛果。”

须菩提仰承世尊威德神力说出这番话时，诸位大菩萨都获得了授记。过去诸佛成就无上正等正觉时，也是依循这个三昧境界——他们既不执着三昧的表相，也不宣称"我证得了三昧"，不念想"我已入三昧"，不执着"我正在修三昧"的念头，更不宣称"我已完成三昧"。真正与这个法门相应的人，始终远离一切缺失。

舍利弗问须菩提：“菩萨中的大菩萨们，若按照这个三昧法门修行，过去诸佛得到授记最终成佛时，能否见到这三昧的所在呢？”

须菩提回答：“无法得见。修习三昧的善男子，既不知晓，也不明白，更不能彻悟。”

为什么不知道不明白呢？

于是回答说：“既得不到，也没有所谓的三昧，连文字概念也得不到。”

佛说：「很好，很好！须菩提！正如我所说的空性智慧。菩萨大士若能如此修行，便是随顺般若波罗蜜而学，这样的菩萨大士就是在修学般若波罗蜜。」

舍利弗向世尊请教：「世尊，菩萨这样学习，就是在修习智慧到彼岸的法门吗？」

佛告诉舍利弗："这位菩萨大士正是在修习智慧波罗蜜。"

舍利弗向佛陀请教：“如果是这样，那究竟是在修习什么法门呢？”

佛告诉舍利弗："菩萨摩诃萨应当学习'无学之法'。为什么呢？因为一切法本来就没有什么可获得的，不要像无知孩童那样执着于有所得。"

舍利弗向世尊请教：“什么样的人才能真正领悟佛法？”

世尊告诉舍利弗：“正因为不执着于任何所得，才能真正获得觉悟。”

佛说：“不要像愚痴的小儿那样对待‘无所得’的法理。就像小儿识字时执着文字实体，却始终无法真正掌握。想要通过学习契入法性，反而会形成双重障碍——既不能真知，也不能彻见。如果法真有实体，既然存在就应该能把握色相，但正因法性不可认知，这才是真正的认知；既非可知，也非可见。愚痴的小儿以为身体实存，就无法理解真谛，因此不能生起信心。由于不理解而停滞在偏见中，所以称作愚痴小儿。”

舍利弗问佛陀：“菩萨这样修行，难道不是在修习无上智慧吗？”

佛告诉舍利弗：“菩萨摩诃萨若执着于‘我正在修学’的念头，这反而偏离了最高智慧的真实修习。菩萨摩诃萨不执着修学的相状，以无住之心践行，才是真正修习最高智慧，最终证得无上正等正觉。”

须菩提向世尊请教：“世尊，如果有人这样问：虚幻不实的事物也能修行成佛吗？面对这样的问题，应当如何回答呢？”

佛告诉须菩提："我再来问你，你照实回答。须菩提，你认为幻相与物质现象有差别吗？幻相与感受、思想、行为、意识这些现象有差别吗？"

须菩提回答世尊说：“没有区别。幻象与物质形态，天中天啊！没有区别。物质形态就是幻象，幻象就是物质形态。幻象与感受、思想、行为、意识这些也都是没有区别的。”

佛说："须菩提，你怎么看？你问的'平等'，难道是指菩萨受困于五蕴的名相吗？"

须菩提尊者回答：“正是如此，天中天！菩萨摩诃萨学习成佛之道，其实就是在学习幻化的真理。为什么呢？因为制造幻象的人所呈现的身心现象，本质都如幻影般了不可得。物质世界的六尘与五蕴皆如幻化，感受、思想、行为、意识这些精神现象，也都空无自性。所谓六尘五蕴，不过是个假名而已。”

须菩提问佛陀说：“如果是刚刚开始修行的菩萨，听到这些话，会不会感到恐惧呢？”

佛陀告诉须菩提：“假如初发心的菩萨，跟从了不好的老师，就会产生恐惧和惊慌。如果跟随的是善知识，内心就能安稳无畏。”

须菩提问佛说：“什么样的才是菩萨中的恶师？应当如何识别他们？”

佛告诉须菩提：“如果有人不尊重大智慧到彼岸的法门，还教人抛弃舍弃，远离菩萨的发心，反而教导他们执著表象去学习杂乱的经论，随顺杂乱经论的心生起邪见欢喜，教学其他关于声闻和辟支佛的经卷，一卷卷地让人背诵诵读。更讲述魔事魔主的作为来破坏菩萨，用种种生死轮回的辛苦来恐吓，声称：‘菩萨道是不可能成就的。’这样的人就是菩萨大士的恶师。”

须菩提问佛：“什么样的人是菩萨大士的善知识？应当如何识别他们？”佛告诉须菩提：“这样的人敬重般若波罗蜜，循序渐进教导他人修学成就，教授识别魔障的方法，让学人觉察魔扰、远离种种魔事。因此菩萨大士能安住大誓愿、大乘正道，坚定迈向无上正觉。这样的就是菩萨大士的善知识。”

须菩提问佛：“世尊，是什么原因让菩萨被称为菩萨呢？”

佛告诉须菩提："修学一切经典法义，能透彻了知所有事物本质而不执着，因此才称为菩萨。"

须菩提接着问佛：“既然已经全然通晓一切经典法义，因此称为菩萨。为何又叫做摩诃萨呢？”

佛告诉须菩提：“菩萨之所以被称为大菩萨，是因为他在天界与人间最为尊贵，因此才称为大菩萨。”

舍利弗向佛陀禀告：「我也很乐意听闻。为什么称为大菩萨呢？」

佛告诉舍利弗："想听的人，我应当为你解说。所谓大菩萨，他们完全看清了自己，完全明白了真理，对世间一切现象都彻底通达，对众生的寿命长短都清楚知晓，对执着与断除的真相全然洞彻，因而能顺应众生的喜好为他们解说佛法。因为这个缘故，才称之为大菩萨。"

须菩提向佛陀禀告：“世尊！被称为大菩萨的人，之所以能获得‘大菩萨’这个名号，是因为这样的菩萨心量，没有任何心能与之相等，没有能超越这种心量的境界，这是所有罗汉、辟支佛都不能企及的——这颗心完全不执着于任何事物。为什么呢？因为这是无上智慧的本心，它圆满具足，不依赖任何外在条件。正是由于这颗心彻底无执无着，所以才尊称为大菩萨。”

舍利弗问须菩提：“为什么菩萨的心能够不执着任何事物？”

须菩提说：“心无所思虑，自然无所执着。”

分耨文陀尼弗向佛陀请教：“为什么称为大菩萨？什么样的菩萨能承担大乘修行？大乘即是广大法门，三拔谛就是平等安住。”

佛说：“这样的菩萨就是大菩萨。”

须菩提向佛陀请教：“世尊，您所说的宏大誓愿与究竟觉悟，为什么菩萨大士要发起这样宏大的誓愿、追求究竟的觉悟呢？”

佛说：「大菩萨应当这样想：『我要度化无量无数众生，使他们全都证得涅槃。虽然这样引导众生入涅槃，但实际上并没有一个真实的众生证得涅槃。』为什么呢？须菩提！好比幻术师在空旷处，幻化出满城百姓，然后把所有幻化人的头都砍断。须菩提，你认为这样会真的有人受伤死亡吗？」

须菩提回答：“没有因此受伤或死亡的人。”

佛陀说：“正是如此，须菩提！度化无量无数众生证入涅槃，实际上并没有众生真正入灭。听闻这般道理而不惊惶恐惧，应当明白这样的菩萨大士就是在实践广大的菩萨行。”

须菩提向佛陀禀告：“根据我从佛陀那里听闻的教法，思惟其中的义理，这样的修行并不称为大菩萨行。为什么呢？因为并没有一个能成就一切智的人，也没有所供养的对象，更没有能修行的人。哪一个‘人’应当行菩萨道呢？色蕴啊，天中天！本无系着、无束缚、无解脱。受想行识这四蕴啊，天中天！同样本无系着、无束缚、无解脱。”

分漫陀尼弗尊者向须菩提问道：“物质现象没有执著、没有束缚、没有解脱，感受、思想、行为、意识也没有执著、没有束缚、没有解脱。难道存在不被执著、不被束缚、不被解脱的物质现象吗？难道存在不被执著、不被束缚、不被解脱的感受、思想、行为、意识吗？须菩提啊，究竟怎样的物质现象才算是没有执著、没有束缚、没有解脱？究竟怎样的感受、思想、行为、意识才算是没有执著、没有束缚、没有解脱？”

须菩提对分漫陀尼弗说：“色相如同幻影，既不执着也不束缚更无需解脱。感受、思想、行为、意识都如同幻影，既不执着也不束缚更无需解脱。没有边际的事物，既不执着也不束缚更无需解脱。恍惚莫测的现象，既不执着也不束缚更无需解脱。本来无所生起的存在，既不执着也不束缚更无需解脱。因此大菩萨应当实践广大的菩萨行。”

须菩提向佛陀请教：“世尊，为什么菩萨摩诃萨能成就大乘修行？究竟什么是大乘？修行应从何处安住？修行的根本立足点在哪里？应当依循什么来建立修行之道？”

佛告诉须菩提：“大乘修行法门，所谓的大乘修行法门啊，它没有边界极限，找不到边际轮廓，你问它究竟从哪里建立起来？这个大乘修行法门，其实是从三界中超脱出来，安立于无上智慧之中，但又不执着于大乘的建立或不建立。为什么呢？那些执着建立或不建立的人，根本不明白法的真谛——究竟有什么法可以真正被建立呢？”

须菩提向佛陀禀告说：“大乘佛法啊，这大乘佛法，在天上天下的人世间都是最无上的。这法门与空性平等，如同虚空能包容无量无数众生，所以称为大乘。菩萨大士们，既看不见它从何处来，也看不见它往何处去，更找不到它停留的地方。世尊啊！在这大乘佛法中，根本找不到它的源头，找不到它的归宿，也找不到中间过程。在三界中所见的一切名相，其实都是大乘的显现。”

世尊赞叹道：“问得好啊，须菩提！正因为如此，菩萨大士才能称为实践大乘之道的人。”

分漫陀尼弗向佛请示：“世尊，须菩提尊者奉您之命解说般若波罗蜜，为何却讲述大乘菩萨道之事呢？”

须菩提向佛陀禀告：“世尊，我解说智慧波罗蜜，可有过失吗？”

佛告诉须菩提：“所说的般若波罗蜜，其深广程度就连毫毛那么细微的差别都能恰如其分地把握。”

世尊，再者说，既看不到菩萨的本源，也看不到菩萨的未来，就连菩萨的当下也找不到。色没有边际，菩萨也没有边际。色与菩萨都无法捕捉、无法认知、无法获得。正是如此，世尊！菩萨摩诃萨既无法被认知，也无法被获得。那么应当以何种智慧到彼岸的法门来为菩萨摩诃萨解说呢？既然找不到菩萨，也见不到菩萨，又应当针对什么法来说智慧到彼岸呢？

所谓“菩萨”只是辗转安立的名相称呼。世尊，这个被称为“我”的到底是什么呢？世尊，所谓的“我”本也是寂灭的，这是诸法本然的实相。色的本质中有什么是不灭的呢？什么才是色的真实面目？受想行识也是如此——识没有边际，菩萨也没有边际。菩萨完全找不到认知的处所，也无法被看见。世尊！一切菩萨摩诃萨根本无处可寻，也无法获得。这样的菩萨摩诃萨，该如何为其解说智慧到彼岸？既然完全见不到菩萨，也不知其所在，该从哪个法门中演说智慧到彼岸？

菩萨摩诃萨被赋予名号，这只是名称的假立。世尊！这个“我”本即寂灭，是法尔如是的真相。识的本质中有什么究竟不灭？什么才是识在法性中本然不灭的实相？所谓不灭，并非由法所造作，也不是没有不灭。什么才是无灭的真义？正如智慧到彼岸所说：不另立差异与生灭，该从哪个法门自然证得？

若菩萨作为实修者，听闻这些教法时不惊不惧，便是真正践行智慧到彼岸。世尊！当深入思维时，就会发现无法进入色法——色本无所生，即是非色。若是非色，便是无色，亦无生起。从中根本得不到“色”这个名字，只是为方便说法而假立名相。此时菩萨摩诃萨修行智慧到彼岸，应当观察诸法、思维深义，但也不会陷入受想行识。为什么呢？识本无所生，即是非识。若是非识，便是无识，亦无生起。从中根本得不到“识”这个名字，只是为方便说法而假立名相。

舍利弗问须菩提：“您所说的法门本无生起之处。如果菩萨修行本就无生无起，那菩萨为何还要不辞辛劳践行菩萨道？若是为了度化一切众生，又怎能承受这般艰苦？”

须菩提告诉舍利弗：“我也不是要让菩萨忍受这些艰苦修行。菩萨能忍受艰苦修行，这正是菩萨修行的道路。但菩萨不会想着：‘是我在忍受艰苦修行。’为什么呢？因为菩萨心中不起这样的念头，才能成为无量无数众生的根本依靠，使他们都得到安稳。要把众生当作母亲来惦念，当作父亲来惦念，当作子女来惦念，当作自己的身体来惦念，菩萨应当怀着这样的心念。在一切看不见、不知道菩萨修行的地方，无论对内在还是外在的事物，都应该保持这样的心念、这样的修行。能这样修行的人，才真正是在忍受艰苦修行。假如菩萨，舍利弗啊！不见有修行者出生，这样的菩萨才是真正无生无灭的。”

舍利弗问须菩提：“如果说菩萨本身没有产生，那么无上智慧难道也没有产生吗？”

须菩提对舍利弗说："一切种智也是无所生的。"

舍利弗接着问须菩提：“无上智慧是无生的，难道凡夫也是无生的吗？”

须菩提回答：“所谓的凡夫，实际上也没有真实的存在。”

舍利弗对须菩提说：“菩萨本身没有真实的生起，菩萨的法也没有真实的生起。无上智慧没有真实的生起，无上智慧的法也没有真实的生起。凡夫本身没有真实的生起，凡夫的法也没有真实的生起。菩萨不依赖任何生起的根源，自然成就无上智慧。”

须菩提回答：“不是从本无生起的法门可以契入，也不是根本没有本无生起的法门能够证得。”

舍利弗接着问：「这些不断轮回的生命，能够真正领悟佛法吗？」

须菩提回答：“那本来无生无起的法，才真正称得上觉悟；那本来无生无灭的境界，才是真正的证得。”

舍利弗接着问："您是说生命的存在，其实是从空无之中产生的吗？"

须菩提回答：“无生无灭的法门，我乐于听闻。”

舍利弗对须菩提说：“正是因为不执着于任何事物，所以才得到真正的安乐。”

须菩提回答：“真正的听闻，是不执着于有所听闻的境界。”

舍利弗回答：“我是根据自己所听闻的法义来说的。”

须菩提对舍利弗说："没有要说的，才是真正的说法。因为无所言说，也就没有执着的对象，这样的言说才是清净自在的。"

舍利弗赞叹道：“说得好，说得好！须菩提所说的，正是佛法中最尊贵的真理。为什么呢？因为尊者须菩提能够针对每个问题，都给出恰如其分的回答。”

须菩提对舍利弗说："佛弟子们讲说佛法，都是按照事物的真实相状来说的。不论遇到什么问题都能正确理解。为什么呢？因为顺应事物的真实相状，所以连这些见解是从哪里产生的都不知道。"

舍利弗赞叹道：“太好了，太好了！须菩提！菩萨摩诃萨是依靠什么波罗蜜得以超脱的？”

须菩提告诉舍利弗：“依照智慧到彼岸的法门宣说这些道理时，若有人诵读受持，大菩萨应当确信不疑。遵循此法者不会增益，不遵循此法者也不会减损。”

舍利弗对须菩提说：“遵循这个法门，法不会增加；不遵循这个法门，法也不会减少。依照这个法门教化一切众生，遵循法门的人不会失去任何众生，都能使他们成为大菩萨。为什么呢？一切众生都在修学这个法，而法的本质始终如如不动。”

须菩提赞叹道：“说得好啊，舍利弗！你所理解的真理确实如你所说。为什么呢？众生本然的状态应当用心体察，众生虚妄的念头应当用心观照，这虚幻难测的身心现象更应当透彻认知。舍利弗，大菩萨们正是要这样安住自心，这样实践修行。”