一法品第一之一
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!我观世间,无别一法,覆障群生,驰骋流转生死长途,如无明盖。所以者何?世间群生,由无明盖所覆障故,驰骋流转生死长途。是故汝等应如是学:我当云何修起慧明,破无明盖,出贪爱网?汝等苾刍,应如是学。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,我观察世间,没有别的法能像无明那样覆盖障碍众生,让他们在生死长路上奔跑流转。为什么呢?世间众生因为被无明覆盖障碍,所以在生死长路上奔跑流转。所以你们应当这样学习:我应当怎样修起智慧光明,破除无明覆盖,跳出贪爱之网?你们比丘应当这样学习。那时,世尊又把这段意思总结成偈颂说:
「无别有一法, 覆障诸群生,
驰流生死途, 如无明盖者。
无明大愚暗, 由斯久流转,
彼此有往来, 升沈高下趣。
若破无明盖, 解脱贪爱网,
不处生死流, 以无彼因故。」
没有别的什么东西,能像无明一样,把众生盖得严严实实,让大家在生死的路上跑来跑去,停不下来。无明就是又大又黑的愚痴,因为有了它,众生才长久地在六道里转来转去,一会儿上去,一会儿下来,一会儿高,一会儿低。如果能破掉无明这层盖子,就能挣脱贪爱编织的网,不再待在生死的河流里,因为导致生死的原因没有了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!我观世间,无别一法,系缚群生,驰骋流转生死长途,如贪爱结。所以者何?世间群生,由贪爱结所系缚故,驰骋流转生死长途。是故汝等应如是学:我当云何修莹慧刀,断贪爱结,破大暗聚?汝等苾刍,应如是学。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们,你们要明白!我观察这个世间,没有别的法,能把众生牢牢绑住,让他们在生死长路上跑来跑去、转来转去,像贪爱这个结一样。为什么呢?世间的众生,因为被贪爱这个结绑住了,所以就在生死长路上跑来跑去、转来转去。所以你们应该这样学:我要怎么修出智慧的刀,砍断贪爱这个结,打破那大片的黑暗?你们这些比丘,应该这样学。那时,世尊又把这段意思重新说了一遍,用偈颂讲出来:
「无别有一法, 系缚诸群生,
驰流生死途, 如贪爱结者。
贪爱大系缚, 由斯久流转,
彼此有往来, 升沈高下趣。
若断贪爱缚, 破大黑暗聚,
不处生死流, 以无彼因故。」
没有别的什么东西,能把众生绑住,让他们在生死的路上跑来跑去,像贪爱这个结一样。贪爱是个大绑绳,众生因为它在生死里长久地转来转去,彼此来来往往,一会儿升到高处,一会儿掉到低处。如果能把贪爱这个绑绳断掉,打破那团大黑暗,就不会再待在生死流转里了,因为那个原因已经没了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若一有情,于一劫中流转生死,所受身骨,假使有能积聚不烂,其聚高广,如王舍城毘补罗山。况彼有情,无初后际,驰骋流转生死长途,所受身骨而可测量。所以者何?苾刍当知!我说有情,于四圣谛不了知故、不照见故、不现观故、不通达故、不审察故,驰骋流转生死长途,受诸骨身。是故汝等应如是学:我当云何于四圣谛,了知、照见、现观、通达、审察、究竟?汝等苾刍,应如是学。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:“比丘们,你们要知道!如果一个众生在某一劫这么长的时间里,在生死中来回流转,他留下来的身体骨头,假如有人能把这些骨头都堆起来不腐烂,那堆起来的高度和大小,就像王舍城的毗补罗山那么大。更何况众生在无穷无尽的过去和未来里,一直在生死这条长路上奔波流转,他们留下的身体骨头,那数量根本没法测量。为什么这么说呢?比丘们,你们要知道,我说众生因为对‘四圣谛’不了解、看不清楚、没有亲自体会、没有彻底明白、没有仔细思考,所以一直在生死长路上奔波流转,受尽各种身体骨头的苦。因此,你们应该这样学:‘我要怎么做,才能对四圣谛做到了解、看清楚、亲自体会、彻底明白、仔细思考,达到究竟圆满?’比丘们,你们就应该这样学。”那时,世尊又把这段道理用偈颂的方式总结说:
「一有情一劫, 受身骨不烂,
其聚量高广, 如毘补罗山。
况无初后际, 久流转生死,
所受诸骨身, 其量而可测。
受是大苦聚, 由不见圣谛,
故应修妙智, 正观四真实,
所谓苦圣谛, 苦因及苦灭,
能灭苦苦因, 八支真圣道。
此补特伽罗, 极七有流转,
定断一切结, 能尽诸苦边。」
一个众生在漫长的一劫里,不断转世投胎,留下的骨头如果堆起来不烂,那堆得又高又大,就像王舍城的毗补罗山一样。更何况众生从无始以来,在生死中流转了那么久,所受的骨头哪里能算得清呢?受这么大的苦,就是因为没有看清真理。所以应该修出真正的智慧,正确观察四种真实:苦的真理、苦的原因、苦的消灭、以及能灭苦的方法——八正道。这样的人,最多再流转七次生死,就能彻底断掉一切烦恼,走到痛苦的尽头。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!我以佛眼遍观世间,诸有业果皆缘心意。一类有情,心意所使,行如是行,履如是道;身坏命终,如舍重担,堕诸恶趣,生地狱中。所以者何?彼诸有情,心意染污。由此为因,身坏命终,堕诸恶趣,生地狱中。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,我用佛眼观察整个世间,发现所有的因果报应都跟心念有关。有一类众生,被自己的心念所驱使,做这样的事,走这样的路;身体坏灭、寿命终结的时候,就像放下沉重的担子一样,会堕入各种不好的地方,生在地狱里。为什么呢?因为这些众生的心念被污染了。因为这个原因,身体坏灭、寿命终结的时候,就会堕入各种不好的地方,生在地狱里。那时,世尊又把这段意思归纳起来,用偈颂的方式说:
「一类诸有情, 心意起染污,
我今当为汝, 记别其所生;
彼身坏命终, 如舍于重担,
必堕诸恶趣, 生于地狱中。
应知恶慧者, 由心意染污,
因斯染污故, 当生地狱中。」
有一类众生,心里起了染污的念头,我现在就告诉你们他们会投生到哪里去。他们身体坏掉、寿命结束的时候,就像放下了沉重的担子一样,一定会掉进各种不好的地方,投生到地狱里。要知道那些心念不善的人,就是因为心里有染污,因为这个染污的缘故,将来就会投生到地狱中去。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!我以佛眼遍观世间,诸有业果皆缘心意。一类有情,心意所使,行如是行,履如是道;身坏命终,如捐重担,升诸善趣,生于天中。所以者何?彼诸有情,心意清净。由此为因,身坏命终,升诸善趣,生天界中。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们要知道,我用佛眼观察整个世间,发现所有的因果报应都跟人的心念有关。有一类众生,被自己的心念所驱使,走这样的路,行这样的道;身体坏灭、寿命终结时,就像卸下重担一样,升到好的地方去,投生在天界中。为什么呢?因为那些众生心念清净。就因为这个原因,身体坏灭、寿命终结后,升到善道,生在天界中。那时,世尊又把这段意思归纳起来,用偈颂说:
「一类诸有情, 心意起清净,
我今当为汝, 记别其所生;
彼身坏命终, 如捐于重担,
必升诸善趣, 生于天界中。
应知善慧者, 由心意清净,
因斯清净故, 当生天界中。」
有一类众生,心里生起了清净的念头。我现在要告诉你们,他们将来会生到哪里去。这样的人,身体坏掉、寿命结束的时候,就像卸下了沉重的担子一样轻松,一定会升到好的地方去,生到天界之中。要知道,那些有智慧的人,因为心里清净,靠着这份清净的缘故,将来就会生到天界中去。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!一切有情,皆由自业,业为伴侣、业为生门、业为眷属、业为依趣;业能分定一切有情下、中、上品。是故汝等,应当善知:诸业自性、诸业因缘、诸业品类、诸业异熟、诸业尽灭,趣业灭道因缘资具。苾刍汝等,如我所说,应正了知。
我从世尊那里听到这样的话:比丘们,你们要知道,一切众生都是被自己的业力所决定的。业力是他们的伴侣,业力是他们的来处,业力是他们的亲人,业力是他们的归宿。业力能区分一切众生的高低贵贱。所以你们应当好好了解各种业力的本质、业力产生的原因、业力的种类、业力带来的结果、业力如何消灭,以及走向消灭业力的道路所需要的条件和工具。比丘们,你们要按照我所说的,正确地明白这些道理。
「云何应知诸业自性?业自性者,谓或思业,或思已业。如是应知诸业自性。既正了知业自性已,云何应知诸业因缘?业因缘者,谓诸贪爱。如是应知诸业因缘。既正了知诸业自性、业因缘已,云何应知诸业品类?业品类者,谓别品类业,趣地狱身;别品类业,趣傍生身;别品类业,趣鬼界身;别品类业,趣阿素洛界身;别品类业,趣人界身;别品类业,趣天界身。如是应知诸业品类。既正了知诸业自性、诸业因缘、业品类已,云何应知诸业异熟?业异熟者,谓于此生造作诸业,即此生中能感诸有,或受、未受。如是应知诸业异熟。既正了知诸业自性、诸业因缘、诸业品类、业异熟已,云何应知诸业尽灭?业尽灭者,谓爱灭故诸业尽灭。如是应知诸业尽灭。既正了知诸业自性、诸业因缘、诸业品类、诸业异熟、业尽灭已,云何应知趣业灭道因缘资具?趣业灭道因缘资具者,谓八支圣道,即是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是应知趣业灭道因缘资具。
应该怎么知道各种业的本性呢?业的本性,就是指心里想的念头,或者想了之后实际做的事。这样就能知道业的本性了。
已经正确知道了业的本性之后,应该怎么知道业的起因呢?业的起因,就是指各种贪爱。这样就能知道业的起因了。
已经正确知道了业的本性和业的起因之后,应该怎么知道业的种类呢?业的种类,就是指不同的业会投生到不同的地方:有的业让人投生到地狱,有的业让人投生到畜生道,有的业让人投生到饿鬼道,有的业让人投生到阿修罗道,有的业让人投生到人间,有的业让人投生到天上。这样就能知道业的种类了。
已经正确知道了业的本性、业的起因和业的种类之后,应该怎么知道业的报应呢?业的报应,就是指在这一生中造下的各种业,在这一生中就能感受到各种结果,有的已经承受了,有的还没有承受。这样就能知道业的报应了。
已经正确知道了业的本性、业的起因、业的种类和业的报应之后,应该怎么知道业的消灭呢?业的消灭,就是指贪爱消灭了,各种业也就跟着消灭了。这样就能知道业的消灭了。
已经正确知道了业的本性、业的起因、业的种类、业的报应和业的消灭之后,应该怎么知道走向消灭业的道路和所需的条件呢?走向消灭业的道路和所需的条件,就是指八条圣洁的道路,也就是正确的见解、正确的思考、正确的言语、正确的行为、正确的生活方式、正确的努力、正确的念想、正确的专注。这样就能知道走向消灭业的道路和所需的条件了。
「苾刍当知!诸有沙门或婆罗门,若能正知诸业自性、诸业因缘、诸业品类、诸业异熟、诸业尽灭、趣业灭道因缘资具,即能信我法毘奈耶。若能信我法毘奈耶,即能入我法毘奈耶。若能入我法毘奈耶,即能达我法毘奈耶修行梵行。若能达我法毘奈耶修行梵行,即能究竟正尽诸业。所以者何?是诸沙门或婆罗门,既正了知诸业自性、诸业因缘、诸业品类、诸业异熟、诸业尽灭、趣业灭道因缘资具已,即于诸业能厌离灭,究竟解脱,得善解脱。既善解脱,即能独立。既能独立,即具善修。既具善修,彼身坏已,法尔无有一切施设。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
比丘们,你们要知道,那些出家人或婆罗门,如果能真正明白业的本质、业的起因、业的种类、业的果报、业的消灭,以及通向消灭业的修行方法和条件,那他们就能相信我的法和戒律。能相信我的法和戒律,就能进入我的法和戒律。能进入我的法和戒律,就能真正理解我的法和戒律,并且照着去修行清净的梵行。能真正理解并修行梵行,就能彻底断尽所有的业。为什么这么说呢?因为这些出家人或婆罗门,既然真正明白了业的本质、业的起因、业的种类、业的果报、业的消灭,以及通向消灭业的修行方法和条件,他们就能对业产生厌离,消灭它,彻底解脱,得到真正的解脱。得到真正的解脱,就能独立自主。能独立自主,就能好好修行。好好修行之后,等到身体坏灭时,自然不会再有任何执着和挂碍。这时,世尊又把这段道理总结成偈颂说:
「世间诸有情, 居前中后际,
皆属于自业, 业为其伴侣。
业为彼生门, 业为其眷属,
业为所依趣, 业能定三品。
随业彼彼生, 不定如轮转,
或处天人中, 或居四恶趣。
世间诸有情, 皆随业力转,
非国财妻子, 随从往余生。
彼于命终时, 所有皆顿舍,
独随业而往, 故皆由自业。
当来诸有情, 虽受如是业,
若能依佛教, 正信而出家,
彼于愚痴类, 无师开导中,
名能善修行, 不愚正法者。
故汝等苾刍, 精勤勿放逸,
应善知诸业, 相续正修行。
为尽业自性, 及业因缘等,
修八支圣道, 速令得圆满。」
世间所有的生命,不管是在过去、现在还是未来,都离不开自己的行为。行为是他们的伙伴,是他们的来路,是他们的家人,是他们最终的依靠。行为决定了他们会去好的地方还是坏的地方,他们随着自己的行为,在六道里转来转去,没有固定的去处,就像车轮一样转个不停。有的生在天上或人间,有的却掉进地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这些坏地方。世间的生命,都是被自己的行为力量推着走的。不是钱财、不是国家、不是老婆孩子能跟着你走的。人死的时候,所有的东西一下子全没了,只有自己的行为跟着你走。所以一切都是自己的行为说了算。将来那些生命,虽然也受着这样的行为果报,但如果能听佛的话,真心出家修行,那在那些糊涂人、没人指导的人群里,就算是个能好好修行、不迷失正法的人了。所以你们这些出家人,要精进努力,别偷懒!要好好弄明白行为是怎么一回事,老老实实修行,为了把行为和它的原因彻底断掉,修好八正道,赶紧修圆满。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!世间所有恶不善法于生起时,诸不善品、诸不善类一切皆由意为前导。所以者何?意生起已,恶不善法皆随后生。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,世间所有邪恶不善的事情,在发生的时候,各种不善的种类和类别,全都是因为心念先起的。为什么呢?因为心念一旦生起,邪恶不善的事情就跟着来了。那时,世尊又把这段意思总结成一首偈颂说:
「诸不善法生, 为因能感苦,
皆意为前导, 与烦恼俱生;
意为前导法, 意尊意所使。
由意有染污, 故有说有行,
苦随此而生, 如轮因手转。」
所有不好的事情发生,根源都在心里,能带来痛苦,都是心在前面带路,跟着烦恼一起出现。心是带头的,心是老大,心说了算。因为心有染污,所以说话做事都带着脏东西,痛苦就跟着来了,就像轮子靠手来转一样。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!世间所有白净善法,于生起时,善品、善类一切皆由意为前导。所以者何?意生起已,白净善法,皆随后生。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:“比丘们要知道!世间所有清净善法,在生起的时候,所有善的品类、善的种类,一切都是以心意为先导。为什么呢?因为心意一生起,清净善法就跟着生起来了。”那时,世尊又把这段意思归纳起来,用偈颂说:
「诸净善法生, 为因能感乐,
皆意为前导, 与善法俱生;
意为前导法, 意尊意所使。
由意有清净, 故有说有行,
乐随此而生, 如影随形转。」
清净善法生起时,能带来快乐,这一切都以心意为先导,与善法一同生起。心意是引领者,心意最尊贵,由心意所驱使。因为心意清净,所以有言语、有行动,快乐随之而来,就像影子跟着身体一样。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!世有一法,于生起时,与多众生为不利益、为不安乐;引诸世间天人大众,作无义利,感大苦果。云何一法?是谓破僧。所以者何?苾刍当知!僧若破坏,一切大众互兴诤论,递相诃责、递相陵蔑、递相骂辱、递相毁呰、递相怨嫌、递相恼触、递相反戾、递相诽谤、递相弃舍。当于尔时,一切世间未敬信者,转不敬信;已敬信者,还不敬信。苾刍当知!如是名为世有一法,于生起时,与多众生为不利益、为不安乐,引诸世间天人大众,作无义利,感大苦果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道!世间有一种法,一旦生起,就会给众多众生带来不利、不安乐,引导世间天人大众,造作没有意义的事情,感召巨大的苦果。什么是这种法呢?就是破坏僧团的和合。为什么这么说呢?比丘们应当知道!僧团如果被破坏,所有大众就会互相生起争论,互相指责,互相轻蔑,互相辱骂,互相毁谤,互相怨恨,互相恼害,互相敌对,互相诽谤,互相舍弃。在那时,世间所有原本不敬信的人,变得更加不敬信;原本已经敬信的人,也不再敬信了。比丘们应当知道!这就叫做世间有一种法,一旦生起,就会给众多众生带来不利、不安乐,引导世间天人大众,造作没有意义的事情,感召巨大的苦果。那时,世尊重新归纳这个意思,说了一首偈颂:
「世有一法生, 能起无量恶,
所谓僧破坏, 愚痴者随喜;
能破坏僧苦, 破坏众亦苦,
僧和合令坏, 经劫无间苦。」
世间有一种法生起来,能带来数不清的恶果,这就是僧团被破坏。愚痴的人会为此高兴,但破坏僧团的人会受苦,被破坏的僧众也受苦。让和合的僧团破裂,会在地狱里受长久的苦。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!世有一法,于生起时,与多众生为大利益、为大安乐;引诸世间天人大众,作大义利,感大乐果。云何一法?是谓僧和。所以者何?苾刍当知!僧若和合,一切大众互无诤论,不相诃责,不相陵蔑,不相骂辱,不相毁呰,不相怨嫌、不相恼触、不相反戾、不相诽谤、不相弃舍。当于尔时,一切世间未敬信者,便生敬信;已敬信者,转增敬信。苾刍当知!如是名为世有一法,于生起时,与多众生为大利益、为大安乐;引诸世间天人大众,作大义利,感大乐果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道!世间有一种法,当它生起的时候,能给很多众生带来大利益、大安乐;能引导世间天上人间的所有大众,做出有意义的善事,感得大快乐的果报。这是什么法呢?就是僧团和合。为什么这么说?比丘们应当知道!僧团如果和合,所有大众互相没有争论,不互相呵斥责备,不互相轻视欺压,不互相辱骂,不互相诋毁,不互相怨恨嫌弃,不互相恼害触犯,不互相作对冲突,不互相诽谤,不互相抛弃舍弃。在那个时候,一切世间还没有生起敬信的人,就会生起敬信;已经生起敬信的人,就会更加增长敬信。比丘们应当知道!这就叫做世间有一种法,当它生起的时候,能给很多众生带来大利益、大安乐;能引导世间天上人间的所有大众,做出有意义的善事,感得大快乐的果报。那时,世尊又把这段意思归纳起来,说了一首偈颂。
「世有一法生, 能起无量福,
所谓僧和合, 慧利者随喜;
能和合僧乐, 和合众亦乐,
僧破坏令和, 经劫受天乐。」
世间有一种法,一旦生起,能带来无量的福报,那就是僧团和合。有智慧的人随喜赞叹,能使僧团和合,和合的僧众快乐,和合的众人也快乐。让破裂的僧团重新和合,这样的人经历长劫享受天人的快乐。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!世间有情,一结断时,余一切结皆亦随断。云何一结?是谓我慢。所以者何?诸所有结,细中麁品,一切皆以我慢为根,从我慢生、我慢所长。是故我慢一结断时,余一切结皆亦随断。譬如世间楼观中心,普为楼观众分依止,中心若坠,余亦随堕。如是我慢,诸结所依,我慢若断,余亦随灭。若诸苾刍已断我慢,当知即是已断余结。若诸苾刍已断余结,当知即是已尽苦边、已修正智,心善解脱、慧善解脱,无复后有。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道!世间众生有一种结,如果断了,其他所有的结也都会跟着断掉。是哪种结呢?就是自我执着。为什么呢?所有的结,不管是细的、中的、还是粗的,全都以自我执着为根本,从自我执着生出来,被自我执着滋养长大。所以自我执着这个结一断,其他所有的结也都会跟着断掉。就像世间的楼阁中心,是所有楼阁部分的依靠,中心如果塌了,其他部分也跟着塌。同样,自我执着是所有结的依靠,自我执着如果断了,其他的结也跟着消灭。如果比丘们已经断了自我执着,要知道那就是已经断了其他的结。如果比丘们已经断了其他的结,要知道那就是已经走到了痛苦的尽头,修成了正确的智慧,心得到了很好的解脱,智慧也得到了很好的解脱,不再有下一世的轮回。那时,世尊又把这段意思总结起来,说了一首偈颂:
「如楼观中心, 众分所依止,
中心若坠堕, 余分皆堕落。
如是我慢结, 众结之所依,
我慢结断时, 诸结皆随灭。
苾刍断我慢, 余结悉随断,
余结既已断, 即得尽苦边。
既得尽苦边, 名已修正智,
心慧善解脱, 后有毕竟无。」
就像高楼大厦的中心支柱,整座楼的所有部分都依靠它来支撑。如果中心支柱倒塌了,其他部分也都会跟着塌下来。
同样的道理,傲慢这种烦恼,是所有烦恼的依靠。傲慢的烦恼一断除,其他所有烦恼也就跟着消灭了。
修行人如果断除了傲慢,其余的烦恼就全部断除了。其余的烦恼既然断除了,就能彻底走到痛苦的尽头。既然走到了痛苦的尽头,就叫做已经修成了真正的智慧。心和智慧都得到了彻底的解脱,从此再也不会有下一世的轮回。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!世有一法,若善修习、善多修习,摄持二利令至圆满:谓现法利令至圆满,及后法利令至圆满;能成现法利益安乐,能成后法利益安乐,能成现后利益安乐。云何一法?谓于所修诸善法中,修不放逸。所以者何?若于所修诸善法中,于不放逸能善修习、善多修习,便能摄持二种义利令至圆满,广说乃至能成现后利益安乐。是名一法,若善修习、善多修习,摄持二利,广说乃至能成现后利益安乐。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:出家人应当知道,世间有一种法,如果好好修习、多多修习,就能抓住两种好处,让它们达到圆满。哪两种好处呢?就是现世的好处让它圆满,以及来世的好处让它圆满。它能成就现世的利益和安乐,能成就来世的好处和安乐,也能成就现世和来世的好处与安乐。这是什么法呢?就是在所修的种种善法中,修习不放逸。为什么呢?因为如果在所修的种种善法中,对不放逸能好好修习、多多修习,就能抓住两种好处,让它们达到圆满,乃至能成就现世和来世的好处与安乐。这就叫一种法,如果好好修习、多多修习,就能抓住两种好处,乃至能成就现世和来世的好处与安乐。那时,世尊又把这里的道理总结起来,说了一段偈颂。
「诸有多闻人, 能舍贪财位,
勤修不放逸, 证常乐涅槃。
智人无放逸, 能摄持二利,
谓现法当来, 俱令至圆满。
诸有善能成, 现后俱利乐,
前后众贤圣, 皆称为智人。」
有智慧、有学问的人,能放下对钱财和地位的贪恋,努力修行,不松懈、不放纵自己,最终能证得永恒安乐的涅槃境界。聪明的人不松懈、不放纵,就能把握住两种利益,让现在和未来的好处都圆满达成。那些能做到让现在和将来都得到利益和快乐的人,从古到今的圣贤们,都称他们为有智慧的人。
重摄前经嗢柁南曰:
总结前面经文的大意,用偈颂来说:
盖、结、劫、两心 业、二意前行
僧破及僧和 断慢、修不逸
盖因劫末之时,众生心中起了两种念头,造下业障,导致僧团分裂,或是令僧团和合之事被破坏。若能断除傲慢之心,勤修不懈怠,便能避免这些过失。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于贪。所以者何?一切有情由贪染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的说法:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。哪一种法呢?就是贪。为什么这么说?因为一切众生被贪所染污,所以一次又一次地堕入恶道,遭受生死的痛苦。如果能彻底断除这一种法,我保证他们一定能证得不还果,不再回到这个世间来投生。因此我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。那时,世尊又把这段意思归纳起来,说了一首偈颂:
「我观诸有情, 由贪之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此贪者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看眾生,因為被貪心染污,所以又回到惡道裡受苦,在生死中輪迴。如果能真正明白,徹底斷掉這個貪心,就一定能得到不還果,不再來這個世間受苦。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于瞋。所以者何?一切有情由瞋染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。哪一种法呢?就是嗔恨。为什么呢?因为一切众生被嗔恨所染污,所以一次又一次地堕入恶道,承受生死轮回的痛苦。如果能彻底断除这样的法,我保证他们必定能证得不还果,不再回到这个世间来投生。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。那时,世尊又把这段意思总结成偈颂说:
「我观诸有情, 由瞋之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此瞋者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间的众生,因为被愤怒染污了心,所以一次次堕入恶道,在生死中轮回受苦。如果能够真正明白这个道理,彻底断除愤怒,就一定能够证得不还果,不再来这世间受生。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于痴。所以者何?一切有情由痴染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。哪一种法呢?就是愚痴。为什么呢?因为一切众生被愚痴污染,所以一次又一次地堕入恶道,承受生死轮回的痛苦。如果能彻底断除这一种法,我保证他们必定能证得不还果,不再回到这个世间来投生。因此我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。那时,世尊重新概括这个道理,用偈颂来说:
「我观诸有情, 由痴之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此痴者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看世间众生,因为愚痴所染,一次次堕入恶道,在生死中轮回受苦。如果有人能真正明白,彻底断除这个愚痴,就一定能证得不还果,不再来这世间受生。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于覆。所以者何?一切有情由覆染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们,你们要知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。是哪种法呢?就是覆盖、蒙蔽。为什么这么说?因为一切众生被覆盖、蒙蔽所污染,所以一次又一次地堕入恶道,遭受生死轮回的痛苦。如果能彻底断除这一种法,我保证他们一定能证得不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。那时,世尊又把这段道理总结成偈颂说:
「我观诸有情, 由覆之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此覆者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看這世間的一切眾生,都是因為被「覆」這個東西給染污了,所以一次又一次地掉到壞的地方去,受盡生生死死、輪迴不斷的痛苦。如果一個人能真正明白這個道理,把「覆」徹底斷掉,那他一定能得到不還果,再也不用到這個世間來受苦了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于恼。所以者何?一切有情由恼染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。哪一种法呢?就是烦恼。为什么这么说?因为一切众生被烦恼污染,一次又一次地回到恶道,承受生死的痛苦。如果能彻底断除这样的法,我保证他们一定能证得不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。那时,世尊又把这段意思归纳起来,用偈颂说:
「我观诸有情, 由恼之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此恼者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间众生,都被烦恼所染污,所以一次次堕入恶道,在生死中轮回受苦。如果有人能真正明白这个道理,彻底断除烦恼,就一定能证得不还果,不再来这世间受生。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于忿。所以者何?一切有情由忿染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能得到不还果。哪一种法呢?就是愤怒。为什么呢?因为一切众生被愤怒污染,所以一次又一次地回到恶道,承受生死轮回的痛苦。如果能彻底断除这一种法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊重新概括这个意思,用偈颂说:
「我观诸有情, 由忿之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此忿者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间众生,因为心里有愤怒,被愤怒污染了,所以一次次掉进恶道,在生死里转来转去受苦。如果有人能真正明白这个道理,彻底断掉愤怒,那一定能修到不还果,不用再来这世间受生了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于恨。所以者何?一切有情由恨染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的说法:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能得到不还果。哪一种法呢?就是恨。为什么这么说?因为一切众生被恨所染污,所以一次又一次地堕入恶道,受生死的痛苦。如果能彻底断除这样的法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来投生。所以我说,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结起来,用偈颂说:
「我观诸有情, 由恨之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此恨者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间众生,被恨心染污,所以一次次堕入恶道,在生死中轮回受苦。如果有人能真正明白这个道理,彻底断除恨心,就一定能够证得不还果,不再来这世间受生。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于嫉。所以者何?一切有情由嫉染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说,若诸有情永断一法,我证彼定,得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。哪一种法呢?就是嫉妒。为什么呢?因为一切众生被嫉妒所染污,所以一次又一次地堕入恶道,受生死的痛苦。如果能彻底断除这样一种法,我保证他们必定能证得不还果,不再回来投生到这个世间。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。那时,世尊又把这段意思总结起来,用偈颂说:
「我观诸有情, 由嫉之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此嫉者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看這世間的眾生,因為被嫉妒心污染,所以一再墮入惡道,在生死中輪迴受苦。如果有人能真正明白這個道理,徹底斷掉嫉妒心,就一定能證得不還果,不再回到這個世間來受苦。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于悭。所以者何?一切有情由悭染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样一段话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。哪一种法呢?就是吝啬。为什么呢?因为一切众生被吝啬污染,所以一次又一次地堕入恶道,承受生死轮回的痛苦。如果能彻底断除这样的法,我保证他们一定能证得不还果,不再回到这个世间来投生。所以我说,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能证得不还果。那时,世尊又把这段意思总结成偈颂说:
「我观诸有情, 由悭之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此悭者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间的众生,因为被吝啬的心所污染,一次次堕入恶道,在生死中轮回受苦。如果有人能真正明白这个道理,彻底断除吝啬的心,就一定能够证得不还果,不再回到这个世间来受苦。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于耽。所以者何?一切有情由耽染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。哪一种法呢?就是贪恋执着。为什么这么说?因为一切众生被贪恋污染,一次又一次地堕入恶道,承受生死轮回的痛苦。如果能彻底断除这一种法,我保证他们必定能证得不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。那时,世尊又把这段道理归纳起来,用偈颂说:
「我观诸有情, 由耽之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此耽者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间的众生,因为被贪恋所污染,一次又一次地堕入恶道,在生死中轮回受苦。如果能够真正明白这个道理,彻底断除这种贪恋,就一定能证得不还果,不再来这世间受生。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于慢。所以者何?一切有情由慢染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。是哪种法呢?就是傲慢。为什么呢?因为一切众生被傲慢所染污,所以一次又一次地回来,堕入恶道,受生死轮回的痛苦。如果能彻底断除这一种法,我保证他们必定能证得不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们必定能证得不还果。那时,世尊重新概括这个意思,说了偈颂:
「我观诸有情, 由慢之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此慢者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看這世間所有的眾生,因為被傲慢的心態污染,所以一次次掉進痛苦的境地,在生死中不斷輪迴。如果能夠真正明白這個道理,徹底斷掉這種傲慢,就一定能夠證得不還果,不再回到這個世間來受苦。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。云何一法?谓是于害。所以者何?一切有情由害染故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能永断如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情永断一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们,你们要知道,如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能得到不还果。哪一种法呢?就是害心。为什么呢?因为一切众生被害心污染,所以一次又一次地回到恶道里,受生死的痛苦。如果能彻底断除这样一种法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能彻底断除一种法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结成一首偈颂说:
「我观诸有情, 由害之所染,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永断此害者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间的众生,因为被害心所污染,所以一次又一次地堕入恶道,在生死中轮回受苦。如果能够真正明白这个道理,彻底断除害心,就一定能够证得不还果,不再来这世间受生。
重摄前经嗢柁南曰:
重述前面经典的要义,概括如下:
贪欲、瞋恚、痴 覆藏、恼及忿
怨恨、嫉与悭 耽嗜、慢、将害
贪欲、嗔恨、愚痴、隐藏过错、烦恼、愤怒、怨恨、嫉妒、吝啬、沉迷享乐、傲慢、伤害他人。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念佛。所以者何?一切有情由不念佛故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的说法:比丘们应当知道,如果众生能一直记住一个法,我保证他们一定能得到不还果。什么是那个法呢?就是念佛。为什么这么说?因为一切众生因为不念佛,一次又一次地回到恶道里,受生死的苦。如果能一直记住这一个法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能记住这一个法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结成偈颂说:
「我观诸有情, 由不念佛故,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于佛者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间众生,因为心里不念佛,所以一次又一次掉进恶道,在生死里转来转去受苦。如果能够真正明白,一直把佛放在心上,那一定能修到不还果,再也不会回到这个世间来。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念法。所以者何?一切有情由不念法,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们,你们要知道,如果众生能一直想着一个法,我保证他们一定能得到不还果。这个法是什么呢?就是想着佛法。为什么呢?因为一切众生由于不想着佛法,一次又一次地回到恶道里,受生死的苦。如果能常常想着这个法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说,如果众生能想着一个法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段话的意思总结成一首偈颂说:
「我观诸有情, 由不念法故,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于法者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间的众生,因为心里不惦记佛法,所以一次次掉进恶道里,在生死中打转受苦。如果一个人能真正明白,一直把佛法记在心里,那他就一定能修到不还果,再也不会回到这个世间来了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念圣众。所以者何?一切有情由不念圣众故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果有众生一直想着一个法,我保证他们一定能得到不还果。这一个法是什么呢?就是想着圣众。为什么呢?因为一切众生由于不想着圣众,一次又一次地回到恶道里,受生死的痛苦。如果能常常想着这一个法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果有众生能想着这一个法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结成偈颂说:
「我观诸有情, 由不念圣众,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于圣众,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间众生,因为心里不想着圣众,所以一次次掉进恶道,在生死里打转受苦。如果能真正明白过来,一直把圣众放在心里,那就一定能修到不还果,再也不用回到这个世间来了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念戒。所以者何?一切有情由不念戒故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们,你们要知道!如果众生能一直想着一个法,我保证他们一定能得到不还果。那一个法是什么呢?就是想着戒律。为什么这么说呢?因为一切众生因为不想着戒律,所以一次又一次地回来,掉进各种苦难的地方,受生生死死的苦。如果能常常想着这样一个法,我保证他们一定能得到不还果,不会再回来生到这个世间。所以我说:如果众生能想着一个法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结起来,说了一首偈颂:
「我观诸有情, 由不念戒故,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于戒者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间的众生,因为心里不记着戒律,所以一次次掉进痛苦的境地,在生死里转来转去出不来。如果能够真正明白过来,一直把戒律放在心上,那一定能修到不还果,再也不用回到这个世间受苦了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念施。所以者何?一切有情由不念施故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果有众生一直记住一个法,我保证他们一定能得到不还果。什么是一个法呢?就是记住布施。为什么呢?因为一切众生因为不记住布施,所以一次又一次地回到恶道里,受生死的苦。如果能经常记住这样一个法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果有众生能记住一个法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结成偈颂说:
「我观诸有情, 由不念施故,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于施者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间众生,因为心里不记得布施,所以一次次掉进恶道,在生死里转来转去。要是有人能真正明白,一直把布施放在心上,那一定能得到不还果,再也不用回到这个世界受苦了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念天。所以者何?一切有情由不念天故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:比丘们应当知道,如果众生能一直记住一个法,我保证他们一定能得到不还果。这个法是什么呢?就是记住天。为什么呢?因为一切众生不记住天,所以一次又一次地掉进恶道,受生死的苦。如果能一直记住这个法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能记住一个法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结成一首偈颂说:
「我观诸有情, 由不念天故,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于天者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间众生,因为心里不想着天道,所以一次次掉进恶道,在生死里打转受苦。如果能真正明白这个道理,一直把天道放在心上,那一定能修到不还果,再也不会回到这世间来受轮回的苦。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念休息。所以者何?一切有情由不念休息故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样一段话:“比丘们,你们应当知道!如果众生能一直想着一个法,我保证他们一定能修成不还果。这个法是什么呢?就是想着休息。为什么这么说呢?因为一切众生由于不想着休息,所以一次又一次地回到恶道里,受尽生死的痛苦。如果能常常想着这一个法,我保证他们一定能修成不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能想着这一个法,我保证他们一定能修成不还果。”那时,世尊又把这些意思总结起来,用偈颂说:
「我观诸有情, 由不念休息,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于休息,
定得不还果, 不来生此间。」
我看這世間的一切眾生,因為心裡沒有想著要休息、要放下,所以一次又一次地墮入惡道,在生死裡不斷輪迴受苦。如果能夠真正明白這個道理,一直記著要休息、要放下,那就一定能證得不還果,再也不用到這個世間來受苦了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念安般。所以者何?一切有情由不念安般故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的话:“比丘们,你们应当知道!如果众生能一直记住一个法门,我保证他们一定能修成不还果。什么是一个法门呢?就是记住呼吸。为什么这么说呢?因为一切众生由于不记住呼吸,所以一次又一次地回到恶道里,承受生死轮回的痛苦。如果能够经常记住这样一个法门,我保证他们一定能修成不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能记住一个法门,我保证他们一定能修成不还果。”那时,世尊又把这段意思总结起来,用偈颂说:
「我观诸有情, 由不念安般,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于安般,
定得不还果, 不来生此间。」
我看这世间的众生,因为心里不惦记着数呼吸这个修行方法,所以一次次掉进恶道里,在生死中打转受苦。如果能够真正明白这个道理,一直不忘数呼吸的修行,就一定能修到不还果,再也不会回到这个世间来受苦了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念身。所以者何?一切有情由不念身故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样一段话:“比丘们,你们要知道!如果众生能一直想着一个法,我保证他们一定能修成不还果。这个法是什么呢?就是观想自己的身体。为什么呢?因为一切众生因为不观想自己的身体,所以一次又一次地堕入恶道,受尽生死轮回的苦。如果能常常这样观想这一个法,我保证他们一定能修成不还果,不再回来投生到这个世界。所以我说:如果众生能念这一个法,我保证他们一定能修成不还果。”那时,世尊又把这段意思总结成一首偈颂说:
「我观诸有情, 由不念身故,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于身者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看這世間的一切眾生,因為心裡不想著自己的身體,所以一次又一次地掉進痛苦的境地,在生死裡轉來轉去,沒完沒了。如果能真正明白這個道理,一直把心思放在自己身體上,那就一定能得到不再回來這個世界的果位,再也不用到這個世間來受苦了。
吾从世尊闻如是语:「苾刍当知!若诸有情永念一法,我证彼定得不还果。云何为一法?谓是念死。所以者何?一切有情由不念死故,数数还来堕诸恶趣受生死苦。若能常念如是一法,我证彼定得不还果,不复还来生此世间。是故我说:若诸有情能念一法,我证彼定得不还果。」尔时,世尊重摄此义而说颂曰:
我从世尊那里听到这样的说法:比丘们,你们应当知道!如果众生能一直想着一个法,我保证他们一定能得到不还果。这个法是什么呢?就是想着死亡。为什么呢?因为一切众生由于不想着死亡,所以一次又一次地堕入恶道,受生死的痛苦。如果能常常想着这个法,我保证他们一定能得到不还果,不再回到这个世间来。所以我说:如果众生能想着这一个法,我保证他们一定能得到不还果。那时,世尊又把这段意思总结起来,用偈颂说:
「我观诸有情, 由不念死故,
还来堕恶趣, 受生死轮回。
若能正了知, 永念于死者,
定得不还果, 不来生此间。」
我看這世間的一切眾生,因為心裡沒有常常想著死亡這件事,所以一次又一次地掉進痛苦的惡道裡,在生死之間不斷地輪迴受苦。如果一個人能夠真正明白這個道理,心裡永遠記著死亡隨時會來,那他一定能證得不再回來這個世界的果位,再也不用到這個世間來受生了。