本事经

我从世尊那里听到这样一段话：各位出家人应当知道！如果有人对贪念没有真正了解，没有完全明白，没有彻底断除，那么因为他的心里还没有摆脱贪念，所以他就不能明白真理，不能彻底觉悟，不能达到解脱，不能进入涅槃，不能获得最高的安乐。如果有人对贪念已经真正了解，已经完全明白，已经彻底断除，那么因为他的心里已经摆脱了贪念，所以他就能明白真理，就能彻底觉悟，就能达到解脱，就能进入涅槃，就能获得最高的安乐。所以，对于贪念，应当真正了解，应当完全明白，应当努力断除，在佛法中应当认真修行。那时，世尊又把上面的意思总结起来，用偈颂的形式说了一遍。

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们要知晓！如果有人对愤怒没有真正了解、没有正确全面认识、没有彻底断除，那么因为他的心还没有离开愤怒，就不能通达真理、不能全面了解、不能觉悟、不能达到涅槃、不能获得无上的安乐。如果有人对愤怒已经真正了解、已经正确全面认识、已经彻底断除，那么因为他的心已经离开愤怒，就能通达真理、就能全面了解、就能觉悟、就能达到涅槃、就能获得无上的安乐。所以对愤怒应该真正了解、应该正确全面认识、应该努力彻底断除，在佛法中应当修行清净的梵行。”那时，世尊重新归纳上面的意思，用偈颂来说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们要知道，如果有人对愚痴没有真正了解，没有正确全面地认识，没能彻底断除，那么因为他的心还没有离开愚痴，就不能通达真理，不能全面觉悟，不能达到正等正觉，不能进入涅槃，不能获得无上的安乐。如果有人对愚痴已经真正了解，已经正确全面地认识，已经能彻底断除，那么因为他的心已经离开愚痴，就能通达真理，就能全面觉悟，就能达到正等正觉，就能进入涅槃，就能获得无上的安乐。所以对愚痴应该真正了解，应该正确全面地认识，应该努力彻底断除，在佛法中应当修行清净的梵行。那时，世尊又把上面的意思归纳起来，用偈颂说：

「如果对愚痴不了解， 那人离涅槃很远， 对愚痴已经了解的人， 离涅槃就不远了。 我看世间众生， 因为被愚痴污染， 又回到恶道中， 受生死的轮回。 如果能正确了解， 彻底断除这愚痴的人， 能得到修行圣果， 最终不再受生死。」

我从世尊那里听到这样的说法：各位比丘要知道！如果有人对“覆”这种烦恼没有真正了解、没有完全明白、没有彻底断除，那么因为心里还带着“覆”，他就不能明白道理、不能看透真相、不能觉悟、不能达到涅槃、不能得到最大的安乐。如果有人对“覆”已经真正了解、已经完全明白、已经彻底断除，那么因为心里已经没有了“覆”，他就能明白道理、能看透真相、能觉悟、能达到涅槃、能得到最大的安乐。所以，对“覆”应该真正了解、应该完全明白、应该努力断除，在佛法中要好好修行清净的生活。那时，世尊又把上面的意思总结起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：“各位比丘，你们要知道！如果有人对‘烦恼’没有真正认识清楚，没有完全明白，没有彻底断除，那么因为他的心还没有离开烦恼，他就不能明白道理，不能彻底了解，不能觉悟，不能达到涅槃，不能得到最上的安乐。如果有人对‘烦恼’已经真正认识清楚，已经完全明白，已经彻底断除，那么因为他的心已经离开烦恼，他就能明白道理，能彻底了解，能觉悟，能达到涅槃，能得到最上的安乐。所以，对‘烦恼’应当真正认识清楚，应当完全明白，应当努力彻底断除，在佛法中应当修行清净的梵行。”那时，世尊又把上面的意思归纳起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：各位出家人要知道！如果一个人对愤怒没有真正了解，没有正确全面地认识，没有彻底断除，那么因为他心里还没有摆脱愤怒，就不能通达真理，不能全面觉悟，不能达到正等正觉，不能进入涅槃，不能获得无上的安乐。如果一个人对愤怒已经真正了解，已经正确全面地认识，已经彻底断除，那么因为他心里已经摆脱了愤怒，就能通达真理，就能全面觉悟，就能达到正等正觉，就能进入涅槃，就能获得无上的安乐。所以对愤怒应当真正了解，应当正确全面地认识，应当努力彻底断除，在佛法中应当修行清净的梵行。那时，世尊又把上面的意思总结起来，用偈颂的形式说了一遍。

我从世尊那里听到这样的说法：各位出家人要知道！如果有人对恨没有真正认识清楚，没有彻底明白，没有能够永远断除，那么因为他的心里还没有放下恨，就不能通达真理，不能彻底觉悟，不能达到解脱，不能证得无上安乐。如果有人对恨已经真正认识清楚，已经彻底明白，已经能够永远断除，那么因为他的心里已经放下了恨，就能通达真理，就能彻底觉悟，就能达到解脱，就能证得无上安乐。所以对于恨，应该真正认识清楚，应该彻底明白，应该努力永远断除，在佛法中要认真修行清净的梵行。那时，世尊又把上面的意思总结起来，用偈颂说出来：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道！如果有人对嫉妒没有真正了解、没有正确全面认识、没能彻底断除，那么因为他的心还没有离开嫉妒，就不能通达真理、不能全面觉悟、不能正确觉醒、不能达到涅槃、不能获得无上的安乐。如果有人对嫉妒已经真正了解、已经正确全面认识、已经能够彻底断除，那么因为他的心已经离开了嫉妒，就能通达真理、就能全面觉悟、就能正确觉醒、就能达到涅槃、就能获得无上的安乐。所以对嫉妒应当真正了解、应当正确全面认识、应当努力彻底断除，在佛法中应当修行清净的梵行。那时，世尊重新概括上面的意思，用偈颂来说：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道！如果有人对吝啬没有如实了解，没有正确全面地认识，没有能够彻底断除，那么因为他的心里还没有摆脱吝啬，就不能通达真理，不能全面认识，不能觉悟，不能达到涅槃，不能获得无上的安乐。如果有人对吝啬已经如实了解，已经正确全面地认识，已经能够彻底断除，那么因为他的心里已经摆脱了吝啬，就能通达真理，就能全面认识，就能觉悟，就能达到涅槃，就能获得无上的安乐。所以对吝啬应当如实了解，应当正确全面地认识，应当追求彻底断除，在佛法中应当修行清净的梵行。那时，世尊又把上面的意思归纳起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们要知道！如果有人对‘贪爱’没有真正了解，没有彻底认识，没有能够断除，那么因为他的心还没有离开贪爱，所以就不能明白真理，不能彻底觉悟，不能达到解脱，不能证得最高的安宁快乐。如果有人对‘贪爱’已经真正了解，已经彻底认识，已经能够断除，那么因为他的心已经离开了贪爱，所以就能明白真理，就能彻底觉悟，就能达到解脱，就能证得最高的安宁快乐。所以，对‘贪爱’应该真正了解，应该彻底认识，应该努力断除，在佛法中应当修行清净的梵行。”那时，世尊又把上面的意思归纳起来，用偈颂的方式说了一遍：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们要知道！如果有人对‘傲慢’没有真正认识清楚，没有彻底明白，没有完全断除，那么因为他的内心还没有摆脱傲慢，他就不能通达真理，不能完全觉悟，不能达到正等正觉，不能进入涅槃，不能获得无上的安乐。如果有人对‘傲慢’已经真正认识清楚，已经彻底明白，已经能够完全断除，那么因为他的内心已经摆脱了傲慢，他就能通达真理，就能完全觉悟，就能达到正等正觉，就能进入涅槃，就能获得无上的安乐。所以，对于‘傲慢’，应该真正认识清楚，应该彻底明白，应该努力断除，在佛法中应当修行清净的梵行。”那时，世尊又把上面的意思归纳起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：各位比丘要知道！如果有人对害人的心念没有真正认识清楚，没有完全明白，没有彻底断除，那么因为自己心里还没有离开害人的念头，就不能通达真理，不能完全明白，不能觉悟，不能达到涅槃，不能得到无上的安乐。如果有人对害人的心念已经真正认识清楚，已经完全明白，已经彻底断除，那么因为自己心里已经离开了害人的念头，就能通达真理，就能完全明白，就能觉悟，就能达到涅槃，就能得到无上的安乐。所以对害人的心念应该真正认识清楚，应该完全明白，应该努力彻底断除，在佛法中应当修行清净的梵行。那时，世尊又把上面的意思总结起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道！如果对一切事物没有真正了解、没有正确认识、没有彻底断除，那么这个人心里还没有放下一切，所以不能通达真理、不能全面觉悟、不能达到涅槃、不能获得无上的安乐。如果对一切事物已经真正了解、已经正确认识、已经彻底断除，那么这个人心里已经放下了一切，所以就能通达真理、就能全面觉悟、就能达到涅槃、就能获得无上的安乐。因此，对一切事物应当真正了解、应当正确认识、应当努力断除，在佛法中应当修行清净的梵行。那时，世尊又把这段道理归纳起来，用偈颂说：

前面经文的总结偈颂是：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道，在所有修福报、做善事的方法里，修慈心解脱是最了不起的。为什么呢？因为慈心解脱的威力特别大，能盖过所有其他的福报善事。那些福报善事的功德，想跟修慈心解脱相比，连它的十六分之一都比不上。比丘们应当知道，就好比大大小小的国王里，转轮圣王是最了不起的。为什么呢？因为转轮圣王的威力特别大，能盖过所有大大小小的国王。那些国王的威力，想跟转轮圣王相比，连他的十六分之一都比不上。所有的福报善事也是一样，想跟修慈心解脱相比，连它的十六分之一都比不上。又好比大大小小的星星里，满月是最了不起的。为什么呢？因为满月的光辉特别亮，能盖过所有大大小小的星星。那些星星的光辉，想跟满月相比，连它的十六分之一都比不上。所有的福报善事也是一样，想跟修慈心解脱相比，连它的十六分之一都比不上。那时，世尊又把这段意思总结起来，用偈颂说了一遍。

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，我观察世间，没有另一种法，能作为那些还在修学、尚未证悟、追求无上安乐果位的人外在的强大助缘，像善知识那样。为什么呢？那些众生因为善知识的帮助，所追求的都得以实现，也就是断除各种恶行、修习各种善法，获得没有染污的真正清净之身。那时，世尊重新概括这些道理，用偈颂说道：

我从世尊那里听到这样一段话：“比丘们，你们要知道！我看这世间，没有哪一样东西，能像‘正确用心’那样，在那些还在修行、还没得到解脱心的人，追求至高无上安乐果位的时候，作为内在的强大助缘。为什么呢？因为那些众生，靠着正确用心，想求的都能实现，也就是断除各种恶行、修习各种善法，得到没有污染、真正清净的身体。”那时，世尊又把这段道理用偈颂的方式重新讲了一遍：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们，你们要知道，如果众生能清楚地知道布施带来的果报，就像我所知道的那样，心里就一定不会被吝啬和贪心缠住。就算他们只有一口吃的，也会分给别人，然后自己再吃。因为不知道布施的果报，所以心里被吝啬和贪心缠住，即使有无数的食物和财宝，也不肯给别人，只留着自己享用。为什么这样说呢？因为布施的果报是投生到人间或天上，在无数次的轮回中享受各种快乐。那时，世尊又把这段道理用偈颂的方式说了一遍：

我从世尊那里听到这样的说法：出家的比丘们，你们要明白，如果众生能清楚地知道犯戒会带来的报应，就像我清楚知道的那样，那么他们连走路、站着、坐着、躺着都会不安稳，说话、笑、吃饭、喝水都没心思去想，心里又惊又怕，慌乱到吐血，身体瘦弱得就像被割下来的芦苇一样。因为不知道这个道理，所以才会心安理得、毫无畏惧。为什么呢？因为犯戒的罪过，会让人投生到痛苦的恶道里，遭受极其猛烈、巨大的苦报。那时，世尊又把这段意思总结成偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们应当知道！如果众生能够清楚地知道持戒所带来的果报，就像我所知道的那样，他们就会对自己的身体深深产生厌离，欢喜追求未来的善果，坚持遵守戒律。因为不知道这个道理，所以贪恋执着于自己的身体，毁坏违犯戒律。为什么呢？因为持戒的福报能感召善道的殊胜猛利快乐果报。”那时，世尊重新概括这个道理，用偈颂说道：

我从世尊那里听到这样一段话：“比丘们，你们要知道！如果有些人明明知道说谎是不对的，却还是故意说谎，而且心里没有一点惭愧，也不想改正，那么我说，这种人什么坏事都做得出来。”这时，世尊又把这段意思用偈颂的方式总结了一遍，说道：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们要知道！如果有些众生知道真相却还说谎，但心里深深感到惭愧，有悔改的心，我说这样的人，一切清净善法没有不能做的。”那时，世尊又把这段意思总结成偈颂说：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道，有一种最殊胜的人，如果他不出现在世间，无量众生就会失去觉悟的智慧。什么是那一种殊胜的人呢？就是如来、应供、正等觉。为什么呢？因为如果如来、应供、正等觉不出现于世间，就没有人能讲说修习觉悟智慧的方法，所以众生就会失去觉悟的智慧。比丘们应当知道，失去亲友和钱财地位，叫做小的损失；失去觉悟的智慧，叫做大的损失。为什么呢？因为如果众生失去了觉悟的智慧，在现世中就会有很多忧愁痛苦，没有快乐安住，有灾难有祸患有烦恼有煎熬，并且在未来的漫长岁月里受苦，遭受各种猛烈的灾害，增加血泪，常常走上死路，多次堕入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等恶道，多次遭受人间天上的生死忧愁痛苦。为什么呢？因为那些众生对于觉悟的智慧，没有能随顺觉悟，没有能透彻理解，所以在六道中生死轮回。如果众生证得了觉悟的智慧，就能出离生死，彻底断尽痛苦的边际。所以你们应当这样学习：我应当怎样修习觉悟的智慧，使它不退失？我应当怎样对于觉悟的智慧随顺觉悟、透彻理解？你们比丘们，应当这样学习。那时，世尊又把这段意思归纳起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们要知道，有一种最殊胜的众生，如果出现在世间，无数众生都会增长智慧。哪一种众生呢？就是如来、应供、正等觉。为什么呢？如果如来、应供、正等觉出现在世间，就能讲说修习智慧的方法，让众生增长智慧。比丘们要知道，那些增长亲友和财富地位的，叫做小增长；增长智慧，叫做大增长。为什么呢？如果众生增长了智慧，在现世中就会有很多喜乐，没有忧愁痛苦，没有灾难祸患，没有烦恼热恼，不会在将来漫长的岁月里受苦，不会遭受各种猛烈的灾害，不会增加血泪，不会走在死路上，不会堕入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这些恶道，不会遭受人天生死轮回的忧苦。为什么呢？因为这些众生对于智慧已经能够觉悟、已经能够通达，所以不会在六道中生死轮回。如果众生没有增长智慧，就不能出离彻底断尽痛苦的边际。所以你们应该这样学习：我应当怎样修习智慧让它增长？我应当怎样对智慧觉悟通达？比丘们，你们应该这样学习。那时，世尊又把这段意思归纳起来，用偈颂来说：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们，你们应当知道！世间有一种法，当它生起和增长的时候，会让众生变得更加愚痴，让错误的见解更加牢固，让各种烦恼污垢跟着增加，让恶道得以圆满，给许多众生带来不利和不安，让世间的人天大众没有意义、没有利益，反而增长忧愁和痛苦。这是什么法呢？就是邪见。为什么这么说？因为有了邪见，众生就会变得更加愚痴，错误的见解更加牢固，烦恼污垢跟着增加，恶道得以圆满，给许多众生带来不利和不安，让世间的人天大众没有意义、没有利益，反而增长忧愁和痛苦。这就叫做世间有一种法，当它生起和增长的时候，会让众生变得更加愚痴，乃至让世间的人天大众没有意义、没有利益，反而增长忧愁和痛苦。”那时，世尊又把这段道理归纳起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：出家人要知道，世间有一种法，在它生起和增长的时候，能让众生减少愚痴，消除颠倒，善法跟着增长，脱离各种恶道，圆满善道，给许多众生带来大利益、大安乐，让世间的人和天人，得到意义和利益，增长欢喜快乐。这是什么法呢？就是正见。为什么呢？因为有了正见，众生就能减少愚痴，消除颠倒，善法跟着增长，脱离各种恶道，圆满善道，给许多众生带来大利益、大安乐，让世间的人和天人，得到意义和利益，增长欢喜快乐。这就叫做世间有一种法，在它生起和增长的时候，能让众生减少愚痴，乃至让世间的人和天人，得到意义和利益，增长欢喜快乐。那时，世尊又把这段意思归纳起来，说了一首偈颂。

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，我观察世间，没有任何一种法能像心那样快速转动。为什么呢？因为心对外境快速转动，世间和出世间都没有能比喻它的东西。你们应当把握这样的心相，把握好后要好好思考，思考好后要好好观察，观察好后要好好安住。安住好后，如果感觉不到内心有贪欲的缠绕，你们还应该仔细观察：我现在到底是有内心的贪欲缠绕而没感觉到呢，还是确实没有内心的贪欲缠绕而没感觉到呢？

仔细想清楚之后，还要继续用心去观察一个让自己喜欢的外境。当你这样用心去观察一个喜欢的外境时，如果心跟着跑过去，喜欢这个可爱的样子，那你就该知道：这个心是在顺着欲望走，跟离开世俗的修行方向是相反的。这时候你们要自己明白：我现在心里还有贪欲的纠缠，只是自己没察觉到，并不是没有贪欲；我现在还没有断掉对五欲的贪恋，所得到的境界跟之前没什么两样；我现在还没有修成该修的成果。就好比有人在急流里，拉着沉重的船逆着水流往上走，这个人这时候要花很大的力气，如果稍微偷懒松一下劲，船马上就会顺着水流往下漂。同样道理，你们在观察一个喜欢的外境时，如果心跟着跑过去，喜欢这个可爱的样子，那你就该知道：这个心是在顺着欲望走，跟离开世俗的修行方向是相反的。这时候你们要自己明白：我现在心里还有贪欲的纠缠，只是自己没察觉到，并不是没有贪欲；我现在还没有断掉对五欲的贪恋，所得到的境界跟之前没什么两样；我现在还没有修成该修的成果。

你们在想着那些让人舒服、让人喜欢的景象时，如果心里跟着往出离的方向走，喜欢出离的境界，那你们要知道，这个心是顺着出离的，是跟贪欲相反的。那时候你们应该自己明白：我现在心里没有贪欲的纠缠，不是还有贪欲却感觉不到；我已经断掉了对五欲的贪恋，跟以前比已经有了进步；我现在已经能修到该修的果位了。

就像把箭上的筋和羽毛扔进火里，马上就烧焦卷曲，不会再舒展开来。同样，你们在想着那些让人舒服、让人喜欢的景象时，如果心里跟着往出离的方向走，喜欢出离的境界，那你们要知道，这个心是顺着出离的，是跟贪欲相反的。那时候你们应该自己明白：我现在心里没有贪欲的纠缠，不是还有贪欲却感觉不到；我已经断掉了对五欲的贪恋，跟以前比已经有了进步；我现在已经能修到该修的果位了。

所以你们应该这样学：我要怎样才能好好转自己的心，让它被调伏，跟贪欲相反，顺着出离走。你们这些出家人，就应该这样学。

那时，世尊又把这段意思总结起来，说了一首偈颂。

重述前面经文的大意