本事经

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们应当知道！如果有比丘具备两种特征，他在这一生中就会有很多忧愁痛苦，无法安住在喜乐中，会有灾祸、忧患、烦恼、煎熬，会有罪过、受到责备，被那些有智慧、一同修行的同伴们所批评指责，身体败坏、生命终结之后，还会投生到各种恶劣的轮回道中。是哪两种特征呢？第一，对自己的感官门户不能好好守护；第二，对饮食不能恰当地知道节制。凡是比丘具备了这两种特征，他在这一生中就会有很多忧愁痛苦，无法安住在喜乐中，会有灾祸、忧患、烦恼、煎熬，会有罪过、受到责备，被那些有智慧、一同修行的同伴们所批评指责，身体败坏、生命终结之后，还会投生到各种恶劣的轮回道中。”那时，世尊重新概括这个道理，说了下面这首偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们要知道！如果有比丘能做到两个方面，那么他在这一生中就会有很多喜悦和安乐，能够无忧无虑地生活，没有灾祸、没有疾患、没有烦恼、没有煎熬、没有罪过、没有指责，并且会被那些有智慧的、一同修行的伙伴们所称赞，当他身体坏灭、生命终结之后，还会投生到好的地方去。是哪两个方面呢？第一，能够守护好自己的感官之门；第二，对于饮食能够懂得适量。凡是比丘做到了这两点，他在这一生中就会有很多喜悦和安乐，能够无忧无虑地生活，没有灾祸、没有疾患、没有烦恼、没有煎熬、没有罪过、没有指责，并且会被那些有智慧的、一同修行的伙伴们所称赞，当他身体坏灭、生命终结之后，还会投生到好的地方去。”那时，世尊又把这段话的意思总结起来，用偈颂说道：

我从世尊那里听到这样的话：“比丘们要知道，有两种事情会让人内心焦灼烦恼。是哪两种呢？

有一种人，只做坏事，只行凶狂，只生杂念污秽，不修善行，不学调柔，不帮助身处恐怖的人。这样的人后来身患重病，全身遭受剧烈、猛利、严酷的痛苦折磨，病重垂危，无法医治。在承受这种痛苦时，他呻吟哀叹，心里这样想：‘我过去一直只做坏事，只行凶狂，只生杂念污秽，不修善行，不学调柔，不帮助身处恐怖的人。如果那些只做坏事，只行凶狂，只生杂念污秽，不修善行，不学调柔，不帮助身处恐怖的人，他们死后会去的地方，我一定也会去。’

他因为只做坏事等等，内心生出焦灼烦恼；也因为不修善行等等，内心生出焦灼烦恼。这就叫做有两种事情能让人内心焦灼烦恼。”

那时，世尊重新概括这个道理，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样一段话：“比丘们，你们要知道！有两种法能让心不焦虑烦恼。是哪两种呢？有一种人，只做好事，只学习温和柔顺，只帮助害怕的人，不做坏事，不凶狠狂暴，不起肮脏杂念。这种人后来生病了，全身出现剧烈、猛烈、严重的痛苦，折磨到快死，医生也治不好。受这种苦的时候，虽然也会呻吟，但不会抱怨叹气。他心里想：‘我从过去以来，只做好事，只学习温和柔顺，只帮助害怕的人，不做坏事，不凶狠狂暴，不起肮脏杂念。如果那些只做好事、只学习温和柔顺、只帮助害怕的人、不做坏事、不凶狠狂暴、不起肮脏杂念的人会去的地方，我一定也会去。’他因为只做好事等原因，心里不焦虑烦恼；也因为不做坏事等原因，心里不焦虑烦恼。这就叫做有两种法能让心不焦虑烦恼。”那时，世尊又把这段意思用偈颂总结说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们，你们要明白，我为你们简单说说两种快速修行的道路。哪两种呢？一种是快乐的修行，一种是痛苦的修行。通过快乐的修行能证得快速的觉悟，通过痛苦的修行也能证得快速的觉悟。如果修行时没有障碍困难，而且各种感官能力都很敏锐，这就叫快乐而快速的修行。如果修行时有障碍困难，但各种感官能力都很敏锐，这就叫痛苦而快速的修行。这就是简单说的两种快速修行。那时，世尊又把这段意思总结起来，说了下面的偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道！我为你们简略地说说两种迟速通行。是哪两种呢？一种是乐行，一种是苦行。因为乐行而证得那种迟速通行，也因为苦行而证得那种迟速通行。所修的功夫没有艰难阻碍，但得到的各种根器都很软弱迟钝，这就叫做乐迟通行。所修的功夫有艰难阻碍，而且得到的各种根器也很软弱迟钝，这就叫做苦迟通行。这就是简略说的两种迟速通行。那时，世尊又把这段意思归纳起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们，你们要明白！如果有一类人，具备了两种坏东西，就不可能生出清净善良的好品质。就算已经生出来了，也不可能稳定下来；就算稳定下来了，也不可能圆满。这种人对于清净善良的好品质，会去阻碍它、损害它、让自己心里生出忧愁后悔。等到身体坏掉、寿命结束的时候，就像丢下重担一样，直接掉进地狱里，受尽各种剧烈的痛苦。是哪两种坏东西呢？第一是坏戒律，第二是坏见解。所有具备这两种坏东西的人，绝对不可能生出清净善良的好品质。就算已经生出来了，也不可能稳定下来。详细地说，一直到身体坏掉、寿命结束的时候，就像丢下重担一样，掉进地狱里受尽剧烈的痛苦。那时，世尊又把这段意思归纳起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道！如果有一类众生，具备了两种法，就一定能够生出清净善良的善法。如果先前已经生出来了，就能让它坚定不变；如果先前已经坚定了，就能让它圆满成就。他们对于这样的清净善法，不会成为障碍，不会造成损害，不会产生忧愁后悔。等到身体坏灭、寿命终结的时候，就像放下沉重的担子一样，投生到天界之中，享受种种快乐。哪两种法呢？第一是善戒，第二是善见。所有具备这两种法的众生，决定能够生出清净善良的善法。如果先前已经生出来了，就能让它坚定不变，乃至身体坏灭、寿命终结的时候，就像放下沉重的担子一样，投生到天界之中，享受种种快乐。那时，世尊又把这段意思归纳起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的说法：比丘们应当知道！如果有一类众生，具备了两种法，在临死的时候，一定会产生忧愁后悔，死后身体坏灭，就会堕落到各种恶道，生在地狱之中。哪两种法呢？就是作和不作。什么叫作？就是身体做坏事、嘴巴说坏话、心里想恶念，这就叫作。什么叫不作？就是身体做好事、嘴巴说好话、心里想善念，这就叫不作。如果有一类众生，具备了上面说的这两种法，在临死的时候，一定会产生忧愁后悔，死后身体坏灭，就会堕落到各种恶道，生在地狱之中。那时，世尊又把这段道理总结起来，用偈颂说道：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道！如果有一类人，具备了两种法，在临死的时候不会产生忧愁后悔，身体坏灭、寿命终结后，能上升到好的去处，生在天界之中。哪两种呢？就是作和不作。什么叫做作？就是身体做好事、口说好话、心里想好事，这就叫做作。什么叫做不作？就是身体做坏事、口说坏话、心里想坏事，这就叫做不作。凡是有一类人，具备了这样所说的两种法，在临死的时候不会产生忧愁后悔，身体坏灭、寿命终结后，能上升到好的去处，生在天界之中。那时，世尊又把这段道理总结起来，说了一首偈颂：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，有两种殊妙的智慧，应该修行让它们生起来。这两种智慧能让人得到还没得到的，接触到还没接触的，证悟到还没证悟的，能超越忧愁叹息，能灭除忧悲苦恼，能契合正理，能获得解脱的甘露，能证得涅槃。哪两种呢？第一种叫做法智，第二种叫做类智。

当法智生起的时候，就能没有颠倒地完全了解一切有为法。既然完全了解了有为法，就能让那些感召未来轮回果报的因，不再生起、增长、扩大。

当类智生起的时候，就能如实地断灭无明。因为无明断灭了，就没有虚妄分别的戏论；没有戏论，就没有寻思和伺察；没有寻思伺察，就没有贪求和欲望；没有贪求欲望，就没有喜爱和憎恨；没有喜爱憎恨，就没有悭吝和嫉妒；没有悭吝嫉妒，就没有种种拿着刀杖、互相伤害、争斗、辱骂、说假话、挑拨离间、说脏话，以及其他无量无边的恶事和不好的心念。因为没有这些恶事和不好的心念，感召未来轮回的业力就不再增长。感召轮回的业力不增长，所有的业就灭尽了。业灭尽了，所有的苦就灭尽了。苦灭尽了，生死轮回的道路就断绝了。这条路断绝之后，就能自己明白：我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的都已经做完，不会再受轮回的果报。

这就叫做有两种殊妙的智慧，应该修行让它们生起来，能让人得到还没得到的，接触到还没接触的，证悟到还没证悟的，能超越忧愁叹息，能灭除忧悲苦恼，能契合正理，能获得解脱的甘露，能证得涅槃。

那时，世尊又把这段意思总结起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，有两种绝妙的智慧，应该好好思考、好好衡量、仔细观察。这两种智慧能让人得到还没得到的，接触到还没接触到的，证悟到还没证悟到的，能超越忧愁叹息，能灭掉忧伤痛苦，能契合正确的道理，能获得解脱的甘露，能证得涅槃的境界。是哪两种呢？就是世间的智慧和出世间的智慧。

所谓世间智，就是说，对于色蕴，能清清楚楚地知道这是色蕴；对于受蕴、想蕴、行蕴和识蕴（感受、想法、行为、意识），也是一样，能清清楚楚地知道它们是什么。对于地界，能清清楚楚地知道这是地界；对于水界、火界、风界、空界和识界（流动、热能、气息、空间、意识），也是一样，能清清楚楚地知道它们是什么。对于眼界，能清清楚楚地知道这是眼界；对于色界和眼识界（眼睛产生的认识），也是一样。对于耳界，能清清楚楚地知道这是耳界；对于声界和耳识界（耳朵产生的认识），也是一样。对于鼻界，能清清楚楚地知道这是鼻界；对于香界和鼻识界（鼻子产生的认识），也是一样。对于舌界，能清清楚楚地知道这是舌界；对于味界和舌识界（舌头产生的认识），也是一样。对于身界，能清清楚楚地知道这是身界；对于触界（身体碰到的感觉）和身识界（身体产生的认识），也是一样。对于意界（心），能清清楚楚地知道这是意界；对于法界和意识界，也是一样。对于这些世俗世界里的种种事物，都能这样老老实实地看清楚、想明白，这种智慧、见识、透彻的理解、正确的觉悟、全面的观察和明白，就叫作世间智。

各位圣弟子，对于前面说的这种世间智慧，应该好好思考、好好衡量、仔细看清楚：这种世间智慧，在认真修习的时候，能不能让那些有生老病死、忧愁苦恼的众生，永远摆脱出生？能不能让他们永远摆脱衰老？对于病、死、愁、叹、忧、苦、不安稳这些事，也是一样。仔细看清楚之后，就能明白：这种世间智慧，在认真修习的时候，并不能让众生永远摆脱出生，也不能让他们永远摆脱衰老，对于病、死、愁、叹、忧、苦、不安稳这些事，也是一样。为什么呢？因为这种世间智慧，不是圣贤的法则，不能让人永远出离，不能走向圆寂，不能让人永远厌离，不能让人永远放下，不能让人永远灭尽，不能让人永远安宁，不是真正的通达智慧，不是正确的觉悟，不能证得圆寂。它只会让人继续受生，继续衰老，继续生病、死亡、忧愁、感叹、苦恼、不安稳。当弟子们这样思考、衡量、观察的时候，对世间法就会产生恐惧的想法，对出世间法就会产生安宁的想法。因为对世间法产生了恐惧，所以心里就没有任何执着；因为没有执着，就不会生出贪爱渴求；因为没有贪爱渴求，就能自己内心证得彻底的圆寂。证得圆寂之后，就能自己明白：我的生死已经结束，清净的修行已经完成，该做的事都已经做完，不会再受下一世的轮回。这就叫做对世间智慧，应该好好思考、好好衡量、仔细看清楚。

出世间的智慧，就是说对于一切五蕴、十二处、十八界这些事物，能够正确地明白：这些法都是无常的、苦的、像病一样、像疮一样、像箭一样、让人烦恼的、有害的、可怕的、像火一样热的、会坏灭的、会消失的、有灾难的、有横祸的、有瘟疫的、虚假的、不真实的、空的、虚妄的、没有真实自我的、难以依靠的。对于这些种种法的特性，能够实实在在地明白，这种智慧、见识、通达、观察、觉悟、全面照见，就叫作出世间智。

各位圣弟子，对于这里所说的出世间智，应该好好思考、仔细衡量、认真观察：这种出世间智，在正确修习的时候，能不能让那些有生法的众生永远脱离生？能不能让那些有老法的众生永远脱离老？病、死、愁、叹、忧、苦、不安稳这些法，也是一样。这样观察之后，就能正确地明白：这种出世间智，在正确修习的时候，一定能让那些有生法的众生永远脱离生，一定能让那些有老法的众生永远脱离老，病、死、愁、叹、忧、苦、不安稳这些法，也是一样。

为什么呢？因为这种出世间智，是圣贤的法，是能让人永远出离的，是通向涅槃的，是能让人永远厌离的，是能让人永远远离的，是能让人永远灭尽的，是能让人永远寂静的，是真正的通达智慧，是真正的正等觉，能证得涅槃，不是感召生的法，不是感召老、病、死、愁、叹、忧、苦、不安稳的法。

他们在这样思考、衡量、观察的时候，对于出世间的法生起像珍宝一样的心，对于世间的法生起下贱的心。因为对出世间法生起珍宝心，就生起欢喜；因为欢喜，心就安适；因为心安适，身体就得到轻安；因为身体轻安，就感受到快乐；因为快乐，心就得到寂静安定；因为心寂静安定，就能真实地看见、知道；因为真实地看见、知道，就能深深地厌离；因为深深地厌离，就能正确地远离欲望；因为正确地远离欲望，就能得到解脱。得到解脱之后，就自己明白：我的生死已经穷尽，清净的修行已经建立，该做的事已经做完，不会再受后世的生死。

这就叫作对于出世间智，应该好好思考、仔细衡量、认真观察。这样就叫作有两种妙智，应该好好思考、仔细衡量、认真观察，能得到还没得到的，能触及还没触及的，能证得还没证得的，能超越忧愁叹息，能灭除忧悲苦恼，能契合正理，能获得甘露，能证得涅槃。

那时，世尊又把上面的意思总结起来，说了一首偈颂。

重新概括前面经文的大意，用偈颂的形式说：

我从世尊那里听到这样一段话：出家人应当知道，如果有出家人是为了欺骗众生、为了求名声传得远、为了求钱财供养和别人的恭敬才出家的，那不能算是真正在如来这里修行清净的梵行。如果有出家人是为了弄明白道理、为了彻底觉悟才出家的，这才算是真正在如来这里修行清净的梵行。为什么呢？因为这些出家人是为了弄明白道理、为了彻底觉悟而出家，出家之后就能实实在在地弄明白该明白的道理、觉悟该觉悟的东西。既然能实实在在地弄明白道理、觉悟该觉悟的东西，就能实实在在地断掉该断的烦恼、修好该修的功夫、证到该证的境界。既然能实实在在地断烦恼、修功夫、证境界，自己就能清楚地知道：我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的事已经做完，不会再投胎转世了。所以，如果有出家人是为了弄明白道理、为了彻底觉悟才出家的，这才算是真正在如来这里修行清净的梵行。那时，世尊又把这段意思总结起来，用偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们要知道！如果有比丘是为了欺骗众生、为了追求名声远播、为了贪图钱财和别人的恭敬才出家的，那不能算是真正在如来门下修行清净的梵行。如果有比丘是为了持守戒律、为了努力断除烦恼才出家的，这才算是真正在如来门下修行清净的梵行。为什么呢？因为这些比丘为了持守戒律、为了努力断除烦恼而出家之后，就能实实在在地守护好自己的眼耳鼻舌身意这六根，不破坏戒律，还能很快证得最殊胜的断除烦恼的功夫。既然能实实在在地守护六根、不破坏戒律，又能很快证得最殊胜的断除烦恼的功夫，就能实实在在地断掉该断的烦恼、修好该修的善法、证到该证的果位。既然能实实在在地断烦恼、修善法、证果位，就能自己明白：我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的事已经做完，不会再投胎转世了。所以，如果有比丘是为了持守戒律、为了努力断除烦恼才出家的，这才算是真正在如来门下修行清净的梵行。那时，世尊又把这段道理总结成偈颂说：

我从世尊那里听到这样的话：出家人应当知道！如果有出家人是为了欺骗众生、为了求名声传得远、为了求钱财和别人的恭敬才出家的，那不算真正在如来这里修行清净的梵行。如果有出家人是为了厌离世间、为了断除欲望而出家的，这才叫真正在如来这里修行清净的梵行。为什么呢？因为这些出家人为了厌离、为了断欲而出家后，就能实实在在地厌离世间、断除欲望。既然断了欲望，就能得到解脱。既然得到解脱，自己就能明白：我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的事已经做完，不会再受来世的轮回。像这样，如果有人为了厌离、为了断欲而出家，这才叫真正在如来这里修行清净的梵行。那时，世尊把这段意思重新概括，说了下面的偈颂：

我从世尊那里听到这样的说法：各位比丘要知道，所有如来、应供、正等觉所说的修行方法，大致可以归纳为两种。哪两种呢？第一种，对恶的事情要清清楚楚地认识；第二种，对恶的事情要深深地厌离、不想再沾。所有如来、应供、正等觉简略地宣说了这两种修行方法。为什么呢？因为修行的人，对恶的事情应该清清楚楚地认识；既然对恶的事情清清楚楚认识了，就能生起厌离的心；既然厌离了，就能放下贪欲；既然放下贪欲，就能得到解脱；既然得到解脱，就能自己明白：我的生死已经结束，清净的修行已经建立，该做的事已经做完，不会再受来世的轮回。像这样修行的人，永远断除所有的贪爱和种种烦恼的束缚，没有颠倒地看清真相，彻底走到痛苦的尽头。那时，世尊又把这段道理用偈颂重新说了一遍：

我从世尊那里听到这样的说法：各位比丘要知道，有两种法门，如果去修习、反复修习、多多修习，就能断除两种烦恼。是哪两种法门呢？就是修不净观和修慈悲观，能断除贪欲和嗔恨。

为什么呢？一切已经生起的贪欲、现在生起的贪欲、将来会生起的贪欲，都是因为心里想着美好的东西。一切已经生起的嗔恨、现在生起的嗔恨、将来会生起的嗔恨，都是因为心里想着怨恨的对象。所有已经断除的、现在断除的、将来要断除的贪欲，都是因为用心修不净观。所有已经断除的、现在断除的、将来要断除的嗔恨，都是因为用心修慈悲观。

对于不净观，如果去修习、反复修习、多多修习，一定能断除所有的贪欲。对于慈悲观，如果去修习、反复修习、多多修习，一定能断除所有的嗔恨。如果想要下定决心断除贪欲，就应该勤奋精进地修不净观。如果想要下定决心断除嗔恨，就应该勤奋精进地修慈悲观。修不净观，没有断不了的贪欲；修慈悲观，没有断不了的嗔恨。这就是所谓的两种法门，如果修习、反复修习、多多修习，就能断除两种烦恼。

那时，世尊又把这段道理用偈颂重新总结说：

我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，涅槃的境界大致有两种。哪两种呢？一种叫有余依涅槃，一种叫无余依涅槃。什么叫有余依涅槃呢？就是说有些比丘修成了阿罗汉，所有的烦恼都已经灭尽，清净的修行已经建立，该做的事情都已经做完，已经放下了沉重的负担，已经得到了自己修行想要的结果，所有的束缚都已经断尽，心已经彻底解脱，也完全明白了过去的行为所带来的果报。他们的身体和感官还在继续存在，虽然还会接触到各种好坏的境界，但能够厌离放下，不再执着，不会被喜爱和憎恨纠缠住心，因为喜爱和憎恨这些烦恼都已经永远断除了。

他看各种颜色的时候，虽然用眼睛去看，但心里不会生起贪心、生气、糊涂这些烦恼。虽然眼睛能看到好看和不好看的东西，但心里没有贪恋，也没有怨恨。为什么呢？因为贪爱和怨恨这些烦恼的结，都已经彻底断掉了。

他听各种声音的时候，虽然用耳朵去听，但心里不会生起贪心、生气、糊涂这些烦恼。虽然耳朵能听到好听和不好听的声音，但心里没有贪恋，也没有怨恨。为什么呢？因为贪爱和怨恨这些烦恼的结，都已经彻底断掉了。

他闻各种气味的时候，虽然用鼻子去闻，但心里不会生起贪心、生气、糊涂这些烦恼。虽然鼻子能闻到好闻和不好闻的气味，但心里没有贪恋，也没有怨恨。为什么呢？因为贪爱和怨恨这些烦恼的结，都已经彻底断掉了。

他尝各种味道的时候，虽然用舌头去尝，但心里不会生起贪心、生气、糊涂这些烦恼。虽然舌头能尝到好吃和不好吃的味道，但心里没有贪恋，也没有怨恨。为什么呢？因为贪爱和怨恨这些烦恼的结，都已经彻底断掉了。

他感受各种触碰的时候，虽然用身体去感受，但心里不会生起贪心、生气、糊涂这些烦恼。虽然身体能感觉到舒服和不舒服的触碰，但心里没有贪恋，也没有怨恨。为什么呢？因为贪爱和怨恨这些烦恼的结，都已经彻底断掉了。

他了解各种事情的时候，虽然用心去想，但心里不会生起贪心、生气、糊涂这些烦恼。他已经放下了所有的贪恋，真正达到了彻底的安宁和解脱。他心里这样想：世尊为那些害怕生死轮回、总是被错误看法困住的人，讲说了因果报应不会消失的正法。这个法现在就能看到效果，马上就能受益，容易明白，有智慧的人自己就能体会到。它能对治世间一切问题，能消除骄傲、渴求、伤害，断掉生死轮回的路，看清一切事物的真实本质，放下所有贪恋，达到彻底的安宁和解脱。

这就叫作有智慧的人能正确观察。这就叫作因为两种纠缠，让天上和人间的人，一类胆小退缩，一类勇敢向前。有智慧的人能正确看清这些。这时，世尊又把上面的意思总结成一首偈颂说：