挍正后序
此一卷经宋、乡则同，同有四十三段，丹本唯有十八段耳。多少如是不同文义，始终逈异如何去取？今捡宋、乡本经有四大错，丹有二事以知其正。何则？此卷品名既是二法，则应始终唯说二法；而宋、乡本经四十三段皆是一法，则名义不相当，是一错也。又宋、乡本卷初二段及第三段前六行文，则是诸本初卷三幅《心义经》一段十二行耳。宋、乡于此三重重写，是二错也。第三段中「一类有情」已下，即是诸本初卷七幅《破僧经》一段十七行耳。宋、乡于此重重写之，其乃至于四十一重，是三错也。其卷末颂云「贪欲瞋恚痴，覆藏及恼忿，不恨嫉与悭，耽嗜慢将害」者，即是诸本第二卷九幅结经颂，正云「贪恚及愚痴，覆藏恼忿恨，嫉悭与贪嗜，慢害将一切」之小讹变耳。宋、乡于此闲重写之，是四错也，故知大错耳。今此丹本十八段经，始从成就二分，终至二果二缠，皆是二法，即与品目名义相当，是一正也。又按诸本，第四卷中七幅有结颂云「为通达律仪，厌知不净果，缠觉悟宴坐，愧所作寻求」者，则结十二经为一颂。其觉悟已下五经，即是诸本第四卷卷初五经。其缠经、果经已上七经，即是丹本此卷卷末七经耳。则列结相应，是二正也。余本则非，故今取此丹本为正云。
这一卷经，宋本和乡本都分为四十三段，而丹本只有十八段。段落的多少如此不同，经文的内容和义理从始至终也差异很大，到底该依从哪个版本呢？现在检查宋本和乡本的经文，发现有四大错误，而丹本有两点正确之处，可以据此判断哪个版本是对的。为什么呢？这卷的品名既然是“二法”，那就应该从头到尾只讲二法，可是宋本和乡本的经文四十三段讲的都是一法，这名称和内容对不上，是第一错。又宋本和乡本卷开头两段以及第三段前六行文字，其实就是各本初卷三幅心义经的一段十二行文字，宋本和乡本在这里重复写了三次，是第二错。第三段中“一类有情”以下的内容，其实就是各本初卷七幅破僧经的一段十七行文字，宋本和乡本在这里重复写了，甚至一直重复到第四十一重，是第三错。卷末的偈颂说“贪欲嗔恚痴，覆藏及恼忿，不恨嫉与悭，耽嗜慢将害”，其实就是各本第二卷九幅结经的偈颂，原文是“贪恚及愚痴，覆藏恼忿恨，嫉悭与贪嗜，慢害将一切”，只是稍微有点文字讹变而已，宋本和乡本在这里又重复写了一遍，是第四错。所以知道宋本和乡本有大错。现在这个丹本十八段经，从“成就二分”开始，到“二果二缠”结束，讲的都是二法，就和品名含义正好对应，这是第一点正确。又按各本第四卷中七幅有结颂说“为通达律仪，厌知不净果，缠觉悟宴坐，愧所作寻求”，这是把十二部经合成一个偈颂，其中“觉悟”以下的五部经，就是各本第四卷卷首的五部经，而“缠经”“果经”以上的七部经，就是丹本这卷卷末的七部经，这样排列组合正好对应，是第二点正确。其他版本就不是这样，所以现在取这个丹本作为标准。
「虽复有意及好丑法而无贪欲亦无瞋恚。所以者何？爱恚等结，皆永断故。乃至其身相续住世，未般涅槃，常为天人，瞻仰礼拜恭敬供养，是名有余依涅槃界。
虽然心里还有各种念头，也能分辨美丑好坏，但已经没有贪心，也没有嗔恨了。为什么呢？因为贪爱、嗔恨这些烦恼的结缚，都已经彻底断除了。只是身体还在世间延续，还没有进入彻底的涅槃，所以常常被天界和人间的众生瞻仰、礼拜、恭敬、供养。这就叫做有余依涅槃界。
「云何名为无余依涅槃界？谓诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽，梵行已立，所作已办，已舍重担、已证自义、已尽有结、已正解了、已善解脱、已得遍知。彼于今时一切所受无引因故，不复希望，皆永尽灭，毕竟寂静，究竟清凉，隐没不现，惟由清净无戏论体。如是清净无戏论体，不可谓有、不可谓无、不可谓彼亦有亦无、不可谓彼非有非无，惟可说为不可施设究竟涅槃。是名无余依涅槃界。苾刍当知！如是名为略有二种涅槃之界。」尔时，世尊重摄此义而说颂曰：
什么是无余涅槃的境界呢？就是那些比丘修成了阿罗汉，所有的烦恼都已经断尽，清净的修行已经建立，该做的事情都已经做完，已经放下了沉重的负担，已经证得了自己的目标，已经断尽了所有的束缚，已经真正明白了道理，已经得到了彻底的解脱，已经获得了完全的智慧。他们在那个时候，对于一切所感受的东西，因为不再有引发的原因，所以不再有任何期望，全都永远灭尽，彻底寂静，究竟清凉，隐没不再显现，只剩下清净的、没有虚妄分别的实体。这样的清净无戏论实体，不能说它有，不能说它没有，不能说它既有又没有，不能说它既不是有也不是没有，只能说是无法用言语来描述的究竟涅槃。这就是无余涅槃的境界。比丘们应当知道，这就叫做简略地说明两种涅槃的境界。那时，世尊又把这样的意思重新归纳起来，用偈颂来说：
「漏尽心解脱， 任持最后身，
名有余涅槃， 诸行犹相续。
诸所受皆灭， 寂静永清凉，
名无余涅槃， 众戏论皆息。
此二涅槃界， 最上无等伦，
谓现法当来， 寂静常安乐。」
烦恼断尽，心得解脱，还留着最后这个身体，这叫有余涅槃。各种造作还在继续，但该受的苦都灭了，寂静永远清凉，这叫无余涅槃。所有的胡思乱想都停了。这两种涅槃境界，是最高的，没有能比的。就是说现在和将来，都寂静安稳快乐。
吾从世尊闻如是语：「苾刍当知！由二缠故，令诸天人，一类怯劣、一类勇猛。有慧眼者能正观察。云何二缠？谓有见缠；无有见缠。云何天人一类怯劣？谓有天人，爱有、乐有、欣有、喜有，为灭有故说正法时，不能恭敬摄耳听受，亦复不能住奉教心，不能随顺修如实见，惟生怯劣，退转惊怖：我等尔时当何所有？我等尔时当如何有？如是天人一类怯劣。云何天人一类勇猛？谓有天人，怖有、厌有、欣求无有，彼彼苦法所逼切故，摄受、执着如是如是诸恶见趣，作是念言：『我若断坏，隐没不现，尔时乃名寂静微妙。』如是天人一类猛盛。云何名为有慧眼者能正观察？谓圣声闻如实观察。既观察已，不于如实而生憍慢、不依如实而生憍慢、不因如实而生憍慢、不恃如实而生憍慢。如实见已，便生厌背；既厌背已，便能离欲；既离欲已，便得解脱。得解脱已，便自了知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。作是思惟：世尊为彼喜乐诸有阿赖耶者、恒为常见所系缚者，令灭有故，所说正法微细甚深、难见难悟、寂静胜妙、非诸寻思所行境界、是诸审谛慧者所证、一切世间真实对治，谓能除灭憍慢渴爱，害阿赖耶，断诸径路，证真空性。」
我从世尊那里听到这样的话：比丘们应当知道，有两种纠缠，让众生中的天人一类变得胆小，一类变得勇猛。有智慧眼光的人，能够正确观察。哪两种纠缠呢？一种是对“存在”的执着，一种是对“不存在”的执着。
什么是天人中一类的胆小呢？有些天人喜欢存在，贪爱存在，高兴存在，欢喜存在。因为害怕存在被消灭，所以当讲说正法的时候，他们不能恭敬地听，不能用心接受，也不能按照教导去修行，不能顺着真理去看清楚。他们只会生出胆怯、退缩、恐惧、惊慌，心里想：“我们到时候还会有什么？我们到时候会变成什么样？”这样的天人，就是胆小的一类。
什么是天人中一类的勇猛呢？有些天人害怕存在，讨厌存在，追求不存在。因为他们被各种痛苦逼迫，所以抓住、执着各种各样错误的见解，心里想：“如果我消失了、不见了，那时候才叫安静、微妙。”这样的天人，就是勇猛的一类。
什么叫做有智慧眼光的人能正确观察呢？就是说，圣者的弟子们，按照真实情况去观察。观察之后，不因为看到真相而生起傲慢，不依靠真相而生起傲慢，不因为真相而生起傲慢，不仗着真相而生起傲慢。看到真相之后，就生起厌离的心。厌离之后，就能放下欲望。放下欲望之后，就得到解脱。得到解脱之后，自己就知道了：我的生死已经结束，清净的修行已经完成，该做的已经做了，不会再投胎转世。
他们心里这样想：世尊为了那些喜欢存在、执着阿赖耶识、一直被“常见”绑住的人，讲说消灭存在的正法。这个法非常微细、非常深奥，很难看见、很难领悟，安静殊胜，不是胡思乱想能到达的境界。这是那些认真思考、有智慧的人才能证到的。它能对治世间一切问题，能消除傲慢、渴爱，破坏阿赖耶识，断掉各种路子，证到真正的空性。