一切众生的根本，都是依靠智慧的海洋作为源头；所有有意识的生命，都总括在法身之中，以此为体。只是因为情感生起，智慧就被隔断；念头变化，本体就显出差异。如果能通达根本，情感就会消亡；知道心的本体，就能与之相合。

现在这部《大方广佛华严经》，就是要阐明众生的本来面目，显示诸佛成就的根源。这个“本”，不是靠造作功夫能成就的；这个“源”，也不是靠修行行持能得到的。功夫放下，本来自现；修行圆满，源头自成。源头和根本本来没有造作之功，能够随顺因缘自在显现的，就是这位毗卢遮那佛。

他以本性作为光明，智慧随着众生的根机而应现，以大悲心救济万物，因此得到这个名号。依据这个根本的实相，设立了这样的教法，让法雨滂沱，流遍整个法界，滋润一切含识。于是，佛陀寄居在四天王天，示现八相成道的身形。在菩提道场内，示现于寂静处初次成道；在普光明殿这座报身的大宅中，普贤菩萨这位佛的长子，举扬佛果的功德，这些功德都蕴藏在法身之内；文殊菩萨这位佛的小男，在金色世界开创启蒙的事业。

用海印三昧，周遍法界，降下灵应；运用普眼法门，显示微尘中的刹土海洋。依报的国土和正报的身心，二者相互交参；因果这两大门类，体与用互相透彻。就像帝释天的宝网，映现出十方刹土，重重无尽；又像离垢的摩尼宝珠，明明了了地显示十种佛身，却又隐隐约约。无边的刹土境界，自己和他人并不隔于毫毛的尖端；十世的古今时间，开始和终结都不移动于当下的一念。

这部经的“广”大，是以虚空作为度量；它的“小”，是处在极微之中而没有痕迹。十方世界没有卷缩，但并不亏欠于微小的形相之内；细微的尘埃没有舒展，却含容十方世界而没有障碍。

佛陀恒常安住在智慧的海洋，将佛果的功德分示于五位的法门；永久居住在法堂之中，在九天之上示现进修的阶次。这个世界是这样，十方刹土也都是如此。圣贤大众多如云集，像大海般的法会相互融入。智慧与凡夫互不妨碍，就像多面镜子容纳众多形象；彼此之间没有妨碍，犹如千盏灯共处一室。

这部经总共有四十品的殊胜经典，玄妙地开启了佛果功德的法门；百万亿的微妙言教，都举扬着佛的华严行海。十种佛身、十次法会，阐扬十十无边的法门；十处道场、十方世界，开启十种神通，疏通十种辩才。

在〈出现品〉里面，显示因果，总结始终；在给孤独园，利益人天，阐明法界。目犍连和舍利弗，面对面却隔断了视听；六千位比丘，在路上开启了十种明慧。在觉城的东边，五类大众全部到来；在古佛的庙前，共同证入十种智慧。善财童子发明心地，作为向导首领，用以彰显后来大众都能如此。又成立了五位的法门，具备功德，施行其规范，使得启蒙者容易通达，理解与修行没有疑惑，于是信受奉持于文殊菩萨之前，正式证悟于妙峰山顶。

经过五十三参，成就了一百一十个法门；到达弥勒菩萨的园林，归结会通一生的佛果。返回示现文殊菩萨这位最初的善友，阐明佛果与因行相同；最后进入普贤菩萨的身中，彰显体与用圆满到极点。

这部经名叫《大方广佛华严经》。“大”是以没有方所、没有限制为含义；“方”是以理体和智慧作为功用；“广”就是毫毛与刹土互相含容；“佛”就是体与用自然无作；“华”比喻修行法门令人喜乐，能够开显事相与理体的功德；“严”就是依报和正报的庄严；“经”就是贯穿连缀，使之成为典籍。

〈世主妙严品〉的意思是，菩萨示现诞生，都作为世间之主，共同来到海会法聚，所以称为妙严。“品”的意思，是同类法义汇聚在一起，法门按类别区分，就成为品。这部经总共有四十品的殊胜经典，这一品建在开头，所以称为第一。因此说：大方广佛华严经世主妙严品第一。

解释这部经书，总共分成十个部分来说明：

第一，说明依据的教法来划分宗派 第二，说明依据宗派来区分教义 第三，说明教义之间的差别 第四，说明成佛的相同与不同之处 第五，说明见佛的差别 第六，说明说法的时期划分 第七，说明净土是权宜还是真实 第八，说明教化众生的范围 第九，说明因果的快慢长短 第十，说明会通教法的始终

首先说明一下，为什么要依据教法来划分宗派。

如来佛成道，他的本体契合真实的源头，真理与事相这两方面，一与多相互贯通。智慧与境界圆满寂静，有什么法是不周全的呢？

只是因为众生的根器千差万别，所以引导的规矩和方法也各自不同。从开始到结束，渐修和顿悟，都是随着根器不同而设定的。所施设的教法，为了适应众生，有大乘、小乘，完全不一样。

说法的时间、因果，长短快慢不同。化身佛和本身佛，他们说法阐释的方式也各有差异。佛国净土有清净、有污秽，其中的增减变化也不同。修行的阶位、因果，自然有各自相应的部分。

刚开始学习佛法的人，不熟悉这些教法的轨迹，容易执着于权宜的教法，把它当成究竟的真理，从而迷惑不前，无法精进修行。

如果不把各个宗派都列举出来，比较它们的利弊得失，就无法让学人明白自己的迷惑和滞碍在哪里。

现在，我大略分成十个方面

第一部小乘戒经，主要讲的是“情有”这个道理。第二部菩萨戒，同时说明了“情有”和“真”这两个方面。第三部般若教，重点在讲“空”的道理，并彰显“实”的真相。第四部《解深密经》，核心是“不空不有”的道理。第五部《楞伽经》，以五法、三自性、八识、二无我这些教义为根本。第六部《维摩经》，主旨是融合染与净这两种见解，展现不可思议的境界。第七部《法华经》，主旨是汇合权宜方便的法门，归向究竟真实的道理。第八部《大集经》，以守护正法为根本宗旨。第九部《涅槃经》，主要阐明佛性的道理。第十部《大方广佛华严经》，就是以这部经的名字所代表的一切诸佛的根本智慧与慈悲，因为修行圆满、结果圆满，一与多相互贯通，法界的事相与理体自在无碍、因缘生起没有障碍的佛乘为根本宗旨。

以上对经典的分类和宗旨说明，都是继承和依据前代高僧大德所确立的根本思想。即使其中有些小的增减或不同之处，也是因为各人的见解有所差别，但根本的大义和名目大多相似。就像印度和中国的各位大德各自建立宗派和教义一样，这些后面还会再详细说明。

第一小乘戒律属于“情有宗”，意思是：如来最初针对凡夫造作恶业的情况，告诉他们什么应该做、什么不应该做，区分善与不善。这样建立的教法，并不是真实存在的真理。这样的教法，只是根据凡夫虚妄的情执，强行规定各种恶行，用戒律来约束他们，让他们能够投生到人间或天界。所以戒律的序文里说：“如果想生到天上，或者投生为人，就要常常守护戒律，不要让它毁坏。”众生造作的有为业行都是虚妄不实的，他们还没有证得法身和智慧身，所以这不属于真实存在的宗派，只是“情有宗”。在小乘教法中，这是作为行为规范的教义。

但《华严经》里讲的持戒就完全不是这样。经中说：“身体是清净修行吗？身体的四种威仪，乃至佛法僧三宝、十种僧众、七种遮罪、和尚、羯摩、戒坛等等，这些是清净修行吗？这样仔细观察，寻找清净修行，根本找不到。”所以这才叫做清净修行。就像《梵行品》里说的：“这样的清净修行，叫做持守佛性戒，因为能证得佛法身的缘故。甚至从初发心的时候，就已经成就了正觉。因为持守佛性戒，所以与佛的本体平等，事相和理体完全一致，融入了真实的法界。这样持戒，看不见自己有一个能持戒的人，也看不见别人有破戒的人；既不是凡夫的行为，也不是圣贤的行为；看不见自己发菩提心，也看不见诸佛成就正觉。无论是好是坏，如果还有一点点法可以执取，就不能叫做清净修行。”应当知道，这个佛性戒就是法身，法身就是如来的智慧，如来的智慧就是正觉。因此，这和小乘戒律有取舍、有分别的情况完全不同。

第二，比如《梵网经》里，菩萨戒是以“情有”和“真俱”为宗旨的。如来为了凡夫中那些有大心、乐于行慈悲、向往佛果的众生，说明毗卢遮那佛是本身，千百亿化身是他的化身，目的是让众生立刻认识到要从枝末回归根本。所以经上说：“这样的千百亿化身，各自接引微尘数那么多的众生，都来到我这里。”又说：“如果有人受持佛戒，就进入诸佛的位次，位次同于大觉悟者，真正是诸佛的弟子。”这就是性戒，所以是真实的宗旨。这是为大心众生直接开示法身性戒，根器下劣的人可以渐次修学，一种教法适应两种根器。“如是千百亿，各接微尘众俱来至我所”，表明舍弃权宜方便而归于真实，这是实有教。在这教法之内直接显示权与实，所以不同于小乘，小乘在修行前说无常，修行后也说无常，只是为了让人生到人天善道。虽然这里建立实有宗，但又不同于《华严经》中毗卢遮那佛直接所说的法。这部经还是随顺化身所教化的众生，才来到本身这里。圆教的宗旨，是一下子直接显示本身、法界大智报身，因果和事理同时彰显。另外，《华严经》里描述的世界大小，和《梵网经》里描述的莲花形状大小也不同，宽广与狭小完全有别，详细情况如下文所说。

第三类般若教法，是以讲“空”来彰显“实相”为宗旨的。如来最初为凡夫和天人讲说声闻、缘觉的二乘教法时，他们执着于“事相”和“道理”都是实有的，无法摆脱障碍。所以就为他们讲说“空”的教法，目的是破除他们的执着。《般若经》里讲了十八种法，像世间的三宝、四谛、过去现在未来三世等等，这一切都是空的，连“空”这个概念本身也是空的，经中讲得很详细。这样讲“空”，是为了空掉无明等各种障碍和业力，等到无明彻底除尽，障碍和业力都没有了，自性本具的涅槃境界自然就会显现出来，这才是真实不空的宗旨。虽然讲的是真实不空，但这类教法所说的法门，很多还是有“成立”和“坏灭”的分别，所以还不能算圆满。比如《华严经》里，具足真实果报的相好庄严，能展现“空”也能展现“有”。在这部经的内部，在每一品之中，十位菩萨等等，上下内容相互关联贯通，“空”和“有”的法义不是孤立运行的。又因为普贤菩萨和文殊菩萨的智慧互相交融，“理”和“事”互相透彻、互相辉映，整部经典的每一品都互相透彻，每一句都互相参证，一部经里的四十品内容，都融汇在一句法义之中。十万偈颂同时展现，一处成立则一切成立，一处坏灭则一切坏灭，这都是因为法性平等、时间也平等的缘故。像上面说的这样平等，说法也就是平等的。因为是这样的平等，所以现在成佛，就和过去、现在、未来三世一切佛同时成佛一样，因为没有过去、现在、未来的分别，因为没有时间的差别。这和般若教法成佛和坏灭在不同时间、因果有前后顺序，是不一样的。

第四部《解深密经》是以“不空不有”为宗旨的。如来在讲过“有”的教法、“空”的教法之后，才讲了这一部经，目的是调和、融合“有”和“无”这两种偏执的见解，形成“不空不有”的教义。这部经把第九识说成是纯粹清净、没有污染的识。就像狂风让水面生出许多波浪，这些波浪都以水为依托一样，第五识、第六识、第七识、第八识等，都是以“阿陀那识”为依托的。就像《深密经》里说的：“好比一面干净的镜子，如果有一个影像出现的条件具备了，就只显现一个影像；如果两个或多个影像出现的条件具备了，就显现多个影像。并不是镜子本身变成了影像，也没有一个‘受用’或‘灭尽’的实体可得。” 这说明了第五、六、七、八识所依托的，就是第九清净识。经里又说：“这样的菩萨，虽然依靠‘法住智’作为依止和建立的基础……” 这部经的用意，是想让人在认识“识”的时候，就明白“识”的本体从来就没有离开过真实的智慧。就像那汹涌的急流，波浪离不开水体而产生；又像明镜，依托它清净的本体，不加以分别，却能映现众多影像，不阻碍“有”的存在，又恒常处于“无”的状态。同样，我们自心所见的种种识的相状，都不离那个没有造作、清净智慧的本体。所显现的影像，根本没有自我、他人、内在、外在等等的执着，任凭智慧运用，没有任何分别。为了破除“空”和“有”这两种束缚，所以叫“不空不有”。因此《深密经》的偈颂说：“阿陀那识非常深奥细微，一切种子像奔腾的急流。我对凡夫愚人不轻易开示，怕他们产生分别，执着为‘我’。” 说“阿陀那识甚深细”，是为了引导凡夫俗子，从“识”的层面转向“智”的层面。它不同于声闻、缘觉二乘，以及那些渐次修学的菩萨，他们破除外相反而执着于“空”；也不同于凡夫，被事物束缚而认为它们实有。因为它和这些都不同，所以是“不空不有”。什么“不空”？是指智慧能够随顺因缘，洞察机缘，利益众生。什么“不有”？是指智慧在正随顺因缘的时候，没有固定的自性相状，没有生、住、异、灭的变化。因为这个道理，所以叫“不空不有”。这部经虽然这样在心识的层面上让人明白“空”和“有”不是对立的，但《华严经》就不是这样。《华严经》直接映现法界本身，是那唯一的、根本的智慧佛的体用。它融合了真如本性、相状、法身、报身的广大境界，直接为上等根器的人，顿时开示佛果的功德、一真法界和根本智慧，作为让他们开示、悟入的门径，不讨论随顺妄念而生起识等等问题。《法华经》是用佛的智慧来开示、觉悟众生，使他们得到清净，所以才出现在世间。因此它不是为了其他小乘（声闻、缘觉）或三乘（声闻、缘觉、菩萨）而说的。而且，对于佛性、法相这些道理，如来不允许那些人用他们的智慧去理解。所以《法华经》说：“种种关于性、相的真实义理，只有我和十方诸佛才能知晓。” 舍利弗、辟支佛以及那些不退转的菩萨，全都不能知道。因为《法华经》是要会合三乘的权宜教法，使他们都归向佛乘的真实法界。就像门前的三驾马车（羊车、鹿车、牛车）暂且接受权宜的乘具，而露地大白牛车才显示真实的功德。因为这个道理，它里面有一些义理和《华严经》是相通的。龙女所乘坐的，就是大白牛车之乘，和善财童子所得的是一样的。所以，华严教门直接彰显万法的本体，运用法界佛果的法门，直接传授给上等根器的凡夫，让他们悟入。这不同于《深密经》里面，安立第五、六、七、八、九识，设立权宜的法门。比如《深密经》权宜施设第九阿陀那识，用意是有特别考虑的。因为二乘的人长久以来厌弃、害怕生死，修行空观，想灭除心识，直接趣向空寂的境界。另外，在第二时讲般若教法的时候，是为了让二乘人和渐次修学的菩萨回小向大，多用“空”的道理破除对“有”的执着，以六波罗蜜作为修行所依的乘具。在这个过程中，二乘人虽然有一小部分回心转意，以及渐次修学的菩萨对“空”的喜好越来越强，但这些都是为他们设立的权宜教法，是菩萨乘和三乘最初的对治法门，这还和小乘最初的对治法门有几分相似。只是多了一分慈悲心，但还没有证得法身、佛性、根本智慧等道理，只是以“空门”作为所乘，以六波罗蜜作为修行的相状。最初的对治法门还是和二乘类似，通过观想无常、不净、白骨、微尘等，才能进入空观。二乘人趣向寂灭，菩萨则留在生死中，用空、无我等观法，压制、降伏对自我和事物的执着，不让它们增长。但这原本还不是法身、佛性、根本智慧，因为见解还不真实，所以对“空”的喜好越来越强。因为这个缘故，《解深密经》方便地安立了第九识为纯净识，说八识以清净识为依止。它本来想直接说第八种子识就是如来藏，但因为那些学习者害怕烦恼习气，如果说业力种子恒常真实，他们会感到恐惧难以相信，所以暂且权宜地安立第九阿陀那识为清净识，目的是想让他们不灭除识的本性，从而增长、成就大觉悟。所以《维摩诘经》说：“还没有具足佛法，也不通过灭除感受来取证。” 感受既然不灭除，想和识也是这样。像《楞伽经》，就直接为根器成熟的人说第八识的业力种子就是如来藏，下文再详细说明。《维摩诘经》说“烦恼尘劳的丛集就是如来的种子”等等，说明修行道的人品类不同，理解和修行的方式千差万别。除了二乘之外，菩萨乘也有四种不同的品类：第一种，修习空观、无我观的菩萨。第二种，渐次见到佛性的菩萨。第三种，顿时见到佛性的菩萨。第四种，以如来自性清净智，通过五位加行生起差别智，圆满普贤行，成就大慈悲的菩萨。他们最终都不出刹那之间，却能充满十方佛果的法门。这里只是简略列出名目，下文会详细说明。就像《华严经》说的：“有一类菩萨，经过百千亿那由他劫修行六波罗蜜，却没有生在佛家（没有真正契入佛的知见），仍然叫做假名菩萨。” 详细的内容在下文。因为虽然见到了佛性，但还不知道业障，所以仍然叫做假名菩萨。

第五部《楞伽经》，是以五法、三自性、八识、二无我为核心宗旨的。这部经是在南海中的楞伽山上说的。如来曾经从这座山下经过，罗婆那夜叉王和摩谛菩萨乘着变化出来的宫殿前来，请佛如来在这座山上说法。这座山很高很险峻，往下能看到大海，旁边没有门户，只有具备神通的人才能飞升上去。这象征着心地法门，只有达到无心、无证境界的人才能攀登。往下看大海，象征着心海本来是清净的，因为外境的风吹动，才使得识的波浪起伏波动。要明白，通达了外境本是空性，心海自然就寂静了，心境都寂静了，就没有什么事理照不清楚。就像大海没有风的时候，日月星辰映照其中，清晰明亮。这部经的用意，直接是为根机成熟的菩萨，顿然开示：种子、业识就是如来藏。这和那些声闻、缘觉二乘人，追求灭除识、趋向寂灭的做法是不同的。也不同于那些修习般若空观，却执着于空、把空当作一种殊胜境界的人。这部经直接阐明：识的本体，其本性完全是真实的，明白了识的本体，就能立刻转化为智慧的妙用。就像大海没有风，水中的倒影就更加清晰；心海法门也是这样，了悟了真实，识就转化成了智慧。这部经和《解深密经》的义理有所不同。《解深密经》另外建立了第九识的说法，来接引初学根基的人，逐渐让他们保留一些烦恼（惑），以助长、成就大菩提。这样，就不让他们的心执着于空，也不让他们的心像坏死的种子一样无法生长。《解深密经》是进入对治烦恼的最初门径，而《楞伽经》和《维摩诘经》则是直接指示烦恼的本来实相。《楞伽经》就是阐明八识即是如来藏，《维摩诘经》就是观身体实相、观佛也是实相。《净名经》与《楞伽经》宗旨相同，而《解深密经》的经文与这两部经稍有差别。至于《华严经》则不是这样，佛身以及境界、法门、行相，都玄妙而各自不同。说《楞伽经》的是佛的化身，所说的境界是秽土的山峰居所，法门是说识的境界为真实，问答是以大慧菩萨为首。化身所说的教法是权宜方便，大慧菩萨的问答也是经过议论和抉择的。而《华严经》的经教，佛身就是本真的法身、报身，境界是华藏世界所居，法门是以佛果法界为门，问答是文殊菩萨的理、普贤菩萨的事与智的妙用，五位的行相，因果互相融通，十方刹土、十种佛身透彻无碍、互相融入。如果要讨论它们之间的同与不同，这里无法详细说尽，有待下文依照各自的位次来广泛分别。

《维摩经》这部经，核心思想是“不可思议”。《维摩经》和《华严经》相比，有十点不同，一点相同。

十点不同分别是： 第一，所描绘的净土庄严景象不同。 第二，佛身所显现的报身、化身等种种相状不同。 第三，所展现的不可思议功德与神通不同。 第四，针对不同根基的众生所传授的法门不同。 第五，前来听闻佛法的各类众生不同。 第六，所建立的教法体系与安立的修行法门不同。 第七，维摩诘菩萨所建立的修行方式不同。 第八，阐述法门的具体地点和场合不同。 第九，常随佛学的弟子众不同。 第十，所托付流传的佛法经典不同。

一点相同是： 引导众生入道的根本方法相同。

净土庄严的特别之处，比如《维摩经》里描述的净土：如来用脚趾点地，整个三千大千世界立刻变成无数珍宝装饰的庄严国土，就像宝庄严佛那充满无量功德的宝庄严土一样。在场所有人都惊叹前所未见，并且看见自己坐在宝莲花上。但这部经没有提到——无尽的佛国庄严景象，其实能在一粒微尘中完全显现。

而《华严经》里则详细说明了十方佛毗卢遮那的境界，以及十朵莲花藏世界海。每一个世界海里，又包含无尽的世界海，圆满地融通十方佛的境界和众生的境界，彼此互相涉入、互不障碍。各种珍宝庄严的景象，如同光影般交织辉映，具体内容经中广说。这里不单单只讲三千大千世界的庄严清净。

关于佛身和佛相，报身和化身是有区别的。

这部《维摩诘经》，是三十二种大人相的化身佛所说的。

而《华严经》，则是具有九十七种大人相，以及如同十方华藏世界海微尘数那样无量无边大人相的实报身如来所说的。

关于三种不可思议的功德和神通的区别，就像《维摩诘经》里说的菩萨神通那样：能把须弥山那么高大广阔的山放进一粒芥菜籽里，能把四大海的水装进一个毛孔中，还能在一间小屋子里容纳三万二千个狮子座，每个狮子座都有八万四千由旬那么高。当时有八千位菩萨、五百位声闻弟子、成百上千的天人，维摩诘伸出他的右手掌，托着所有这些人前往庵罗园。他还用手截取了东方妙喜佛国，拿到这里给大家看，然后又送回了原处。像这样的神奇变化，是暂时为了那些还在学习权宜教法的小乘、声闻、菩萨等大众而显现的。为什么呢？因为权宜教法中的声闻、菩萨等人，对佛法的认识还不究竟，自我和他人的分别心还没消除，他们所看到的神通变化，是根据他们根器所能理解的，都是有来有去、有范围、有限量的。这也是一时之间，佛菩萨为了引导那些根器小的人，用神通力变化出这些景象，让他们慢慢进步，并不是佛法本来的力量。

而在《华严经》中，依靠的是佛法本来的力量，因为法性本来就是如此，所以能在一粒微尘里面包含十方一切佛国、一切众生世界，所有世界都在这一粒微尘中。世界并不因此变小，微尘也不因此变大。十方世界所有的微尘，每一粒微尘里都是这样。就像经上说的，菩萨能在一个微小众生的身体里成就无上正等正觉，广度众生，而那个小众生自己却不知道、没感觉。要知道，佛用权宜教法引导根器小的人，所以他们会看到佛在身外显现神通，有来有去；但在究竟真实的教法中，依靠自己本有的觉悟，觉悟自己的本心，自己的身心本质和佛没有差别，没有内外、来去这些分别见解。所以，毗卢遮那佛不用离开他本来的地方，身体却能遍坐一切道场；十方来的大众也不用离开他们本来的地方，却能随着教化而前往，根本没有来去，也不是靠什么神通力量做到的。因此经上说“法性本来就是如此”。

经中常常说“凭借佛的神力，法性本来就是如此”，说“凭借佛的神力”，是把佛推尊为最尊贵的；说“法性本来就是如此”，是推究其本来的功德，根本没有变化。每一个佛国、每一个众生的身心本质，因为依于本性的缘故、不随妄念的缘故，所有大小境界都像光和影子一样，互相映照、透彻无碍，遍满十方，根本没有来去，也没有界限。也就是说，每一个众生身上的所有毛孔里面，都周遍十方世界。这不同于权宜教法里，用神通力量、有范围有来去地托来送去，导致产生这些虚妄的见解，违背了本来的法身，障碍了真正的觉悟本性智慧。

所以，维摩诘菩萨显现了那些神通变化之后，才陈述真实的教法。《维摩诘经》说：“观察身体的真实相状，观察佛也是如此。我观察如来，过去没有来，未来不会去，现在也不停留。”这在《阿閦佛品》里有详细说明。因此，根器小、见解浅的人，喜欢稀奇古怪的事，菩萨就根据他们的根器，粗略地施设接引，让他们产生乐于学习的心，然后再传授真实的法门。不能把权宜变化的教化执着为真实，那样会永远迷失智慧的境界；要认清权宜教法，归入真实，才能进入法界的大门。有造作的行为很难随顺因缘成就，无造作的反而容易办到；刻意造作的人辛苦却没有功效，不造作、随顺因缘自然就能成就。没有造作之功的功德，功德不会虚耗；有造作之功的功德，功德都是无常的。多劫累积修行，最终还是会败坏，不如一念之间了悟缘起无生，超越那些三乘权宜教法的见解。

《维摩诘经》这部经，是专门针对两种不同根基的人说的。第一种，是针对声闻、缘觉这些“二乘”根基的人。他们以前只求自己解脱，这部经就引导他们转向菩萨道，追求觉悟，从而进入大乘佛法。第二种，是针对大乘修行人里，那些还停滞在“清净”境界、慈悲与智慧还不够圆满的菩萨。这部经是为了督促他们进一步修行。举个例子，经里讲到，众香世界来的菩萨们想回自己国土时，请求佛陀赐教一些法门。佛陀观察他们的根基，发现这些菩萨太执着于清净的国土，慈悲心和智慧心还比较弱，于是就为他们说法，教导他们学习“有尽”和“无尽”的解脱法门。经文的后面部分说：“不离开伟大的慈爱、伟大的布施、伟大的悲悯，深深发起追求一切智慧的心而不忘记，教化众生永不厌倦，对四种摄受众生的方法常常记着去实行，把进入各种禅定看作像下地狱一样（意指不贪着禅定之乐），把在生死轮回中修行看作像在花园里游览一样，见到来求助的人就像见到好老师一样。”详细内容都在《维摩诘经》里。这部经就是针对上面说的这两种、三类慈悲智慧尚未圆满的修行者，让他们暂且循序渐进地修行，增长慈悲与智慧。并没有一下子就向他们完全展示成佛的最高法门，没有说在十住位的初发心阶段就能立刻成佛，也没有立刻向他们显示广大微

第五点，来听法的众生有什么不同呢？比如《维摩经》里来的那些听众，除了文殊菩萨、弥勒菩萨等大菩萨，还有舍利弗等这些随缘示现的声闻弟子之外，其他来的众生，都是三乘教法中那些还在学习、还没圆满的众生。就算其中有菩萨，他们也是投生到各种众生道中，和同类一起来，都是为了帮助那些三乘的学人，让他们慢慢进步，但还没有讲到圆满的、诸佛最根本的教法。

而《华严经》里来的所有听众，都是乘着如来的智慧、佛果的功德，自身就是法身，具备普贤菩萨的修行，随着佛的教化影现于十方世界的一切道场，他们本身就是如来所乘的根本法，里面没有一个属于三乘根机的人。就算有三乘根机的人在这里，他们也像瞎子、聋子一样，不知道、不觉察。就像瞎子对着太阳月亮，聋子听天上的音乐，像福报浅薄的人面对天上的宝藏，像有大福德的人却处在地狱里，也像饿鬼来到大海边。那些三乘根器的人，修行功夫还没到家、还没回小向大的，就算他们常住在法界海中、诸佛的境界里，和佛有同样的功德、同样的法身，他们也终究不能相信，不能明白，还会另外去寻求对佛的见解。

就像《华严经》里说的：“佛子啊！假设有菩萨，在无量百千亿那由他劫那么长的时间里，修行六波罗蜜，修集种种觉悟的法门，但如果他没有听过如来这种不可思议的功德法门，或者即使听到了，却不相信、不理解、不顺从、不契入，那他就不能叫做真实的菩萨，因为他不能生在如来的家族中。” 要知道，听法的众生是完全不同的。

《维摩经》里娑婆世界的众生，彼此的分别心还没消除；从香积佛国来的那些菩萨，干净和污垢的念头也还在。要知道这类众生，他们的见解还不真实，还守着某一个清净的佛土。虽然名叫菩萨，但真实的道还没圆满。像这样的人，还没明白佛的真正心意，虽然他们有向往觉悟的志愿，但心却滞留在清净的佛土里，他们和法身、智慧身还有很大的隔阂。

所以《法华经》说：“那些不退转的菩萨，数量像恒河沙那么多，也还是不能知道。” 这就好比《华严经》里，那些乐于自身与佛身没有差别、自己的智慧与佛的智慧没有差别，本性与现象互相包容，一和多既相同又不同，住在法界海的智慧水中，示现作鱼和龙；住在涅槃的大宅里，显现阴阳变化来教化众生。主人和伴侣自在无碍，互相映照、互相参杂，老师和弟子互相融合，因果完全贯通，都是像这样的众生啊。

第六点，关于设立教法、安立法门的差别。这部《维摩诘经》，是通过维摩诘居士展现一些不可思议的神通变化，来让声闻、缘觉二乘的修行者回心转意，转向大乘。同时，他又示现身处生死轮回之中，身体患病，以此让人明白染污与清净本质上没有分别。这部经还表达了菩萨出于大悲心而示现有疾，详细阐述了“不二”的法门，建立起定慧观照的智慧，用以彰显那无所求的最高法要。所以经中说：“真正求法的人，对于一切法都应该无所求。” 但是，这部经不像《华严经》那样，完整地陈述了十住、十行、十回向、十地、等觉这五位修行的阶位、行相、因果，以及其中相同与不同的种种法门。

七位名叫淨名的菩薩，他們展現出不同的修行方式。淨名菩薩是為了表現大慈悲心，所以示現進入生死輪迴，顯現出病痛的修行狀態。《華嚴經》裡講到，毘盧遮那佛也是以大慈悲心示現進入生死，成就正覺的修行，這正是為了彰顯大智慧能夠超越世間、出離生死的緣故。

《维摩经》是在毗耶离城的庵罗园，还有在净名居士的房间里讲的。 《华严经》是在摩竭国的菩提场中，以及一切世界、一切微尘里讲的。

九种常随佛众的区别在于：讲说《维摩经》的时候，常随佛众是声闻弟子，只有五百人。讲说《华严经》的时候，常随佛众全都是大乘菩萨，有十方佛国微尘数那么多的大众，都是具备普贤、文殊菩萨那样的本体和功用的圣众。

关于佛经交付流通的不同情况：这部《维摩经·嘱累品》里说：「佛告诉弥勒菩萨说：『弥勒！我现在把用了无量亿个阿僧祇劫时间积累出来的无上正等正觉佛法，交托给你。』」所以就把这部经交托给了已经修行圆满、已经进入佛门大家庭的人。

而《华严经·如来出现品》里关于交付流通的说法，则是把这部经交托给了那些刚刚发心修行、刚开始见到真理、进入佛门大家庭的普通人。为什么这样呢？因为这部经很难理解，只有真正能做得到的人才能明白，因为自己亲自做到了才有资格去讲。这表示三乘佛法都是权宜方便的说法，只是用来鼓励圣人修行、证悟，但得到的法还不算彻底的真理，所有讲佛法的人讲的也不是彻底究竟的真理。《华严经》说：「这部经的珍宝，不会落入其他众生的手中，只有如来法王的真正弟子，也就是生在如来家、具备如来形象、修积了各种善根的人才能得到。佛子们！如果没有这些佛的真正弟子，这样的法门很快就会散失灭掉。」

有人问：如果承认佛的真正的弟子，那十方世界的弟子多得数都数不完，就像世界上的灰尘一样多。那为什么还需要担心这部经如果没有真正的弟子就会失传散灭呢？

回答：这部经的道理就是托付给普通人，让他们通过觉悟而进入这个修行法门，从而生起成佛的种子。要让他们辗转教导他人，使佛的传承不断绝，就是让普通人能够进入真实境界。如果只托付给那些大菩萨，普通人就没有缘分了。那些大圣者们自己本来明白。如果没有普通人来修学，在普通人当中佛的传承就会断绝，这部经也会散失湮灭。因为这个缘故，所以托付给普通人让他们修行，而不托付给之前那些已经见道的大菩萨。

一种进入修行的方法，相同的是，《维摩经》说：“真正求佛法的人，对一切事物都不该有所追求。”还有“观照身体的真实本质，观照佛也是如此。我观照如来，过去没来过，未来也没去，现在也没有停留”等等。这些是初步观想的智慧法门，大概相同。但在修行的具体做法、路径顺序、规则方法上则完全不同，详细内容下文会说明。

第七品 《法华经》的宗旨是：把方便法门融入真实教法。这部经引导那些修小乘、中乘的人，归入唯一的大乘真实教法。就像把无数条河流引向大海，把三乘修行者汇入同一个源头。藏法师等前辈大德认为，《法华经》是属于大家都一起听的共同教法，因为三乘人都能听到大乘法门；而《华严经》是比较特别的教法，因为只有根器大的人能听到，小乘人听不了。仔细想这个道理，我们来看这两个门的区别：《法华经》是用方便法门把那些暂时还没开悟的人引向真实教法；《华严经》是直接给那些根基好的人讲大道理，让他们一下子就能接受。虽然两本经都叫“一乘”，做法也差不多；但仔细比较它们的方法、规矩，还是有很多不同。现在想把所有事情都说清楚太难了，所以我们简单列出十个要点，让大家明白关键的地方。十个要点是：第一，说法的主人不同；第二，放的光明不同；第三，所处的世界不同；第四，请法的人不同；第五，法会的庄严和真幻不同；第六，序分中列出的听众人数不同；第七，龙女转身成佛的经过不同；第八，龙女成佛后住的国家不同；第九，六千个修行人发心的过程不同；第十，给声闻弟子们授记的时间不同。

两部佛经的教主有所不同。《法华经》说的是化身佛在讲法，还让已经圆寂了很久的多宝佛过来证明这部经的正确，过去、现在、未来所有佛都一起说过这部经。

但《华严经》就不一样了。它的教主是毗卢遮那佛，这是法的本体和智慧的结合、真正的佛身，有无穷无尽的功德相好来庄严自身。过去、现在、未来的所有佛，其实都是同一个境界、同一个时间点上的法界。佛的身相重重叠叠，没有障碍。古和今本来就是一体，没有过去、现在、未来的分别。过去的佛不会消失，现在的佛也不是新出现的。因为根本的智慧和本性本来就完全相同，道理和事物也没有两样。所以这是根本的佛亲自说的法，直接让根机高的人一下就能领会，并不是化身佛说的。

不像《法华经》里，有一个过去灭度的多宝如来，又有现在佛出世来讲《法华经》。因为这一点不同，所以说这两位教主是有区别的。

《法华经》中提到的放光，和这部经不一样。虽然《法华经》里如来也放出眉间的白毫相光，显示的是修行的最终结果，但经文里只说到一万八千个佛土都变成金色，这还是有限的范围，并没有表现出无边无际、没有穷尽的意思，所以这本经只显示了修行成就的果位，没有显示修行的过程和阶段。而《华严经》这一整部经典，从教理到修行，从因到果，它所展示的道理和光明，从头到尾都包含十种完整的意义，后面的内容还会再详细说明。

现在来说说“国土”不同的情况。在讲《法华经》的时候，佛把世界变了三次，让它变成清净的佛土，把原来的人和天神都移到了别的地方，然后把从各方来的众生安置好，把这片污浊的地方变成清净的世界。而在讲《华严经》的时候，这个娑婆世界本身就是莲花藏世界，每一个世界都互相包含、融在一起。就像经文里说的：“每一个世界都充满十方世界，十方世界进入一个世界也没有剩余，世界不会增多也不会减少，因为有无与伦比的功德，所以是这样。”又说：“诸位佛成道时，在一位小小众生身体里化现出无量众生，那个小众生自己却不知道、感觉不到。”只因为凡人和圣人本质是同一个整体，没有移来移去的样子，在极小的微尘中，自己和他人也是同一体，不像《法华经》里那样，要把人和天神移开才能显示清净佛土。这是针对那些根基较弱、执着于自己和他人分别的人而设立的。所以现在要讲清“国土”不同的道理。

总的来说，佛经中请示佛法的人有所不同。讲《法华经》时，请示佛法的人就是舍利弗，他是主要的劝请者。讲《华严经》时，佛让文殊菩萨、普贤菩萨以及其他各层次的菩萨，各自讲述他们自己位置的修行法门，并让他们作为说法的主要人物。佛自己代表的是佛的果位，即最终的觉悟境界，他以最终的果位作为修行的起点。大慈大悲的修行成就了根本的智慧，果位的本体自然圆满，所以佛不需要自己多说什么。因为大悲的修行，是从没有造作的根本智慧中产生的。文殊和普贤代表的是修行过程中的因位，是可以言说、可以教导的，而他们所说的内容，正是佛所说的果位法门，用以启发和教导众生。

《阿僧祇品》中讲的世间数字法门，范围广大难以测量，只有佛才能真正明白。这不属于菩萨五个修行阶位中的因果法门，而是佛自己证得的境界，所以由佛自己来宣说。《随好光明功德品》讲的是如来成就自己因果的功德，之后佛自己宣说这些法门，体现的是天然本有的力量，是佛陀永恒福慧光明的法门。由于它不属于菩萨五个修行阶位中的果位和修行相状，所以也是由佛亲自宣说。这说明了佛的果位是没有两种愚痴境界的。

除了这两部经之外，其余三十八部《华严经》的品目，都属于菩萨五个修行阶位内的修行相状和法门。因此，佛不亲自宣说，而是让十个信位、十个住位、十个行位等各阶位的菩萨自己宣说，佛只用放光来象征性地表示。这些放出的光，代表不同法门的相状，后面会详细说明。当宣讲《华严经》时，没有任何声闻弟子或小菩萨作为请示佛法的人，全都是已经达到佛果位的诸位大菩萨们，彼此之间互相对答，建立和安立佛果位的法门和修行相状。这是为了度化根器深厚的人，所以直接将佛的果位作为修行起点来接受。起点就是以果位为因，而果位就是由因位而来，就像播种种子一样。凭借禅定和智慧的力，静心思索就能明白这个道理。所以这里说请示佛法的人有所不同。

《法华经》里讲的法会，能让整个三千大千世界变得清净庄严，那些变化出来的众生也充满了整个世界，来的各位佛都说自己是变化出来的。但《华严经》就不是这样，它里面有十处十会的众生，这些众生即使处在远处的本来位置，也能充满整个法界。每一个佛的身体和身上的毛孔里，都有无数国家世界，菩萨和佛的身体互相融通，各种有生命的众生也都毫无阻碍，身体和世界互相渗透，就像影子一样包含在一起。前来的这些众生并没有破坏自己的法身，而是随着相好一同出现，法身和相好是完全一致没有差别的。这就是真相本身，没有什么变化和假象。这和别的经典说法不同，别的经典往往把变化和真相分开说，让它们互相交融。所以现在说这两部经的法会是不一样的。