昙无德部四分律删补随机羯磨卷第六
唐京兆崇义寺沙门 道宣 撰集
金陵华山后学比丘 读体 续释
●诸戒受法篇第三之三
○请依止师法
时有比丘。和尚命终。若休道。若决意出界外。以无人教授故。种种破戒。作非威仪。佛言。听有阿阇黎。当共相奉敬瞻视。如和尚法。
释 此法出受戒揵度。若新受具者。应恒依和尚。顺其教授。学持毗尼。由和尚命终永别。乃至决意。出界不还。既失依止。故有诸过。佛听有阿阇黎当依止。阿阇黎看弟子如子想。弟子看阿阇黎如父想。当共相奉敬瞻视。便得正法久住。增益广大。故云如和尚法也。
彼求依止者。当具修威仪。如是请云。
大德一心念。我(某甲)今求大德為依止。願大德。與我作依止。我依大德住(三說已)(彼受請已。應報言)。可爾與汝依止。汝莫放逸。
弟子当为执作二事。不得辞惮。请经问义。有所解。至满五岁。得离依止。若无所知。诵戒不利。尽形依止。
釋 此明侍師之行自學之益。以定期限也。律云。朝中日暮。當為師執二事勞苦。不得辭憚。一修理房舍。二為補浣衣服。師如法所教事。盡當奉行。若遣往方面周旋。不得辭勞假託因緣住。若辭勞者如法治。准根本百一羯磨中。佛言。五法成就。五夏已滿。得離依止。人間遊歷。五法者(前四同後師德)。第五於別解脫經。善知通塞。及能誦持。優波離尊者問世尊云。若滿四夏。五法成就。有滿五夏。未聞五法。得離依止不。佛言不得。以五歲滿。成就五法。為定量故。又問苾芻善明三藏。證會三明。已除三垢。纔三夏亦須依止師不。
佛言。不由未得已得。未证已证。未悟已悟。得离依止。然由顺所制事。要满五夏五法成就。得离依止。若生年八十。满六十夏。于别解脱经。未曾读诵。不了其义。亦须依止老者。如无老者。小者亦得。唯除礼拜。余悉应作。此人名老小苾刍也。
阿阇黎须具五德。知犯。知不犯。知轻。知重。满十岁方得摄他。若无此德。不依无过。和尚之德类此。
释 此取和尚之德。以类畜依止者。如前乞度人法中所明。其阿阇黎亦须乞畜众法。如和尚法不异也。必须有法有衣食。五德实具。方得摄济弟子。若五德有缺。二事不具者。不依止无过。若师德具。请依止已。不得离宿。若离得罪。又准百一羯磨云。不作歇心。更求依止。得停五夜。有部杂事云。若依止师有心顾恋。门人无顾恋心。若门人有顾恋心。依止师无心顾恋。若二俱有顾恋心。皆不失依止。若二俱舍。名失依止。
此一对首羯磨为法故作。是属私也。
非 一人非。德事不具。受请摄人等。
二法非。乞请并与。言词不明等。
三事非。圣前作法。威仪不修等。
后四非者。准知。
○与外道住法
续 此准白二羯磨纲目。今依受戒揵度续法。律云。有一外道。善能论义。求僧出家。受具戒已。由信不决。仍入外道。诸比丘以此因缘白佛。佛言。听与外道众僧中四月共住。白二羯磨。以验其信也。根本百一云。请一苾刍。作邬波䭾耶。于四月内。着邬波䭾耶衣。食僧常食。应问障法。若遍净者应可摄受。律云。先剃发已。着袈裟。脱革屣。右膝着地。合掌作是言。
大德僧聽。我(某甲)外道歸依佛。歸依法。歸依僧。我於世尊所。求出家為道。世尊即是我如來至真等正覺(如是三說)。
我(某甲)外道歸依佛法僧已。從如來出家學道。如來即是我至真等正覺(如是三說)。
○次教受戒
释 此受十戒同沙弥所持无异。故不重出。然中不同者。沙弥受十戒。唯于二师前受。此在众中。以僧为证盟。故称大德僧听也。
佛言。彼外道受十戒已。应先至众僧中。偏露右肩。脱革屣。礼僧足已。右膝着地。合掌教作如是说。
释 前受三归十戒。虽云僧为证者。然僧未曾普集。非秉僧法故。此乃白二羯磨。正行僧事。理当鸣槌。集界内僧。彼和尚阿阇黎应将外道至僧中。先教具修威仪。礼僧足已。令跪合掌。作如是说。
大德僧聽。我(某甲)外道。從眾僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共住。
如是三说已。安彼外道。着眼见耳不闻处。众中应差堪能羯磨者。如上作白。
释 此乃不现前羯磨也。羯磨者作前方便答云。与外道四月共住羯磨。如上作白云。
大德僧聽。彼(某甲)外道。今從眾僧。乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼(某甲)外道。四月共住。白如是。
大德僧聽。彼(某甲)外道。從眾僧乞四月共住。僧今與彼四月共住。誰諸長老。忍僧與彼四月共住者。默然。誰不忍者說。眾僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持。
佛言。彼外道行共住竟。令诸比丘心喜悦。然后当于众僧中。受具足戒。白四羯磨。若彼外道。心故执外道白衣法。不亲近比丘。亲外道。不随顺比丘。诵习异论。若闻人说外道不好事。毁訾外道师教。便起瞋恚。闻说佛法僧非法事。便踊跃欢喜。若有异外道。及外道师来。赞叹外道事好。便欢喜踊跃。若如是者。不令诸比丘喜悦。若反上者。是谓外道共住。和调心意。令诸比丘喜悦也。
释 此羯磨共住验心为人故作。是属私也。
非 一人非。受戒无僧。不安离闻等。
二法非。词隐外道。乞秉不明等。
余非如常。
○尼众授戒法
善见云。尼者女也。摩者母也。重尼故称之。智度论云。尼得无量律仪故。应次比丘后。佛以仪式不便故。在沙弥后。
釋 西執通稱婦女為尼摩。今略去摩。以重女故。但稱尼也。而引智論者。令知序戒也。若就戒之多寡序位分者。則比丘前無初基。而尼亦闕進步。所以為便二部儀式故。制尼在沙彌之後。若尼圓具。亦從本部。小眾為始也。論云。尼得無量律儀者。據本論文。尼受戒法。略則五百。廣則八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。(文)律中僧列二百五十戒。戒本具之。尼云五百。此疑今決。然以兩列定數。略指為言。故諸部通截。不必定數。論其戒體。唯一無作。約境明相。乃量塵沙。比丘僧且指二百五十。以為持犯蹊徑。尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。但淨身心。莫究五百。
爱道经云。女人但惑色畜众。知须臾事。故制依大僧也。
釋 按彼經中。阿難白佛言。佛所說比丘尼法律。亦自備足。莫不得度者。恐佛泥洹後。當復有女沙門者。便可比丘尼作師不。佛言。長老。比丘尼戒法具足可爾。雖爾當由比丘僧。若眾可得爾。一比丘不肯。不得作沙門也。所以者何。女人多欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事。是故當須比丘也。(文)如經所說。葢為女人智淺多欲。情易被色惑。唯喜姿容。增益徒眾。不察根器。堪學問不。既無遠慮法門。但知俄頃之事。故制受具。當依大僧稱量問難羯磨應成可品。
○授沙弥尼戒法
其畜众羯磨剃发法出家法。具如上僧中。唯加尼字为异。
○授式叉摩那尼法
律本。诸尼輙度人。出家受戒。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与戒羯磨。十诵中。輙度妊身女人过起。佛言。与二岁羯磨。可知有无。然六法净心。二岁净身。
释 梵语式叉摩那尼。此飜学法女。僧祇律云。式叉摩那。在大尼下沙弥尼上坐。
○乞学戒言
佛。言聽十歲曾嫁(義在後釋)。及十八童女。欲二歲學戒者。當詣僧中。偏露右肩。脫革屣。禮尼僧足。兩膝著地。合掌教作乞言云。
大姊僧聽。我(某甲)沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。(某甲)尼為和尚。願僧與我二歲學戒。慈愍故。
三乞已。沙弥尼应往离闻处。着见处立。
释 姊者。女兄也。而云大姊。是律语尊称。犹言大德也。若乞学戒时。应先集僧已。后方教乞。乞已令沙弥尼。离闻立见处。合掌遥瞻。此是不现前羯磨也。
○与学戒法
彼尼众中羯磨者应言。
释 准常式。先作前方便答云。与学戒羯磨。羯磨者应言。
大姊僧聽。彼(某甲)沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。(某甲)尼為和尚。若僧時到僧忍聽。與(某甲)沙彌尼二歲學戒。(某甲)尼為和尚。白如是。
大姊僧聽。彼(某甲)沙彌尼。從僧乞二歲學戒。(某甲)尼為和尚。僧今與(某甲)沙彌尼二歲學戒。(某甲)尼為和尚。誰諸大姊。忍僧與彼(某甲)沙彌尼二歲學戒。(某甲)尼為和尚者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍與(某甲)沙彌尼二歲學戒。(某甲)尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。
○次说戒相法
佛言。应唤入众。与说六法名字。
释 加仪者。彼闻唤已。至僧中如常作礼。长跪合掌尼和尚云。
(某甲)諦聽。如來無所著等正覺。說六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那。非釋種女。若與染汙心男子身相觸。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那取人五錢。若過五錢。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若燒。若埋。若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五缺。錢戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得故斷眾生命。乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。持刀與人教死。讚死。若與非藥。若墮胎。若厭禱呪術。自作。教人作者。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生命不能變化者命。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得妄語。乃至戲笑。若式叉摩那不真實。非己有。自稱得上人法。得禪。得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中。故作妄語。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得飲酒。若式叉摩那飲酒缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
佛言。式叉尼一切大尼戒应学。除自手取食授食与他。此学法女具学三法。一学根本。即四重是。二学六法。谓染心相触。盗减五钱。断畜生命。小妄语。非时食。饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒及威仪并制学之。若犯根本戒法者应灭摈。若缺学法者更与二年羯磨。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不坏本所学六法。
释 而云犯佛教者。谓犯越毗尼罪。乃重突吉罗也。
此一羯磨为人故作。是属私也。六犯更与。未受先学。有异诸受故。
非 一人非。童嫁减年。众不和集等。
二法非。宣授不明。缺示三学等。
余非准前。
○授比丘尼戒
佛言。有八敬比丘尼。善来比丘尼。破结使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十岁曾嫁比丘尼。十八童女。二岁学戒。二十众比丘尼。边方义立十众比丘尼。前二唯局佛世。后五通于像末。
釋 八敬比丘尼者。律云。佛在迦毗羅國。時摩訶波闍波提(此飜大愛道)與五百釋種女。俱詣佛所禮足。求度出家。佛止不聽。異時佛在舍衛祇園。時大愛道聞知。與五百釋種女共自剃髮。被袈裟。在祇桓門外立。步涉脚破。塵土坌身。悲乞流淚。阿難見已。問其所由。啟白世尊。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法中出家受大戒。若出家受大戒。則令佛法不久。譬如有長者家男少女多。則知其家衰微。又如好稻田。而被霜雹。即時破壞。阿難復白佛言。摩訶波闍波提於佛有大恩德。佛母命過。乳養世尊長大。佛言。如是如是。我亦於彼有大恩。若有人因他得知佛法僧。因他得歸三寶。受持五戒。知苦集滅道。於此四諦。無有狐疑。若得須陀洹果。斷諸惡趣。得決定入正道。如是種種恩。一一非四事可能報。我出世令摩訶波闍波提知三寶。歸佛法僧。乃至決定得入正道亦如是。阿難復白世尊。若女人於佛法中。出家受大戒。歸須陀洹果。乃至阿羅漢果者。願佛聽出家受大戒。阿難如是三請已。佛告阿難。今為女人。制八敬法。盡形壽不可違。若能行者。即是受戒。何等為八。一雖百歲比丘尼。見初受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座請令坐。第二比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。第三比丘尼不應為比丘作舉。作憶念。作自言。不應遮他覓罪。遮說戒。遮自恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。第四式叉摩那學戒已從比丘僧。乞受大戒。第五比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中。半月行摩那埵。第六比丘尼半月從僧乞教授。第七比丘尼不應在無比丘處夏安居。第八比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事。自恣見聞疑。如是八法。一一應尊重恭敬讚歎。盡形壽不可違。阿難依教傳宣。大愛道等一一頂受奉行。尼部自斯建立。故云八敬比丘尼也。阿難於佛成道十二年後。大目犍連方勸化出家。今阿難請佛度尼。在出家二年間矣。
善来比丘尼及破结使比丘尼。此二同比丘授中。唯异尼也。
羯磨受中有遣信比丘尼者。按萨婆多论云。佛遣阿难。与大爱道。八敬受具戒已。于十四年后。制白四受具。故云羯磨受中。律云。时有舍夷拘黎诸比丘尼。将欲受大戒者。诣僧伽蓝。道路遇贼毁犯。比丘尼语诸比丘。诸比丘白佛。佛听遣使受具。此法准律续后。
十岁曾嫁比丘尼十八童女二岁学戒者。下正授法是。
二十众比丘尼者。中国尼受具戒。二部僧各十人。少一不得。授者治罪。下文二部羯磨自显。
边方义立十众比丘尼者。边国五人受具。缘起比丘故开。尼居边国。开听亦尔。二部各减其半故云边方义立十众比丘尼也。
○乞畜众法
佛言。尼满十二岁。欲度人者。应具修威仪。礼诸尼僧足。如大僧法。三乞已。文同故不出。其度沙弥尼式叉尼大戒尼。并须别乞。以年年度弟子犯罪故。或舍畜众法等故。
释 准尼戒相。于一百七十八单堕法中。自一百二十一度小年童女受具。乃至一百三十三乞授具。愚痴不听谤。共十二戒。皆缘非法授具所制。故云以年年度弟子犯罪故。或舍畜众等法故。是故比丘尼若欲度沙弥尼式叉尼大戒尼。并须别别乞法可也。
○与畜众法
佛言。尼僧当观此人堪能教授。二岁学戒。二事摄取者。当与羯磨。文亦如上。若不堪教授摄取者。羯磨非法也。
○正授戒前具八缘。一明请和尚。
佛言。若十岁曾嫁。二岁学戒。年满十二。若十八童女。二岁学戒。年满二十者。应与受戒。具修威仪。教言。
释 十岁曾嫁者。本律云。小年曾嫁年十岁。二岁学戒。年满十二。应与受具足戒。萨婆多论云。男听年二十。因不耐寒苦十事。尼十二得者。为夫家所使。任忍众苦。加厌本事也。按一切有部百一云。若是曾嫁女。生年十二应与六法。二年令学。若问障遮时云。汝年满十四未也。若是童女诸部皆以十八岁为限。今附百一。以便应机无疑。例前十诵僧祇。令受戒尼。先诣尼僧中。教使次第一一头面礼僧足。然后请之。当偏袒右肩。脱革屣。两膝着地。合掌教如是请言。
大姊一心念。我(某甲)求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故。得受大戒。慈愍故。
三请已。答言可尔。乃至请二阇黎七证戒人亦尔也。
释 阿者谓大也。姨者母之姊妹也。此乃尼部中最尊之称。
△二佛言。当安受戒人。离闻着见处立。
释 有部百一云。安已。教一心合掌。向众䖍诚而立。意令渴仰。不起余觉也。
△三差教师法
是中戒師應問言。誰能與(某甲)作教授師。有者答言。我(某甲)能。應作白差如是言也。
释 此中作前方便答等。一一准前。受比丘戒法无异。
大姊僧聽。彼(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。若僧時到僧忍聽。(某甲)為教授師白如是。
△四教师出众问法
当起礼尼僧足已。往受戒者所。语言。
妹此是安陀會。此鬱多羅僧。此僧伽黎。此僧祇支。此覆肩衣。此鉢多羅。此衣鉢。是汝有不。(答言)是。
釋 百一中尼五衣者。第四厥蘇洛迦。即尼之下裙長四肘寬二肘。兩頭縫合入中。抬上過臍後掩繫以腰絛。第五僧脚𭭨(譯為掩腋襯衣)。長五肘寬二肘。用掩肩腋。佛制恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上披法服。繞頸令急級[巾*勾]。紐於肩頭。其衣拘與衫[巾*勾]相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在胸前。同阿育王像。乃至敬禮三寶。及受食之儀。曾不許露出胸膊肩。在寺時法皆如是。僧亦同此。然受食禮敬之時。僧便露膊。五天皆然。本律以僧祇支謂裙。更名覆肩衣。此方儀失雖久。然制法著用宜應知之。
妹聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。實當言實。不實當言不實。汝不犯邊罪不。(〔答〕)無(〔若答無者應語言〕)汝應不識此罪名。謂曾受五戒八戒十戒犯四重已。及受大戒犯八重。已還俗訖。今重來者。名邊罪人。汝不有耶(應答云)不犯。
下难遮。并准上问。以彼此不解者。非问答故。
汝犯淨行比丘不。(答)無。
汝非賊心受戒不。(答)非汝不破內外道不。(答)無。
汝非黃門不。(答)非(女黃門五種。謂螺筋鼓角脉也)。
汝非弑父不。(答)無。
汝非弑母不。(答)無汝非弑阿羅漢不。(答)無。
汝非破和合僧不。(答)無汝非惡心出佛身血不。(答)無。
汝非非人不。(答)非汝非畜生不。(答)非。
汝非二根不。(答)非。
汝字何等(答某甲)。
和尚字誰。(答)上(某)下(某)。
年歲滿不。(答)滿。
衣鉢具不。(答)具。
父母夫主聽不。(答)聽(隨當時有者言之。不得兩牒。若無言無)。
汝不負債不。(答)無。
汝非婢不。(答)非汝是女人不。(答)是。
女人有如是諸病。癲癰疽白癩乾痟顛狂二形二道合道小。常漏大小便。涕唾常流出。汝有如此病不。(答)無(並答言無者。又應告言)。如我向問汝事僧中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。
△五唤入众法
佛言。彼教授师问已。来至众中。舒手相及处立已。应作白召言。
大姊僧聽。彼(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是。
即遥语言。汝来。来已为捉衣钵。令入僧中也。
△六明乞戒法
当礼僧足。在戒师前。两膝着地合掌。教师教乞言。
大姊僧聽。我(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。我(某甲)今從眾僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)。願僧濟度我。慈愍故(如是三乞)。
△七戒师白和尚法
彼戒师应白言。
大姊僧聽。此(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今從眾僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
△八对众问法
彼戒师应问言。
汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪耶。(答)無。
汝不犯比丘耶。(答)無。
汝非賊心受戒耶。(答)非。
汝非破內外道耶。(答)無。
汝非黃門耶。(答)非。
汝不弑父耶。(答)無。
汝不弑母耶。(答)無。
汝不弑阿羅漢耶。(答)無。
汝不破和合僧耶。(答)無。
汝不惡心出佛身血耶。(答)無。
汝非非人耶。(答)非。
汝非畜生耶。(答)非。
汝非二形耶。(答)非。
汝字何等。(答某甲)。
和尚字誰。(答)上(某)下(某)。
年歲滿不(答)。滿。
衣鉢具不。(答)具。
父母夫主聽汝不。(答)聽汝不負人債不。(答)無。
汝非婢不。(答)非。
汝是女人不。(答)是。
女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟顛狂。二形二道合道小。常漏大小便。涕唾常流出。汝有如是病不。(答)無。
○正授本法羯磨文
彼和尚当随机示导。令发增上心。便具本法已。戒师应白言。
大姊僧聽。此(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今從眾僧。乞受大戒。和尚尼(某甲某甲)自說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。若僧到時僧忍聽。今與(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)。白如是。
释 此间如前大僧受具中。准僧祇律。作白及羯磨皆问答成就不。
大姊僧聽。此(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今從眾僧乞受大戒。和尚尼(某甲某甲)自說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。僧今為(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)誰諸大姊。忍僧今為(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)者默然。誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如是說)。僧已忍。與(某甲)受大戒竟。和尚尼(某甲)。僧忍默然故。是事如是持。
○本法尼往大僧中受戒法
五分律云。彼和尚阿阇黎复集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨师前小远。两膝着地。乞受戒等。义准尼僧。自结大界。护别众过等。
釋 本律云。彼受戒者與比丘尼僧。俱至比丘僧中。五分律云。復集十比丘尼僧。往比丘僧中。宣祖研義。謂此准尼僧。自結大界。護別眾過等。本律云。俱至比丘僧中者。謂盡界內尼僧同往。此則眾多不應時機。恐譯筆之誤俱也。故引五分。為便事法。今加儀以明復集。然理無默往。若作本法竟。或當日或次朝鳴槌集界內尼僧。彼和尚尼應通白云。世尊為我等。制八敬法。第四云。式叉摩那學戒已。從比丘僧。乞受大戒。當尊重恭敬。盡形壽不可違。今有某甲十歲曾嫁二歲學戒年滿十二(或年十二曾嫁二歲學戒。年滿十四 或十八童女。二歲學戒。年滿二十)。遵律問難。羯磨本部作法受竟。我等作法。十比丘尼將彼受具者。同至大僧中。乞受大戒。大姊僧和合忍不。眾尼僧應齊答言可爾。如是復集通白而往。故云義准尼僧自結大界護別眾過也。文云等者。謂非特此律制。一切僧法皆不得別眾故。此乃二十眾比丘尼受具戒法。若邊方雖開減半。其復集同往。准此無異。
○请羯磨师法
律無正文。准前具有。應教言(所具禮儀並同前受)。
大德一心念。我(某甲)今請大德。為羯磨阿闍黎。願大德。為我作羯磨阿闍黎。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三請已師應答言)。可爾。
○乞受戒法
佛言。彼受戒者礼僧足。两膝着地。合掌教乞言。
大德僧聽。我(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。我(某甲)今從大僧乞受大戒。和尚尼(某甲)。願僧拔濟我。慈愍故。
三说已。尼教授师当复本座。
释 当复本座者。理应加仪。尼众统受戒者。到僧中已。比丘应鸣槌集众僧如前。僧中礼足。乞请羯磨师毕。十众大僧同十尼僧。至授戒所。礼敬毕。大僧上座。尼僧列座。尼教授师教乞戒已。当复本座。
○戒师和尚问法
此中戒师应索欲问答讫。应如是白言。
大德僧聽。此(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今從大僧乞受大戒。和尚尼(某甲)。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
○正问遮难法
应安慰法如上已。便悟言。
释 安慰法如上者。准前五分律云。族姓女。汝莫恐怖。须臾间令汝得清净大戒。成比丘尼入僧数也。
汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪耶。(答)無。
汝不犯比丘耶。(答)無。
汝非賊心為道耶。(答)非。
汝非壞二道耶。(答)非。
汝非黃門耶。(答)非。
汝非弑父耶。(答)無。
汝非弑母耶。(答)無。
汝非弑阿羅漢耶。(答)無。
汝非破和合僧耶。(答)無。
汝非惡心出佛身血耶。(答)無。
汝非非人耶。(答)非。
汝非畜生耶。(答)非。
汝非二根耶。(答)非(並令識相分明顯答以不解故。無由得戒也)。
汝字何等。(答某甲)。
和尚字誰。(答)上(某)下(某)。
年歲滿不。(答)滿。
衣鉢具足不。(答)具。
父母夫主聽汝不。(答)聽。
汝不負人債不。(答)無。
汝非婢不。(答)非。
汝是女人不。(答)是。
女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟顛狂。二根二道合道小。大小便涕唾常出。汝無如是諸病不。(答)無。
汝學戒未(即應答言)。已學戒(復應問言)。清淨不(復重答言)。清淨(復應問餘尼言)(某甲)。已學戒未(餘尼答言)。已學戒(重問言)。清淨未(餘尼答言)。清淨。
○正授戒体法
戒师应略说发戒方便。如大僧受戒中所说。以得戒在大僧。理须知正法。羯磨云。
大德僧聽。此(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今從大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲某甲)。所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足已。學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為(某甲)受大戒和尚尼(某甲)。白如是。
大德僧聽。此(某甲)從和尚尼(某甲)求受大戒。此(某甲)今從大僧。乞受大戒。和尚尼(某甲)。(某甲)所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。僧今為(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)。誰諸長老。忍僧與(某甲)受大戒。和尚尼(某甲)者默然。誰不忍者說。是初羯磨(三說如上問成就已應言)。僧已忍為(某甲)受大戒竟。和尚尼(某甲)。僧忍默然故。是事如是持。
受已亦如上为说。记春夏冬时节。示语言。
释 所以本法羯磨但作方便。未示语时节者。非正受具故。二部僧不满二十众故。
○次受戒相
族姓女听。此是如来无所着等正觉。说八波罗夷法。犯者非比丘尼。非释种女。
释 族姓女者。史记云。天子赐姓命氏。诸候命族。族者氏之别名也。今文云。族姓女谓大族大姓家之女。乃美称之辞。
不得作不淨行行婬欲法。若比丘尼意樂作不淨行。行婬欲法乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得盜乃至草葉。若比丘尼偷人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斷教人斷。若自破教人破。若燒。若埋。若壞色。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命。若持刀與人教死。讚死。若與非藥。若復墮人胎。厭禱呪詛殺。若自作教人作。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼非真實。非己有。自稱言我得上人法。我得禪。得解脫三昧正受。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來。龍來。鬼神來。供養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染汙心。與染汙心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若摩。若牽若推。若逆摩順摩。若舉若下。若捉若急捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼受染污心男子捉手捉衣。入屏處共立共語共行。身相近共期。犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
释 律云。彼此有染污心捉手乃至共行。以为乐。以身相倚。一一偷兰遮。于七事中。若不发露忏悔。罪未除。若犯第八事共期者。即犯波罗夷。不共住。
不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉。不白僧。若眾多人後於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。後便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
不得隨舉比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘。如法如律如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫是比丘尼時堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
五分律云。说八重已。总说四譬。应如是告言。
族姓女聽。如來無所著。已說八波羅夷。又說四種譬喻。若犯八重。如斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更生長。又如針鼻缺不堪復用。又如析大石分為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。能持不。(〔答〕)能持。
○次說四依法(又應告言)
族姓女听。如来无所着等正觉。说四依法。比丘尼依此得出家。受大戒。成比丘尼法。
依糞掃衣得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。(〔答〕)能持。
若得长利檀越施衣割坏衣得受。
依乞食得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。(〔答〕)能持。
若得长利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若众僧常食。若檀越请食应受。
依樹下坐。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。(〔答〕)能持。
若得长利别房尖头屋小房石室两房一户得受。
依腐爛藥。得出家。受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。(〔答〕)能持。
若得长利酥油生酥蜜石密应受。
释 律中因比丘尼独住阿兰。若有难事起。佛已遮不听树下坐。今仍依旧文。俾知四依也。此竝下文略释。皆准前比丘受具中。
汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就。得处所。和尚如法。阿阇黎如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔。供养众僧。若和尚阿阇黎。一切如法教授。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿阇黎。
应令受戒人在前。余尼在后而去也。
释 前授比丘戒缘文云。今解二种羯磨。具足五缘。方成此比丘尼。受大戒。乃第二种羯磨也。
此中羯磨皆为人作所属。是私并明非相。俱准大僧。受具无异。故不重出。
第三诸戒受法篇竟。
毗尼作持续释卷六
音义惮
坛去声。劳也。三明
一宿命明。谓但知过去宿世受生之事。名宿命通。复知宿世至百千万生。如是姓名受苦受乐等事。皆悉能知名宿命明。
二天眼明。谓但见死此生彼。名天眼通。复见我及众生死时生时及身口意所作善恶之业行。或生善道恶道。皆悉能见名天眼明。
三漏尽明。谓众生因三界见思之惑。堕落生死。故名为漏。唯阿罗汉断见思尽。而得神通。名漏尽通。复知漏尽已。后更不受于生死。名漏尽明。三垢
即三毒能障自性。故名垢。苾刍
苾刍乃雪山香草也。有五种德。以喻比丘亦具此德。故称为苾刍。
一体性柔輭。以喻比丘能折伏身口意业之粗犷也。
二引蔓旁布。以喻比丘传法度人延绵不绝。
三馨香远闻。以喻比丘戒德芬馥为众所闻。
四能疗疼痛。以喻比丘能断烦恼毒害之痛苦。
五不背日光。以喻比丘正见思惟。常向佛日而不背也。坌
焚上声。尘𰊬也。邬波䭾耶
谓云亲教师即和尚也。阶
音皆。级也。露䏝
下止演切。旃上声。捺
难入声。手按也。[巾*勾]纽
上音抠。衫[巾*勾]也。下音钮。结会衫纽也。诅
阻去声。以祸福之言。相要曰诅。疼
音滕。痛也。狐疑
上音乎。兽名。鼻尖尾大。善为妖魅。性婬多疑。腋
音亦。左右肘脇之间曰腋。膊
音博。肩膊也。