「复次，请一切诸天及龙呪三十一：
「『嗚唵(二合)阿鞞三麼耶 跋折㘑陀囉陀囉嗚𤙖(二合)』」
「复次，请四天王呪：
「『嗚唵(二合)麼儞毘迦皤低 嗚𤙖(二合)』」
「复次，结护：
「『嗚唵(二合)輸婆麼尼 胡嚧 胡嚧 唬𤙖(二合)』」(此上名呪弟子呪)
「复次，入坛持呪：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢 跋折利(二合)儞 陀囉陀囉 虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』」
「复次，送呪：
「『嗚唵(二合)比羅毘(上)囉時曳(二合)伽伽那 婆呬儞 囉吼囉吼 虎𤙖(二合此上名呪一切處食供養呪)』」
「复次，送诸天呪：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)多他伽多 屈羅嚧地(丁里反)低(輕呼)娑末囉比伽帝 啜羅啜羅 虎𤙖(二合)莎呵(此上名發遣呪，一切處用)』」
「复次，送贤圣已，乞愿护念呪：
「『嗚唵(二合)末尼 蘇𤙖婆儞(平)毘迦(上)縛底 洛叉多滿 虎𤙖(二合)』」
「其牟利曼陀啰，于𠼝大曼陀罗，乌波啰大曼陀啰，如是三呪功能略尔，若广说者不可穷尽。」
「依前三呪作法毕已，随其一一欲持之者，要当先诵满八百遍，一切法事皆须明熟，自余作法一一须具，则令所作一切神验。若能如是受持之者，一切生死重罪皆悉除灭，一切烦恼大海皆悉枯涸，无上菩提疾至无疑，精勤诵念速登佛果，比至成佛已来功德无尽。以欢喜心而诵持者，必得不退之位，于一切世间能转法轮。乌波啰大曼陀啰功德如是。」即说呪曰：
「『烏唵(二合)麼尼馱𠼝虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)』
「复次，入道场时，香水自洒洁净呪：
「『嗚唵(二合)摩訶毘布羅鉢羅(二合)底(丁利反)瑟恥跢悉提 阿鞞(去)詵(去)遮麼那迦 薩囉婆(二合)怛他伽多 毘曬罽 破囉破囉 三破囉 虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』
「若入道场时，取香水一掬，呪已自洒，能令诸秽悉皆清净。既严结已，则入道场。
「复次，结莲华座呪：
「『嗚唵(二合)牟儞麼儞 鉢囉(二合)婆伐𠼝矩醯破擔 麼尼波囉(二合)鞞莎訶(去)』」
尔时，拔折啰半那从座而起，向于佛足，合掌恭敬，白佛言：「世尊！唯愿说于母陀啰法，愿具解。」
尔时，世尊告金刚言：「若人诚愿行此法者，常当诵念牟唎曼陀啰、于𠼝大曼陀啰、乌波啰大曼陀罗。如是三呪，精勤诵念勿令间断。又当常须供养金刚，供养观世音菩萨、文殊尸利菩萨、弥勒菩萨尊。又当日别香泥涂地，别烧名香并种种花，供养十方诸佛菩萨。一日三时至心礼拜，对十方佛、一切菩萨、金刚之前求哀忏悔，至诚殷重愿得呪验。
「复次谛听！礼忏愿已，当知：
「第一印者，先端身结加趺坐，即以手指作母陀罗，右肘当跨，屈其食指押大指端，展余三指，次展左手，印押右掌，引当心上，至心向佛，一不倾动，想佛容旨，慈悲护念。如是谛观，令意不散。捧结其印，至心诵呪，当令满足二十一遍。」即说呪曰：
「嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢憶唎大摩儞什伐囉(二合)伽儞 阿比瑟跢(二合)耶 虎𤙖(二合)
「結此印者，即為得於十方一切諸佛心母陀囉無有異也。於佛無上菩提，獲大功德福聚。今為汝說。若有人於百千劫恒河沙劫，以七寶聚莊嚴供養，無盡供養，所獲福報比於結印持呪功德，百千萬分亦不及一。汝今當知，若欲作印，應當潔身淨服，以龍腦香、檀香、麝香塗其兩手，然可恭敬結如上印。作是法者，能令惡業一切破滅。若有病人應死臨命，得見此印，其病即差，還更增壽。其印威力功德如是。由是義故，名為因鉢𡀔婆如意珠清淨(名佛心印，未詳)。
「复次，第二印者，左肘当跨平展仰掌，即屈无名、小二指，以大指头柱两指端，仰侧当心，小低其头，微开其眼，小敛其眉，齿咬下唇，自视其身，系心念佛，不令散动。诵持此呪二十一遍。」即说呪曰：
「嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢(呼答反)鉢囉(二合)毘囉迦囉麼儞 虎𤙖(二合)
「结此印者，即为得入十方一切诸佛法藏等无有异，亦为入于一切诸佛曼陀罗也，即为摄入一切诸佛眷属。如是人者，百千劫来重罪恶业，消灭荡尽无复余累，亦如已作十方诸佛坛印一等。
「若為十方所有一切作障難者，若魔、惡龍、比怛野(二合)陀囉等，如彼呪師踏頭無異，其諸魔等如被火燒，十方一切諸族種類所作障難，呪師但當以念佛心結此印者，是諸種族悉以胸膺著地，求哀歸命。當是之時，其諸族類見印聞呪，而更蒙益，消其惡心，獲大福聚。由是義故名為一切諸佛心印。
「复次，第三印者，展右手仰着膝上，屈中指与大指甲相拄，少低身面。次展左手掩左肋，横当心平，以大指押中指、无名二指甲，直舒招指及小指，作宽大眼，专视不顾，慈悲三昧，心莫异念，身意不动。即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢阿鞞三勃陀跋折𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』
「若結此印者，十方一切諸佛同以善心共讚是人，加其福德。一切諸佛常共攝護，猶如慈母鞠所愛子。一切賢聖各命其人呼云：『佛子！汝今學習持此法故，當與一切諸佛作子，百千那由他俱胝恒河沙數諸佛皆大歡喜，以歡喜心攝受於汝。』以是義故，當知此印與一切諸佛等無有異，故號此印名為波羅薩羅摩尼矩醯摩訶母陀囉(名廣大摩尼祕密印)。
「复次，第四印者，先当合掌，各屈中指、无名二指，双屈大指入于其内，长展二小指，似如相着似如不着，当其心着，如小曲身，小低其头，扬举两眉，大开其眼。如有瞻仰一心想佛，于一切众生起慈视心，念念相续，一心一意，勿令间断，便举印顶戴。当欲结印，即诵呪曰：
「『虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)卍』
「欲解印时呪曰：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢(一)阿地瑟旦麼儞(二合)虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)』
「如是结护有大威力，由是义故名为么诃么尼博啰破啰底瑟旦矩醯南摩诃母陀啰大摩尼周遍住秘密印。
「复次，第五印者，当作盘龙结跏趺坐，合掌系念，自想其身犹如金刚等无有异。即以金刚手自摩其头，从顶至足，复作是念：『当愿此身速坐十方，犹如金刚，犹如佛身。』愿已合掌，即当结印。以二大指、二招指各头相拄，交二中指屈入掌内，舒二无名指令使直竖，交二小指还屈入掌内，便以其印拄地及左右二膝，又复从顶向下，左右用身摩之。讫已，即以印当脐，翼其二肘，身如向前，屈低而坐。即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢 鉢囉(二合)皤羅(二合)麼尼嚕止𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)』
「若结此印已，于所坐处十方周匝悉为金刚，无有疑妄。此人如得诸佛座处，彼一切魔、诸恶人等不信佛者，无能有便得见其人。由此义故，名为一切诸佛金刚师子座印。
「复次，第六印者，结加趺坐，先当合掌，屈二小指，令背相着，屈二大指，各捻小指第一节侧，交二无名指，屈押二大指背上。屈二中指，令背相着各已甲侧，押二无名指。其二招指如令相离，高过顶后。即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭多毘 布羅三婆鞞虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』
「若結此印時，六十八千恒河沙數諸佛即同授與一切諸佛一切伏(地遮反)遠記，即授此人悉速驗記。是故此印名為達摩羯囉阿地瑟旦摩訶母姪囉阿世伽母達羅南。
「复次，第七印者，先合掌，以两手掩心，右居其上。次以右手大指、招指甲端相拄，便举左手，聚其五指，如合莲华。仰右手掌覆左莲手，拄于掌内，作慈念观。即诵呪曰：
「『唵 薩囉婆(二合)怛他揭跢三麼耶 麼儞跋折𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』
「一切佛同结此印，方转法轮。结此印故，十方世界六种震动。由是义故，名为一切诸佛转法轮印。
「复次，第八印者，先结加趺坐，右脚押左，令左脚大指拄地，端直正身，平展右掌掩左肋下，横与脐准，即屈招指，掐大指节，中圆若轮形，仰置其手。次以右手还结此轮，仰右掌中，作大精神威风面状自顾其身，即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭多 誓曳伐誓曳 阿折跢伐折𠼝虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)』
「若結此印時，十方一切諸魔及其眷屬作障難者，皆悉潛隱無能障難。一切怨家債主，咸各摧伏。一切罪業無不除滅。由是力故，名為阿波羅至多母達羅(名無能勝符印)。
「复次，第九印者，先合掌已，以右手四指作拳，以大指捺其右肋，即举置于左手掌中。次以左手向上，舒指承之，握其右拳五指背上，仰把右印。即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢 達摩馱都 摩訶麼儞 釋迦𠼝訶囉 訶囉 虎𤙖(二合)虎𤙖泮』
「此名一切诸佛转轮圣王母达罗，亦是十方一切诸佛母达罗。
「復次，第十印者，先合掌已，雙屈無名指，令背側相著。屈二大指，令押捻二無名指背第一節，即交二中指，屈於無名指上。小指、招指直竪相著。即從右起，徐徐高舉過右肩上，與頭齊已，還即徐下而指於地。次屈竪右膝，左脚踏地，怒眼瞋視，咬其下脣，唱呷『𤙖』作聲(作喉聲)，當自想念作金剛形狀瞋怒之想。即誦此呪：
「『嗚唵(二合)杜嚕杜嚧 摩儞(上)摩儞(上)摩阿苾突庾(二合)麼儞 莎訶』
「若结此印，三十三天悉皆震动，一切诸天及诸魔众悉皆悚栗，生大怖惧。
「复次，第十一四天王印者，仰右手于脐上，屈其大指，又屈招指，次屈小指。左手三指为拳，及大指向后，以虎口背约右跨上，招指直前，大指向后，宽大开眼，瞻视之状。即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)阿(上)嚕嚕迦摩哩地(上)社耶社耶 虎𤙖(二合)』
「复次，第十二施啰地缚印者，先合掌已，屈二大指，余八指悉合，如莲华形。即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)毘麼羅枳哩地(上)三麼囉 虎𤙖(二合)』
「復次，第十三商企儞(平)印者，竪右手當右膊上，作半合掌狀，少屈大指，又少屈招指，餘三指相搏，齊屈如斸斤形。次展左手，覆左髀上，匡其肘，作可畏面，非惡眼邪視，少低其頭。即誦呪曰：
「『嗚唵(二合)鄧瑟吒(二合)囉儞𤧕索囉 虎𤙖(二合)』
「復次，第十四杜地印者，覆展右手向地，次竪展左手，當於肩上，掌向外著，即想見杜地面如朧長狀，即說呪曰(名使者印)：
「『嗚唵(二合)阿迦儞怛底唎文闍遏地(二合)阿薩儞 虎𤙖(二合)』
「复次，第十五坛中请诸天等一切时供养印者，仰相交如连锁，两腕当脐平展，端身正立，前乃左膝似状若行，即以足按地，诵呪曰：
「『嗚唵(二合)三曼陀阿迦囉麼哩怖囉儞 吒迦吒迦 虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)』
「复次，第十六优钵罗补色波印者，以右手五指如合莲形状，举上与左齐耳，次以左手亦作如莲华形，竖当心上，即诵呪曰：
「『嗚唵(二合)薩囉薩囉 毘薩囉 虎𤙖(二合)虎𤙖』
「此莲华印也。坛中所有一切画莲华者，皆以此印印拄花上，有着瓶者亦印瓶上。」
尔时金刚白佛言：「世尊！若欲持是牟梨曼陀罗者，复欲持是于𠼝大曼陀啰者，复次持是乌波罗大曼陀啰者，其三印法云何成立？唯愿世尊为我说之。」
佛言：「谛听，今为汝说。其牟𠼝曼陀啰母陀啰者，先以两手合掌当心，即各屈其大指，又屈招指，令甲端相拄。其二小指力竖相合，其中指、无名指各相交入内。其牟𠼝母陀啰者法当如是。诵持作法，如上所说。
「复次，其于心印𠼝大曼陀啰母陀罗者，右手大指、无名指头两相捻，余指直舒，仰当心上。左手大指捻小指端，展其余指仰左膝上。其于𠼝大母陀啰法当如是。诵持作法，如上所说。
「复次，其乌随心波啰母陀罗者母陀罗者，右手大指捻无名指端，仰横当心，展舒三指。其左手仰于左膝上，屈招指一节，余悉展之。其呜波啰大母陀啰法当如是。诵持作法，如上所说。又汝当知，持此印者，一切世间所有事业无不成办，无有大罪不能灭者。其所获福利、功德多少，除佛以外，无能说者。若复有人随所在处结是三印，当知此地如有佛塔全身舍利。持是法者，十方一切诸天、护世四王，应当供养恭敬。此人亦如供养如来舍利等塔，无有异也。」
「复次，为汝说烧供养呪。于一一法欲求一切令効验者，为欲利乐诸众生者，先应呪食，烧之供养。护身口意极须清净，即说呪曰：
「『嗚唵(二合)莎(長)訶破吒布𡀔步皤 虎𤙖(二合)虎𤙖(二合)泮吒(吒半聲)莎訶』
「若用是呪呪乌麻及白芥子并牛酥，共呪八千遍烧之，供养一切，呪法即得効验，又能除灭自身、他身一切障难，自他所有一切恶梦、一切灾祸亦皆除灭。
「又取牛酥、安悉香、白芥子等，共呪八千遍，一呪一烧。如是烧已，一切伽嚛诃诸恶鬼神等，悉皆头破作于两段，治一切病悉得除愈。又烧牛酥共白芥子，即能降伏一切诸魔、一切系那伐也。
「又取白芥子共牛酥，呪之燒已，入一切娑那中，(賊)無能見者。又取提婆達迦木(松木)塗牛酥，稱曷羅闍名而呪燒者，彼曷囉闍即喚對面，所求皆順。
「又於山頂上，取稍(去)和因柘囉、白芥子、牛酥等，呪而燒者，即見一切阿素洛宮無有障礙，即得於一切持呪法中為曷囉闍。
「又以白芥子脂共那伽鸡萨，呪而烧者，一切那伽悉皆归伏。
「又以供佛净斋食呪而烧者，若自为已、若为他人，须各称名一一烧之，能令五谷一切丰足。
「又呪盐烧之，即使一切药叉恶鬼神等，头着足下、胸臆布地，求哀乞命，一切归伏。所有言教，顶戴信顺。
「又取粳米共牛酥呪而烧之，即令库藏满足，一切财物自然丰溢。
「又面向东方呪胡椒烧之，能令一切诸天咸悉欢喜，所求愿者无不称遂；一切诸天悉皆喜见是人。
「又若對失唎提縛(平)前，取黑胡麻、白芥子，呪而燒之，所求諸願皆悉稱意。
「又取阿加木八千段，各长一尺，呪已烧之，一切诸佛及菩萨众常以慈悲忆念是人，令其罪业一切消灭，令其呪法一切成验，一切病苦悉皆离身，一切世间诸苦烦恼悉皆殄尽，更不受于胎藏之形。诵持此呪威神力故，常得生诸佛净土，莲华中生，常同诸佛受于快乐。烧此木故，一切恶梦、一切变怪、一切怨家皆当散灭，所有𥜒魅坏破人者，皆自消灭，平复如故。所有一切诸魔厄难皆悉除灭。」
「復次，今說畫像之法。取新白㲲未經割污者，隨力小大，辟方作之。其畫匠者，畫竟已來，不食五辛酒肉、婬欲等事。其盛彩色並須新器，不用皮膠，當用香膠。㲲正中心畫其佛坐於師子座上，種種瓔珞以為莊嚴，頭上空中畫作幢蓋，其像形勢如說法狀。其佛右邊畫作十二臂金剛像，作紅白肉色，手中各執種種器仗，當作四面：前正一面作慈悲面；左邊一面作可畏瞋面；右邊一面作狗牙上出瞋面；第四一面作皺眉可畏面，髮皆上聳，各以華鬘攬括束其髮，居蓮華座，一脚屈上，一脚垂下。其佛左邊作摩尼伐折囉菩薩，當作四面，有十六臂：右手把如意珠，如奉佛勢；左手把蓮華；二手仰展，舒五指相，兩手合掌；一手把錫杖，一手把輪；第三一手把合蓮華，第四一手把數珠(未詳)，第五一手把羂索，第六一手把阿迦囉低(刀也)，第七一手把兩頭鐵鎚，第八一手把須彌山，第九一手把窣堵波，第十一手把貝經夾。當前一面作慈悲面，右邊一面作摩訶迦囉天面，左邊一面作半師子面半人面狀，第四面作皺眉露齒瞋面，其面作不淺不深綠色可畏相貌；一脚屈上，一脚垂下，居蓮華座。其座下近前，作商企尼像，雙膝跪坐。其有八臂，手中擎華供養於佛。其右邊金剛座下，作摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆兩手捧鉢盛種種寶物，奉上於佛。其摩訶提婆後，作莎杜地天，作笑面，有其四手，種種瓔珞莊嚴其身，手中皆各執於器仗。其商企尼後，作補色波但地，著白色衣，手中把華，仰瞻佛面。其佛座下別作七寶蓮華，其華莖作吠瑠璃狀，具足百葉。其花中心作純金之臺，令極分明。其華下作四天王，以金為瓔珞，種種莊嚴，身被其甲鎧。其華莖下作其池水，四欄楯雜寶填廁，種種莊飾。池岸之上作多眾白衣仙人，皆悉右跪，仰瞻佛面，持香執華，或掐數珠，各異嚴持而為供養。其佛幢蓋之上作摩訶提婆及其眷屬，又作梵天及其眷屬，又作那羅延及其眷屬。其諸天等，各執種種異華等，翔颺空中，施蓋供養。布置模軌其法如是。
「復持呪人者，身心口業及其衣服極須護淨，唯三白食。從月八日至十五日，應當像前誦持是呪滿十萬遍，像即搖動，呪師身上便有火出。當此感已即得天眼。復得比皤(上音)陀麼里闍哩跢囉三昧，於一切持呪中作轉輪王，十方三世諸佛皆悉得見。持此呪者，能令一切諸惡道苦皆悉除滅，遠離三毒。所求一切功德應願成就，無有障礙。蒙佛歡喜而為攝受，一切菩薩咨嗟讚歎，十方一切天、龍、夜叉、健達縛、阿素洛、迦路洛、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，咸當恭敬供養是人，於一切眾生中而得自在，於一切事業中而得勝上。若能依法而修行者，當獲如上爾所福德。若誦此呪，若結其印，乃至若見、若聞而能發心信重歡喜生恭敬者，應當讚仰如是人等，如佛身想等無有異。如是人者，世世常遊諸佛淨土，不入胎陰，蓮華中生，乃至成於無等等道，常不違離諸佛菩薩。
「復次，常燒薰陸香供養諸佛，及燒塞北哩香(苜蓿香)、栴檀香、沈水香、多伽羅香、堵嚕色迦香，燒如是香以為供養。
「复次，泥涂坛法，当用麝香、龙脑香、欝金香、白檀香、紫檀等末，如是涂饰。
「复次，结界之法如前以说，汝今谛听持呪之法。先须洗浴而供养佛，供养毕已，其道场所悉有护界地天之神，次当供养。
「复次，欲权结界者，当先启白三宝：『今为某事于此结界，若干日已来请权借用。』所欲作法一切事者，皆于念佛心中作之。次当用塞溥陟莎悉底加印印之，此印阙而请移其地所谓诸神，次以波昙印安其神，于界外别处安置。其诸饮食，各取少分奉施此神。应当如是日别供养。
「复次，所有小呪日别用者，先当各诵八百遍已，然后可行用，依如是法决定有验。次当作十方结界已，跪于佛前披心陈说，一切恶念，三业不善，根本罪业，当悉忏悔。净三业已，即发弘誓：『愿我某甲今于佛前奉持是呪。若不果愿终不退意！』作是誓已自量身力，限其遍数，佛前端坐，身心不动，日日诵持，要充其限。初日分时、后日分时当令充数，功课勿阙。常以坚固不动之心而诵持之。
「復次，其地初首結界，作法畢以，第二即須別處作法，第三始得更於初地作法。若不經於別處間作法者，終不得重用初首之地連次作法。每誦遍數充限訖已，欲起之時，一一皆當啟白於佛，白以念言：『願我後來速滿其願。』如是願已，作禮而退。從初入壇事畢以來，若不作披衣(去)比陀耶(二合)達甲鎧心者，即不得誦，亦不能終其遍數。乃至禮佛、供養、乞願，皆當觀行心中作之。須向立法之所右廂，刈取達比草(茅草未詳)，端坐其上，作慈眼視，不緩、不急、不小、不大，溫和容貌、虔心正念，五逆等念一不攀緣，但一專注繫心於佛，以不動意分明觀佛，想佛相好光明赫奕矣，照見佛意大慈悲，儼然猶如慈父，愍護於我，捧心渴仰，倍自嚴勵，唯除手指，自外勿動。當心著手，轉珠記數，若未充限終無間止。欲涕唾者，右手捻記，要不暫放，比未充數終不輟誦。每誦呪時，常作念佛，心中誦之，呪句文字分明，呼喚長短，無失清濁典正，調和音聲使令溫潤，乃至了聲亦不闕謬。
「复次，若有火烧而供养者，皆须白佛，自盟其限。既此分剂，即莫违阙。若不烧供养，即不得诵呪。
「复次，若于起贪欲心而诵呪乞効验者，当来成于夜叉种子；若于无智心中而诵呪求索验者，当来成于鬼神种子；若于慈愍之心、大慈悲心、念佛之心，如是心中诵呪乞効验者，当来成于如来种智。所为所作，得无障碍，一切成就如上所说。
「复次，或欲睡眠、频申、欠呿、謦𠺡、洟唾、整身形供具，一切不安，窃起缘虑，即勿诵呪。急当至心向佛瞻仰，竭诚专注，凝想正观，心意清净，乃可诵呪。若大小遗已，呪水一掬二十一遍，想月临照，自洒头顶周身及衣，所有秽污一切清净。
「复次，若有事难要须起往，而其遍数限由未足，回还之际日欲没时至心观佛，即诵此呪一百八遍，如是作法即当满数。若事难不了阙此日者，三倍诵呪，功课如故。
「复次，若所求愿未验已来，好床褥等不得坐卧。设已受用，即当作法，日欲出时向东合掌，端身正立，一心念佛，诵呪八遍，增上慢障还得消灭。或起欲心想，流出污露，应净洗浴，心中念诵，持呪一百八遍，净洁如故，不失清净。
「复次当知用其木法。云何木者能令诸法速成吉验？云何木者能令诸法败坏无验？云何其火炉法云何其火相法？若不知者一切不成。
「住婆樹木 迦蘭蚩樹木佉陀羅木 拘底支木(云槐，未詳)。若善男子當知，用曷迦樹木(云欝勃)、毘醯唎勒木(云無)、阿彌尸𠼝師木(云守宮槐木)、羅丁(丁隣反)木(云蜀地有)、阿彌羅木、鎮頭迦木(云柿木)、篤迦木(云栗木)、鑠迦米木，及其自餘雜類木等，但是有刺樹木並得用之，能辟怨家，斷除賊故。但是有乳樹木並得用之，能發渴愛，令親輔故。當知次第，其必立皤木(云似梨，此無)、播囉師木(云胡桃)、但是一切無刺樹木，求安隱者用之，能令一切人心生柔軟故。其注露多木、牟素佉木(云甘草)、居𠻱(二合)迦等木(云李木)、迦耽婆木、阿輸迦木、舍唎般那木(薔薇)、波迦沙木，如是等木，為求一切驗者用之，能令所求一一成吉故。
「复次当知其诸木等，不得取用被烧燋者、自折堕者、经拗折者、疮痕斫者、已遭霜者、被虫食者，有如是等不善相者并不应用。若无名法应当用之。其诸木类四种相状，如说所用，不得错谬。
「复次当知第一上法、第二中法、第三下法、第四逐法，四法长短各有次第。用上法者长十二指，用中法者当长其十指，其逐法者当长八指，用下之法四指而截。
「复次当知其上法者，谓令一切未相亲友故。其中法者，谓求持呪满大愿者，求人、求财，凡一切求令法验故。其下法者，谓令一切人等敬重相怜愍故。其逐法者，谓去一切怨家等故。
「复次，其上法者，当以脂涂；其中法者，用乳酪涂；其下法者，为怜愍故，一种甜涂；其逐法者，八脂血及毒药，以是而涂。
「复次当知造其炉法。入地一肘，掘出杂秽土，以牛五味净洒讫已，填覆净土。欲求大愿为上炉者，辟方一肘，四方作之，起四重缘，泥之讫已，即以手印念佛诵呪，迎请五神安坐炉中。安炉神已，呪烧供养。其自求验作中炉者，其炉辟方应二十指，作三重缘，掘洒请神如上无异。欲求怜愍作下炉者，量高九指，三角而作，面别各广一十八指，作其三缘余如上说。欲求趁逐为其炉者，辟方九指，一重泥缘。
「复次当知欲烧食等供养者，面向东方，心想观佛，呪烧供养。若求胜上事、伏其怨敌、脱诸难者，面向东北呪烧供养。若欲愿求恩福而作法者，面向东南呪烧供养。若为趁故而作法者，呪师面向南方，烧供养诵呪。若求大愿故而作法者，呪师面向西南呪烧供养。若为愍念故而作法者，呪师面向西方呪烧供养。若为和于鬪诤及疗病者，呪师面向西北呪烧供养。若为厌伏故而作法者，呪师面向北方呪烧供养。
「复次当知供养匙法。柄长一肘，其面凹作，如并母指，节外许大。当知若为一切好法，用其铜匙、银匙、金匙三种随用；若为一切恶法，用其杂生白锤铜匙。
「复次当知烧火善恶有其十种相：第一相者，焰如初日；第二相者，其色润腻；第三相者，如水精色；第四相者，如纯牛酥色；第五相者，犹如金色；第六相者，其火无烟；第七相者，明炽掣焰，若似语声；第八相者，一烧至尽，无残余者；第九相者，其柴多少，总令恰尽；第十相者，先令着火，烧地使热。又汝当知，若应如是十种相者，当知所行之法皆悉成验。又汝当知，若火焰不出、或烧柴不然、或但出烟，如是之时不应作法，当知其人死忧时至。又汝当知，若火气冷，或无润气，或火星迸出，或出烟焰相连，或焰射入灰，皆为恶相，当知作法无一成验。又汝当知，若火中所出便秽臭气，或出诸恶臭气，或焰白色，或无烟焰，黑斜射入地，如是相者，当知有人作诸障难。又汝当知，若火先起赤焰，次乃金色状，若炉中烧铁烂明，时时变色，状似牛酥，时时复作金色之焰润泽等者，或如发辫索缕条别，当知作法所求之愿皆得成验。
「复次当知其诸相者，云何第一？若火好色，盛出香气，或焰无声，或电形焰，或焰上更抽别焰如赤铁色，如索发辫，焰头分散犹如伞盖，如是等相是名第一。尔时当知灵验不虚。如是等相，或有现时或不出现。若后现者不似于前，当知不祥，即应停法，勿复未定状供，已烧之火任自尽灭。又汝当知，云何第二？若见火相两两相似，即莫停住，此即成立一切之验，又是诸天见其効相。又汝当知，若求佛法者，云何得验？云何不验？善男子！当审观之，若火起焰如映大雪，为雪所映作异色状，或复起焰如秀花树，或复起焰如净金色，或复起焰如赤莲色，或复起焰如石榴华，当知所愿即得如意，是等相好最上灵验。又汝当知，云何相者不得于验？若炭及焰黑如蝇状，如杂碎炭末而作黑焰，或无润泽，其焰枯燥或出冷铁色焰之相，或复出烟，或复出迸，如是等相当知无验。又汝当知，于其火中出特牛声、䗍贝鸣声，或如雷声称人，情意温和之声，当知尔时所求必验。又汝当知，若于火中，如山崩后碎石下声，如破铜器璺痖之声，有是相者，当知其身即应合死，所求不遂意恶相乱故。
「复次，呪师欲烧供养，先以牛尿和水，或以洒水用之洗浴，然始作法。又汝当知，若欲呪烧供养求满愿者，须烧真纯牛酥，或酪或乳，或复果子，或复胡麻，或食或花，或叶或木。如上所说木等物，随其所应，以三种匙拘以烧之。若欲于前三大呪门随求愿者，各以其呪呪食烧之。若当如是而供养者，一切天、龙、乾闼婆、时方神等，咸悉欢喜，令其呪师速得成验，而诸天等常当拥护，不令魔等一切障难。
「复次，为汝说于柴相。一切善恶验柴可知，柴相恶者法即不成。是故当知，云何柴者决定成验？云何柴者必不成验？所谓木先在树上，枯干无皮，短曲瘦恶，经剥皮者，或太长者或太麁者，如是柴等令法不成，坏于吉验。当知用枯木者，令人减寿；用无皮令人得病；其用短者，令法难成即，便失効；其用曲者，令一切人恶见呪师；其用瘦者及被剥者，减人相好，令失福德；其太长者，能破所愿；其太麁者，横遭不祥，于一切法多有障碍。为如是故，其恶柴等，枯干、无皮、短曲、瘦恶、皮剥、长麁，皆不应用，速成验者应去如是恶柴等相。又今为汝分别树枝所用之法。其枝在树，直上独生，无有横枝，如是等者，当为厌伏恶人令发喜心者用之。其树中心直上独枝，为求库藏、珍宝、快乐法者用之。其树根下傍生独枝，为趁法者用之。又汝当知，其厌伏怨敌令瞋解者，长十二指，齐头截之；其欲求于分望安乐者，应长八指，齐头截之；其为趁者，四指截之；其为无名取无皮者，长其四指，如驴蹄截之；其欲令前人信顺已者，须无皮端木，五指截之；其为令相离乖背者，用无皮木六指长截，白芥子油涂之；其为趁者，用无皮木七指截，蒲桃酒涂之；其有为求解脱一心出离生死者，长十一指，齐头截之；其有为求所望安乐者，须用有皮端直者；其有为求压伏令和喜者，不得用无皮、屈曲及驴蹄截者。又汝当知，其为求所望安乐作法，用牛酥及甜物涂之；其为无名用者，以脂涂之；其为愿求一切如意事者，直以牛酥涂之。
「复次当知，其木无挝节，为婆罗门故用；其木树心中独生，无傍枝如挝者，为啰阇故用；其树中上生有挝节木，为事天神、事神鬼人故用；其枝近根分有挝节者，为工匠故用；其有乳树，独生近根，分有丛生朴栋者，为或王婆罗门故用；其有多刺树青黑色，为工匠故用。又汝当知，其四种树中，但有乳者，为求恩福，令一切人善眼欢喜故用。
「复次当知，其达吠草拟充坐卧者，须向东南上刈之。其草云何恶相？其黄者、干者、杂者、遭拆者、陈旧者、两枝相交者、怀妊者，如是等类皆不堪用。云何为好？其有赤色者，有生软嫩滑泽润腻者，如是等草始可用之。须博地齐刈，唯除其根，简择使净方可受用。又汝当知，为求善眼欢喜，求乞恩福者，须得如是好草；其为瞋故用者，须得半生半熟之草；其为无名故用者，草色须似白芥子者。
「復次，今為汝說，若已得驗、若未得驗，欲結壇者及肘法用。先當簡地，然始作壇。壇開四門，以五色土，細㨶羅末，以新瓦器，各以檀香、麝香塗已盛之，置於壇內。又以瓦器二枚，一盛細檀末、一盛欝金花，用前五色規畫其壇。其中心壇方二肘作，以白檀塗之，欝金散上。其壇之外更向西記，面別各量一十四肘。地用淨土，和牛糞塗之。其中心壇用七種色，畫作蓮華七寶雜莊。於其花上畫千輻輪輞，輪外周圍皆作火焰。其蓮華莖如吠琉璃寶狀作之，其上作佛。於佛左邊畫作金剛，右手把杵，左手執鉞斧。於佛右邊畫摩尼拔折唎菩薩，種種瓔珞莊嚴，其身一手持如意珠，一手把鉢塞莫(云數珠)。四角之位畫四天王，身具牟甲，種種瓔珞，莊挍威儀，或作可畏狀。其未作壇時，內外等壇先當掘去一肘惡土，其中心壇稍如高作，復須幢旛傘蓋，懸竪莊飾。當以五色畫壇四緣，壇外四方各作火爐，各好柴如法燃火。爐別四角各安幢旛，五色繒綵周壇圍繞，南面唯留一門出入。其外壇角東面各安幢旛，又以五香和水，盛一金瓶中，各安妙花置於壇角，如無金瓶，以小瓦瓶帖金亦得。又以銀瓶四枚，各滿盛乳，安於四角。其中壇門外右頰，畫作摩訶提婆并毘摩提婆共一處著，種種瓔珞以為嚴飾。左邊門中，畫商企尼。第三門中心，畫作伐折囉杜地，有八臂手，手別各把別別器仗，種種瓔珞莊嚴其身，高舉兩手過其頭上，張青絹狀。其中壇四畔，以種種雜色殊美飲食而為供養，又以四瓶，滿盛香水并插好花，近於四邊神處安著，燃三十二盞燈。其中壇蓮華上安一金瓶，滿盛香水，種種果實、種種穀麥，悉內其中，以種種花亦插其中，供養於佛。當於佛前燒酥合香，自餘諸位各燒自香。中壇佛前安銀香爐，拔折羅波膩燒俱嚧俱嚧杜婆(云安悉)，摩尼拔折唎前燒突縮迦香(酥合)，四天王前燒薰陸香并燒薩社塞香、突迦香，摩訶提婆前燒白檀香，商企尼前燒安悉香，社底堵(云使者)前別燒施羅枳香。中壇門別各安種種供養。東門畫阿唎地(丁利反)并六箇姊妹。右邊西畔畫摩訶提婆，并補色波但地。北邊畫毘摩提婆，作羞怯形貌。其壇四邊插箭三十二枚，以五色線繫箭圍之。此處四角須安五色繒旛，以種種花亂散壇中，種種雜果安之供養。又作七種餅，以種種美味莊嚴餅上。又以三十二枚瓮子，滿盛香水，種種雜華亦置其中。又以三十二枚軍持，各盛別漿。又以三十二香爐，又一百八盞燈，又以一百八箇花鬘，又著種種香水，所謂種種香：薰陸香、塞北哩香、栴檀、沈水香、健多伽羅香、施𠸪起香、龍腦香、麝臍香、欝金、紫檀香等。以如是香和水，浴於諸天，又於諸天之前，各別燒其自分香。又以乳以酪石蜜顆，各別和漿。其乳漿者，八瓶盛之。酪漿、密漿、果子等漿，各八瓶盛。四種之漿，各以八瓶盛之。又安八器乳粥，又取粳米、菉豆、胡麻、牛酥相和煮粥，盛八器中。又以八器盛粳米飯，又以八器盛炒粳米麨稀，和石榴漿。又取瓦椀三十二枚，四椀盛胡麻油，四椀盛好酥，四椀盛果子石蜜(其顆渾盛)，四椀盛石蜜漿，四椀盛胡麻米，四椀盛諸果，四椀盛七種穀麥，四椀盛蜜及種種齋食，胡餅、乳𩜶等食。又以蒲桃漿和麵作餅，又以豆黃末和蒲桃甜漿作餅，又作𥼾胡麻餅等，又糝胡桃穰胡餅，又作糝胡榛子餅，又作糝顆子石蜜餅，又作糝石蜜餅，又作蒲桃煎餅，又作塗蜜餅，又隨其所有皆得著之。其出入門兩邊，各安一軍持，滿盛香水，而呪之曰：
「『唵(一)摩訶毘布羅(二)鉢師底(都儞反)瑟致(二合)多(三)悉提(四)比詵(去)者(五)摩那迦(六)薩婆怛他伽多毘殺(所戒反)雞(七)破囉破囉三破囉呼𤙖呼𤙖』
「復次當知，其諸物等，應入壇者，香花、飲食、果子、衣服，乃至灰、土、水、火，一切等物，皆以此呪呪水灑上，然始將入。若請佛、請神及四天王安於座上，一一皆當以其身印本呪請而安之。其中壇造了已，即請菩薩、金剛，一一皆以其身印本呪嚴固安於座上。請已却出，更不得履踐其上。其心壇了已，即造外壇。請座都畢，即當呪自坐處，結護自身。若將他人入壇者，先令浣衣澡浴，各與結淨，引至爐邊次第坐著。復次當知，若有至心依教具足為法，但能至心一度入此壇者，十方一切諸佛同授是人清淨之記，過去、現在一切重罪皆悉消滅。若被𥜒蠱應破之者，一切障難咸得除殄。若重病者一入此壇，即得除差。所被一切鬼神著者，入此壇已，亦即除差。若欲供養十方一切諸佛者，若欲供養一切菩薩者，若欲至取佛慧種子，深植菩提根本者，若欲不退轉堅牢者，應當依教入此法壇。若欲周匝供養摩訶提婆、大自在天、那羅延天、梵天、帝釋、三十二尊天者，但依此壇一施供養，即如各各供養諸天訖已，一切天等皆悉歡喜。若以此壇一供養者，亦如供養摩訶迦羅皤底(都儞反)迦云五兄弟天，何唎地七姊妹，及四天王、三十二摩怛羅達諸天等，則如具足供養訖已。
「复次当知，建是坛已，欲请佛所求满愿者，或菩萨所而求愿者，或于如上诸天所而求愿者，皆悉成就一切果愿，如上所说无不得者。若有厄难年命不安，求其珍货难以谐偶，一切事意皆悉不吉者，入是坛已，一切如意。若国内灾患、疫病流注，恶鬼神等毒气满盛，设坛供养，灾病便消。若国王畏怖隣敌使者，建是法已，一切怨贼而自归伏。以是福力，无为害者。或求名宦，或求富饶，建此坛者，一切愿满。若能至诚入此坛者，现于今身即得无病，诸恶鬼神，无得便者。常得一切钦慕赞上。所向顺意，诸人敬伏，众所推最，一切信受，一切时处获上福利。舍此身已，生生之处，从一佛土至一佛土，恒于佛前宝花上坐，一切佛行皆得具足，不久即得无等等道。」