这是第二大部分，正式讲解的内容。文字分为两段：先说明十重戒，再讲四十八轻戒。前三章的结构是：一、总体概括，二、分别解释，三、最后总结。

第一条，杀戒，是十重戒的开头。如果是声闻戒，会把不净行放在第一条，因为一般人容易犯这个过错，而且这是很重的烦恼，所以先制定这条戒。杀生虽然是本性上的罪过，但出家人犯这个罪的情况比较少，也容易防范和断除；而淫欲容易生起，所以当初制定戒律时把它放在前面。《大智度论》说：声闻戒是根据人的常情来调整的，主要防范容易发生的方面。所以对容易犯的轻罪，会重点制定；对很少发生的重罪，就按轻罪来制定。淫欲不是本性上的罪，杀生是本性上的罪，大乘戒律就把杀戒放在当初第一条。现在说的杀，是指断送别人的生命。五蕴相续不断就构成众生，现在断掉这个相续，所以叫做杀。《大般涅槃经》说：阻止未来的相续，就叫做杀。出家在家同样要遵守，就像五戒、八戒这类戒律一样。大乘菩萨以慈悲为根本，所以必须断除杀生。七众菩萨都犯这条戒，声闻五众的情况大体相同但也有小差别。相同的是都不允许杀生，不同的有三点：第一、开许和遮止有差别；第二、对行为和心念的规范有差别；第三、轻重的判定有差别。开遮差别是指：大乘菩萨看到特殊机缘时可以杀生，声闻即使看到也不允许杀。色心差别是指：大乘菩萨主要规范心念，声闻主要规范行为。第三、轻重差别是指：大乘菩萨杀害师父就犯逆罪，声闻不算逆罪。另外，大乘菩萨的重戒，比声闻的重戒还要重。

文字分为三个部分：第一是标明人，就是“若佛子”；第二是叙述事情，就是中间列出的内容；第三是结罪，名叫波罗夷。在叙述事情的部分，又分为三块：一是不应该做的，二是应该做的，三是总结。在不应该做的部分，又分三小点：开头六句说明杀生的事情，接着有四句说明构成罪业的条件，最后一句是举轻罪来对比重罪。开头六句是：第一，自杀。指的是自己伤害他人性命。总共有三种情况：内色、外色、内外色，都算犯戒。第二，教他杀。教别人杀也是杀生。《大智度论》说：用口教唆是杀罪，不是亲手造成创伤。律藏里分得很细，有很多条目，比如教他杀、派遣使者去杀等等。第三，方便杀。就是杀生前的准备步骤，比如捆绑、拘禁等。第四，赞叹杀。赞叹杀生，也会得罪。第五，随喜杀。鼓励、劝使他人断送性命，也犯戒。第六，咒杀。指的是用毗陀罗咒等方法，虽然借助了其他条件，也都同样犯戒。律藏中说明了十五种杀生方式，比如优多、头多、𣚦、弦、拨、毗陀罗等，详细内容律藏里有说明。“杀业”以下三重中的第二重，是说明构成罪业的相状。三业（身、口、意）都能构成杀业：- 身体自己行动去杀，这是身业。- 教他杀和用咒杀，是口业造作身业。- 心里想着要杀，鬼神就自己去完成了，这是意业造作身业。这三个层次在因缘中造作，都是罪业的意思。杀法，指的是刀、剑、坑、𣚦等工具，这些都有具体的物体，所以称为“法”。杀因和杀缘，有亲、疏两条路。直接的杀心是因，其他帮助完成的是缘。亲的，是指造作能带来果报的行为。第四点，构成杀业需要四个条件：一是对象是众生，二是对众生产生了“这是众生”的想法，三是实施了杀害行为，四是对方的命根断了。第一，对象是众生。众生虽然很多，但大体分为三品：- 上品：诸佛、圣人、父母、师父僧人。杀害他们犯的是逆罪。关于杀害三果人，有两种解释：一种说同属逆罪，因为杀害声闻时，已经是极重的罪了。另一种说犯重罪，《大般涅槃经》说明三种杀，杀三果人只算中等程度的杀，不算上等杀，所以知道不是逆罪。菩萨，以理解并践行菩萨道以上为准。《大般涅槃经》说的“毕定菩萨”，归入上品类。现在取“不作二乘”为毕定位，或者取七住心以上，都可以作为判断标准。杀害怀胎的母亲，一种说法是无逆罪，另一种说法是犯逆罪。因为大菩萨的罪过，比声闻更重。- 中品：就是人、天。对他们起杀害心，犯重罪。- 下品：就是四恶道的众生。有两种解释：一种说同犯重罪，因为大菩萨防范杀生非常严格，所以经文说“一切有命不得杀”，这就是证据。另一种说只犯轻垢罪，这是在重戒中附带制定的，因为他们不是修道的法器。经文说“有命者”，是举轻罪来对比重罪罢了。第三，杀心有两种：一是自身起的杀心，二是教他人起的杀心。自身起的杀心又分两种：一是通心，二是隔心。- 通心：比如随意挖坑、随意烧煮等，无论对善、恶、无记哪种性质的众生起心，都犯戒。如果因为这件事而针对那件事，在对那件事上起了害心，都属于通心。既然自己面对境界，而且对方性命无法再延续，虽然所做的事与初衷不符，也都正犯。- 隔心：挖坑只是为了这个人，对那个人无心害他，那个人死了也犯戒，但在他那边没有达成杀害目的，算轻垢罪。如果这条路本来是这个人走的，大家经常往来，现在挖坑只是为了这个人，但那个人死了也算重罪。因为这种杀生工具，本身就能普遍造成伤害，具备了因缘条件的心，还是属于通心。如果本来要砍东边的人，误伤了西边的人，对西边的人完全没有杀心，这属于隔心。第四，命根断有两种时间：一是这一生，二是来生。这一生有两种情况：- 一、有戒的时候犯重罪。- 二、没有戒的时候断了对方的命，等到戒体失去时，结罪为没有达成杀害目的的轻垢罪。命断的时候，结罪和前面一样。声闻乘在临终时没有结罪，声闻舍弃了具足戒，受持五戒等时再结罪。来生为了持戒自己又分两种：- 一、自己记得。- 二、自己不记得。自己记得的，如果听任前世杀业的势头发展，或者再加以方便手段，导致对方命断，就坐重罪，因为前后自己都记得。自己不记得的，如果听任势头发展导致对方死亡，犯重罪，因为对方死的时候自己有戒。如果加以方便手段，应当知道前面的创伤没有致死，后来加方便手段时不记得前世，只犯轻垢罪。这里说的命根，数论派另外主张有非色非心的东西作为命根，《成实论》及大乘佛教认为没有别的东西作为命根，只是取色身和心识相连持续、相续不断作为命。《大智度论》也是这样，六入、六识得以相续产生，假名为命。乃至“一切有命”以下，是第三点，举轻罪来对比重罪。“是菩萨”以下，是第二阶说明应该做的，有三句：- 一、常住慈悲心。有两种解释：一种说应该学习常住佛生起慈悲心，另一种说心应该恒常安住在慈悲的境界。- 二、孝顺心。秉持戒律，不恼害他人。- 三、方便救护。不只是不恼害，更应该参与事情去解救帮助。“而恣心”以下，是第三部分，总结。因为做了不应该做的事，所以构成罪业。也是三句：- 一、恣心。指的是因为贪心而杀。- 二、快意。指的是因为嗔心而杀。- 三、杀生。指的是做出杀生这件事。因为有这三种情况，所以堕入不如意的罪报中。

第二、偷盗戒，就是不能拿不属于自己的东西。明目张胆地强抢叫“劫”，偷偷摸摸地拿叫“盗”。偷盗别人的财物就会犯罪。这条戒，所有出家在家的七众弟子都要遵守。声闻乘的五众弟子（比丘、比丘尼等）遵守的情况有相同也有不同：相同的是：都不应该偷盗。不同的是有三点：第一，开许和遮止的情况不同。比如，遇到特殊机缘时能不能拿？声闻乘认为不能拿，因为没有偷盗的心。但菩萨乘的修行者为了利益众生，可以做各种方便行为，只要对众生有益就可以做。声闻乘的人追求自我解脱，必须严守规矩；菩萨乘的人不怕担罪责，只要对他人有好处，就会去做。另外，佛陀涅槃后，声闻弟子如果偷拿佛物，罪过相对较轻；但菩萨如果这样做，罪过永远很重。还有，本来应该给予别人的东西，反而去拿取，这哪里是菩萨的心行呢？接下来分三部分说明，每部分又各有三点。先说“不应该做”的三类，依据十一种情况来判定，分为三组：前六种，中间四种，最后一种。“应该做”的也分三类，和前面杀戒的条文句式一样。“不应该做”的三类也和前面一样。“盗业”以下，是第二部分，具体说明构成偷盗业的行为表现。有四种情况，和前面杀戒的说明类似。只要动手拿了别人的东西，让它离开了原来的地方，就构成了偷盗业。“业”就是造作行为的意思。“重物”指的是价值五钱的东西。律典上说，一个大铜钱相当于十六个小钱。但钱的价值有贵有贱，判断标准以偷盗当地的价值为准。对菩萨来说，构成重罪的标准比声闻乘更严格。声闻乘是两钱以上算重罪，有人说菩萨也按这个标准，但现在不完全采用。通常以五钱作为判定重罪的标准。东西离开原处的那一刻，偷盗业就确定成立了。“而菩萨”以下是第二层次，说明应该怎么做。和前面杀戒部分大体相同，略有差异。前面说应该学习诸佛常行的慈悲，这里说的是要以孝顺的心来行慈悲。菩萨应该学习这些事，所以说“应该”。“不应该”指的是，不应该做偷盗、杀生等事。这就是“诫”和“劝”两个方面：告诫不要杀盗，劝勉要行善、慈悲、孝顺，以及学习诸佛的常行等。这些善法，也都是孝顺的表现。“佛性”是指一切众生都具有未来成就佛果的可能性。“性”是永恒不变的意思。“而反”以下是第三部分，总结不应该做的事。关于盗用三宝物品的罪过，要依据律典的具体规定来判断。

第三条戒律是关于淫欲的，叫做“非梵行”。这是指那些低俗肮脏的行为，所以说不清净。出家在家的七众弟子都要遵守这条戒律。大乘和小乘佛教都制定了这条戒律，但具体规定有多有少。出家的五众弟子，无论邪淫、正淫都要禁止；在家的二众弟子，只禁止邪淫。这和声闻乘的规定大致相同，前面已经说过了。解释这条戒律分三个步骤：第一，说明不应该做什么；第二，说明应该做什么；第三，总结。淫欲之事，出家人是绝对不应该做的。应该学习佛和菩萨清净的修行，这和前面教导的方法没有区别。第一步“不应该做”的部分，又分三点。开头三句指出淫欲之事；中间四句说明怎样算犯戒；最后三句是用较轻的情况来对比更重的情况，文字上稍微有点交错，顺序不完全一样。要构成这条重戒，需要具备三个条件：第一，有具体的淫欲行为；第二，内心有淫欲的念头；第三，事情做成了。也有人说是五个条件：第一，对象是有情众生；第二，明知对方是有情众生……后面三句是举出低劣的行为并总结其过失。即使是自己的妻子，在不合适的身体部位、不合适的地点、产后、哺乳期、怀孕期间行淫，《大智度论》里都称之为邪淫。《优婆塞戒经》说，这条重戒是用来禁止邪淫的。在邪淫戒里，还特别规定了“非时”和“非处”。比如，和自己的妻子在不合适的时间行淫，虽然不算严格意义上的犯重戒，但教唆别人行淫，即使自己没有沉迷其中，也犯了轻垢罪。有人说菩萨犯这条罪会更重，但这里的解释是，声闻乘和菩萨乘在这点上是一样的，不能和杀生、偷盗那些戒律的例子相提并论。无论对象是人、畜生、鬼神，是男是女，或是生理不健全的人，只要涉及三种主要的淫欲行为，都算犯重戒。其他的行为，比如用语言赞美淫欲、身体触摸、导致遗精等等，都属于这条戒律的“方便”（预备或较轻的行为），都犯轻垢罪。从“而菩萨”往下，是第二步，说明应该怎么做。从“而反”往下

第四，说假话的戒律。妄就是虚假不实的意思，欺骗普通人、蒙蔽圣贤、迷惑人心，所以会犯下罪过。这条戒律，出家在家的七类信众都会触犯，大乘小乘佛教都制定了这条戒律，它与声闻乘戒律的相同和不同之处，大致和前面讲过的杀戒情况类似。关于戒律条文的说明，分为三段，其中“不应做”的部分又分三点：第一，开头三句说明什么是妄语等事。第二，中间四句说明怎样构成犯戒的业。第三，最后三句是用轻的罪过来对比说明重的罪过。具体来说：自己说妄语，是指宣称自己得到了高深的佛法。教别人说，是指教唆别人去说，或者教别人自己宣称。用各种方法、手段去说假话，就像在树上涂了蜜，会招来很多蜜蜂一样。这条戒律要具备五个条件才构成重罪：第一，对象是众生。第二，心里知道是众生。第三，怀着欺骗、蒙蔽的心。第四，说的是重大的内容。第五，听的人领会理解了。详细解释这五个条件：第一，“对象是众生”：指的是前面提到的上、中、下三品对象。对于上品对象，比如对自己的父母、师父、僧人妄语，犯重罪。对诸佛、圣人妄语，有两种解释：一种认为这属于导致重罪的因缘；另一种认为这些人不会被迷惑，而且能用神通力阻止其他人听到，所以只犯轻垢罪。圣人有大圣小圣，有的有他心通，有的没有。现在采用多数情况的惯例：对阿罗汉以及修行达到“解行”以上境界的人说，罪过较轻；对境界低于这个，无论有没有他心通，一概都算重罪。对中品对象，如天、人等，妄语同属重罪，因为这正是迷惑他们、妨碍他们修道的界限。对下品对象，如地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四道众生，有的说同属重罪，但这里的解释是犯轻垢罪。第二，“心里知道是众生”：有正确知道、有怀疑、有搞错三种情况，大致和前面杀戒里说的一样。有一种说法认为，妄语的心念根本上是冲着这个听者说的，即使他没听到但别人听到了，也算重罪。但这里的解释是不算重罪，因为对那个听到的人并没有欺骗的意图。第三，“怀着欺骗、蒙蔽的心”：这是犯戒的主要因素。如果是为了躲避灾难，或者是因为“增上慢”（自己修行未到却误以为到了），都不算犯戒。《菩萨地持经》说：菩萨如果贪着禅定的滋味，属于染污犯。要知道，菩萨生起增上慢，也只算轻垢罪。关于派使者去传话，有两种解释：一种认为，教别人说“我是圣人”也算重罪，因为评价一个人不是靠玉璧，而是靠谈论者的口碑，旁人称赞比自我吹嘘更有分量。教别人说自己是圣人，名利不归我，所以不算重罪。另一种认为，圣人的境界幽深隐秘，证得与否在于自己，必须自己亲口说才算重罪，别人说罪过较轻。第四，“说的是重大的内容”：指的是亲身证得、亲眼看见的事情。如果说自己证得了四果、十地、八种禅定、神通，或者说自己看见了天龙鬼神，这些都算“重具”。如果说自己证得了“性地”（一种凡夫修行阶位），一种说法认为这既然是凡夫法，罪过属于轻垢。第五，“听的人领会理解”：关于判定罪过的时机和多少，有两种解释：一种认为根据听者的人数来定；一种认为根据说话的次数来定。这条戒既然是规范口业的，按理应该根据说话的次数来定。但如果是为了长远防止损害，也应该通达人数的因素。小的妄语戒应该根据听者人数来定，而人数又根据说话次数来定。如果是因为烦恼增盛而犯戒，导致失去戒体，之后再犯就只算性罪，不算戒罪了。如果当面说对方没听懂，暂且算“方便罪”，后来他回想之前的话忽然懂了，那就从轻垢罪转变为重罪。十重戒都有各自的

第五、卖酒戒。酤就是买卖的意思，酒是买卖的东西，买卖的东西有很多种。酒是让人糊涂的药，会使人昏沉迷惑。菩萨的本分，是给人智慧，用让人糊涂的药给人喝，这不是菩萨该做的事。《大智度论》里说明酒有三十五种过失，所以把这条戒归在菩萨十重戒里。所有七类佛弟子都犯这条戒，大乘小乘都禁止。大小乘相同和不同的地方是：同样都不应该卖酒。菩萨因为要以利益众生为重，所以这条戒特别重。声闻乘只是禁止做这件事，如果犯了买卖的戒，属于“七聚罪”中的一类，只犯第三篇的罪，是受“贩賣戒”所约束。菩萨如果是在妓院或者卖肉，犯的是轻垢罪，因为招呼引诱的程度，不能和卖酒相比。戒文的句子和前面几条一样。酤，就是求取利润。教别人做，是指让别人替我卖酒也一样犯重罪，教别人自己卖酒罪比较轻。“酤酒因”以下，说明构成罪业的四种情况。业，是指动手去做。法，是指卖酒的种种方法。法，就是使用的方法。因缘，是指要具备五个条件：一、对方是众生，二、心里知道是众生，三、希望获利而买卖，四、是真酒，五、把酒交给对方。众生是指前面说的三种对象，上等根器、不会喝醉迷乱的人，卖酒给他罪轻；会喝醉迷乱的人，卖给他罪重。中等根器的对象是指人和天，正是这条戒所要禁止的，所以罪重。下等根器的对象是四恶道众生，扰乱正道的意义较弱，卖酒给他们罪比较轻。对众生的认知，有正确、有怀疑、有错误，和前面说的一样，如果心里有隔阂也犯重罪。希望获利而买卖也犯重罪，因为想多赚钱的缘故。真酒，是指能使人喝醉迷乱的酒。如果是药酒，虽然也想获利买卖，但不会使人迷乱，买卖没有罪。另一种说法是，等到喝的时候，根据喝酒的人数来判定重罪，比如小孩来买酒，他最后并没有喝，那向谁判定重罪呢？

第六、说四众过失的戒律。说是指谈论、议论的意思，众是指同修佛法的人，四众的过失指的是七种逆罪和十种重罪。第一，因为贬低、埋没前人，损害正法的缘故，所以会得罪。这条戒律，七类修行者（比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷）都同样会违犯，大乘和小乘的戒律里都有制定。大乘菩萨以掩盖他人恶行、宣扬他人善行为心，所以违犯此戒罪过很重。最重的属于第二篇罪，中等的属于第三篇罪，轻的属于第七聚罪，声闻乘的戒律是这样规定的，和菩萨戒有所不同。具体的文句解释和前面几条戒律类似。这条戒律要具备六个条件才构成重罪：一、对象是众生。这里的中等和上等对象，要针对有菩萨戒的众生才算重罪，因为这会妨碍他们修习上等的菩萨道。如果对方没有菩萨戒，只有声闻戒，或者属于下等对象，那么去说他们的过失，只犯轻垢罪。这条戒律也附带制定了对这些情况的约束，是为了防止造作恶业。经文里说的“在家菩萨”就是指在家修行的男女居士，“出家菩萨”是指受持十戒和具足戒的修行者。又说“比丘、比丘尼”，一种说法认为这还是指出家受具足戒的菩萨，另一种说法认为是指声闻乘的僧尼。如果说这些人的重罪，也犯重罪。因为他们是修行法门殊胜的人，损害他们也就严重损害了深妙的佛法。二、对众生的认知。有正确的认知、有怀疑的认知、有错误的认知，大致情况和前面几条戒律说的一样。三、说过失的动机。有两种：第一，是陷害、埋没的心，想让对方失去名闻利养等；第二，是想要惩罚、治罪的心，想让对方被捆绑、囚禁等。这两种动机都是造业的主要因素，只要有这两种心，必定违犯这条戒律。如果是出于鼓励、劝勉的心去说，或者是被僧团差遣去说，都不算犯戒。四、所说的过失内容。指的是七逆罪和十重罪。指名道姓地说某人犯了这些罪，是这条戒律主要制止的。如果是出于想要惩罚的心去说，则在第四十八条“破法戒”里规定。如果说“出佛身血”、“破和合僧”这些事，依据律藏本来的规定，向僧团说是诽谤僧众，但因为知道出血、破僧这些事很稀有罕见，所以罪比较轻。这条戒律主要是规定向没有受戒的人说这些重罪，应该得重罪。如果把重罪当作重罪的名目去说，这是符合事实的；如果把重罪当作轻罪的名目去说，这样议论就失去了准确性。但现在只要动机是坏的，事情也是重的，都同样犯重罪，这属于名目上的错误认知。如果是事实认知错误，实际上对方犯的是轻罪，你却以为是重罪而去说，那就犯重罪；实际上对方犯的是重罪，你却以为是轻罪而去说，那罪就轻一些，因为你的心里认为那是轻是重。如果是写信或者派人去说，一种说法认为同属重罪，另一种说法认为罪比较轻。然而，如果对方犯了七逆十重罪，已经失去了戒体，在他失戒之后再去说他的过失，只犯轻垢罪。五、向什么人去说。指的是向上等和中等对象去说，就犯重罪，因为损害佛法很深。向下等对象去说，都算轻罪，因为毁谤损害的程度没那么深。经文说：“菩萨听到外道或声闻缘觉二乘人说佛法的过失，应该慈悲地教化他们，反而自己去说佛法的过失”，这就是向那些人去说，侮辱损害非常严重。六、听的人听懂并相信了你所说的话。就在这个时候，你的口业就成立了，要结罪。结罪的轻重多少，一种说法是随听的人数而定，另一种说法是随你口业说出的次数而定。

第七、自夸贬低别人这条戒律。自夸就是夸耀自己的功德，贬低别人就是讥讽别人的过错和缺点。这两件事都做了，罪过就重。菩萨应该把正直留给别人，把过错揽给自己。怎么能抬高自己、贬低别人呢？所以会犯戒。出家、在家七众弟子都犯这条戒。大乘和小乘的戒律里都有规定。但菩萨以利益、安住众生为根本，所以自夸和贬低别人的罪过很重。声闻乘的修行者不兼带度化众生，贬低别人犯的是第三篇的罪，自夸犯的是第七聚的罪。具体的条文和前面几条戒类似。这两条戒要具备五个条件才构成重罪：一、对方是众生。二、心里知道对方是众生。三、有自夸和贬低别人的心思。四、说出了自夸或贬低别人的话。五、对方听懂了这些话。一、关于“对方是众生”：一种说法是，贬低上等或中等境界的众生犯重罪，贬低下等境界的众生犯轻罪。另一种说法是，对方必须是上等或中等境界、并且受了菩萨戒的众生，才犯重罪，因为这样恼害、妨碍对方修行的程度深。如果对方没受戒，或者是下等境界的众生，都犯轻罪，因为恼害、妨碍的程度浅。二、关于“心里知道对方是众生”：这包括确实知道、怀疑知道和错误知道几种情况，大意和上面说的类似。三、关于“有自夸和贬低别人的心思”：指的是宣扬自己、压制别人，想让对方烦恼。如果是为了折服对方的傲慢而说，不算犯戒。如果不是自己亲自说，而是教别人去说，有两种解释：一种说罪过同样重，另一种说罪过较轻。四、关于“说出了自夸或贬低别人的话”：这部经里泛泛地说“他人受到毁谤侮辱”。依据律部的说法，有八种具体的事情，等等。五、关于“对方听懂了这些话”：对方理解了这些自夸或贬低的话，

第八、吝啬并加以毁辱的戒律。吝啬是指爱惜吝啬，加毁是指用身体或语言加以侮辱。别人来求取财物或请教佛法，你因为吝啬不肯给，还加以毁辱，这就一下子违背了教化众生的道理，所以会得罪。这条戒，出家在家的七众弟子都可能犯，但犯的轻重程度不完全一样。菩萨不分亲疏，只要有人来求，都应该布施，如果不给还加以侮辱，就都算犯戒，因为菩萨当初发愿就是要利益众生的。声闻弟子，如果对弟子不教导佛法，犯的是第七类罪。不给人财物，则没有规定。比丘尼，在受戒两年内，不给人财物或佛法，犯的是第三类罪。两年以后不给，犯第七类罪。至于毁辱的行为，根据具体事情各自定罪，不会合并成重罪。这条戒要具备五个条件才构成重罪：第一、对方是众生；第二、心里知道对方是众生；第三、怀着吝啬和毁辱的心；第四、表现出吝啬的样子；第五、对方领会了你的意思。第一、对方是众生：指的是对上等和中等的众生犯就是重罪，对下等众生犯就轻一些。第二、众生想：和前面说的一样。第三、吝啬毁辱的心：指的是因为厌恶、嗔恨、吝惜财物或佛法，而加以打骂，这就犯了。如果那个人不适合听法或得到财物，适合被呵斥辱骂，那都不算犯。自己对自己吝啬、自己毁辱自己，这是自己造业，犯的是轻罪，因为别人并没有教唆你这样做。第四、表现出吝啬的样子：比如躲起来不给财物或佛法，或者说自己什么都没有，或者用手杖驱赶斥责，或者用恶语辱骂等等，都叫表现出样子。或者自己亲自做，或者指使别人去打骂，都是重罪。如果是对方派人来求财物或请教佛法，你对派来的人表现出吝啬，或者恶语呵骂，应该都不算重罪。既然不是当面，对对方的损害和烦恼比较轻。所以《决定毗尼经》说：在家菩萨应该行两种布施：一是财物，二是佛法。出家菩萨行四种布施：一是纸，二是墨，三是笔，四是法。证得无生法忍的菩萨行三种布施：一是王位，二是妻子，三是头目皮骨。要知道，凡夫菩萨应该根据情况适当布施，如果完全拒绝不给，那就犯戒了。第五、对方领会了你的意思：知道你是吝啬的表现，领受了你打骂的言语，根据具体的事情和话语来判定重罪。这条戒也是按照这个标准来判定重罪的。