中天竺舍卫国祇洹寺图经

複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔。一千三百級六十四楞白玉為臺。塔內有彼佛入涅槃像。八部侍衛次下始有金身。遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能說法。塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中說花嚴經百萬偈。是第四度說。又有迦葉佛時。此震旦國一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大明寺處。經蓮花東南臺內律在葉上。西南臺內莊嚴供養不可說盡。百億四天下文字與此同者斯人承一。雖鍾張王衛之儔未足為比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼山金剛窟中。第三層內有七寶海。海有十六億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一臺內有過去佛說毘尼書。有三萬八千種。百億四天下同此。方書最為第一。一一臺內各有摩尼珠王以為燈明。每至受戒珠放光明。照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩像。為受戒人說過去諸佛戒律不同相。又說菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。於星宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀塔十六枚。一一塔各有一千三百級。塔內多有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多說造塔功德。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。佛滅度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠過去諸佛曾於中說法花。三變淨土隨經所有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自上已來敘諸功德。並是諸佛淨業所為。隨機利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂迹南方天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。北方天主第十六子造。立精舍記有五百餘卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識歸信之言蹤。覩即解形曉津途之有奇。極北重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虛。此三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來隨時集眾而止。故廿五載多住不移。至於夏中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。或登上下機轉待緣不定恒准。閣中但有諸座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。東西二庫在牆兩角(名為佛庫。諸有花香供具多集其中。時於十方而作佛事也)重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。故絕言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人有。天人聖眾經過旋樓並處其中。閣西寶樓天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如前不殊。大院南門內東畔有壇。大梵王造。西對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲結戒乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有狀若須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守護。四周花林眾相難識。惟佛所登人不敢上。門西內有壇魔王所立。莊飾之舉亦等東方。初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西北三邊永巷。長列子無門戶。南從大牆依方開戶通於大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝葉光陰不睹。僧眾前佛左邊遶為常。東迴北轉天常也。地上騰轉准而可知。

中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持律眾於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。欲集大千聖眾。目連以神通力擊之。臺高七丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川河海之像。又有升󱐎秤尺等像。四眾常集凡僧打者亦聞三千界也。然目連所擊隨所為事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇院有三門。如前院相中立戒壇。狀亞佛院。創立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。每有冠受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。其緣周備後之作者徒有其名。至於行事綴旒而已。今敘昔緣知所為之重也。往昔明王佛形長五丈立戒壇。法制以五肘為基。表五分法身。釋迦如來告曰。娑婆眾生小見小聞恐大難成。或起疲怠故減。成之為二肘半。制三重者表於三空。下佛舍利於壇心內。時天帝釋於舍利上加覆釜形。大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則地裂制心專一故一肘(佛在人倍人。人長八尺佛則丈六。人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二層高佛一肘半者。同轉輪王灌頂之時。踞坐壇上令諸小王以四海水。灌大王頂而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎。而臂骨不壞故以佛肘量約之也)其戒壇牢固經劫不灰事同金剛。故以肘為量故也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠臺。又金翅鳥衘龍同於上(此鳥非佛本制。後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也)擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。如鳥吞龍故置此像。下層二重類須彌座。並安色道用級相覆。當要四面分龕安神。釣欄柱下師子神王相間而圓。隨狀彫飾盡思壯嚴。上第三重但高二寸用表二諦(方七尺許。明佛說不出二諦。此中心上惟佛所行故也)於座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。柱下之二層四周階道各有四神。上層三面各立二階。北面一階下層南面二階東西北面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。內種四時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如五升。福德人見光明照百由旬。薄德見者猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠復現。阿難滅度亦潛亦沒。帝釋二珠結法既了。便在天上歡喜園中供養般若(今既無珠。可作石龍然燈替處。在壇前常安二登高照壇上。使光遶高以供佛故也)初立戒壇。每有法事必說遺教。於壇西南頭置坐說之(大梵天王於壇南西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉關道上。對欄上承按高座也)次明登降壇儀。初十師依位正儀席地露足。從下層東階上東出北轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒者今並請之願降臨此。十師却行取南面上層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座於下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。三拜已䠒跪聽經竟。取東階却行接足。而下出戒壇外立。然後維那一一列入至問遮處。正當東階面北而立。威儀師從上東階接足而下問遮難已。從下層東階上西迴。從上層西階上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒已隨次東面䠒跪。餘者受已總赴至佛前䠒跪。重聽遺教已立修威儀。懃理衣鉢立待指授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出遶壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十師方從下層東階下躡履南出。新受戒者從後而行。而華林間方令受者在前。十師從後還所止。戒壇院內有大鐘臺高四百尺。上有聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。龍口吐水具八功德至受戒時。將欲受者至鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼珠放光照受戒人。光觸身時清涼樂將使戒珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初時輪王所造。聖人受戒令得通者擊之聲振三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿命智。凡夫受戒則使摩坻比丘擊之(其人是大力當十萬人。筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界。隨界新受比丘咸識宿命因緣善惡之事。皆護禁戒如持浮囊。其鐘臺相須彌山形。在大池中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。色如黃金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒壇。上有天樂讚持戒者所獲功德。其臺及龍是羅矆阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘如乳不異。諸持戒者有病飲之無不除愈。破戒若飲如吞熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦飛去。佛滅度已供養舍利。經于一月方始。闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事已。經十三日結集三藏。方往王城至結集時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四天下凡聖僧眾。便白四羯磨罰賓頭盧及阿難。已令阿難上高座。披如來麁布僧伽梨阿難受教先誦遺教。如佛約勅。諸大菩薩大阿羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊者大迦葉從座而起。披麁布僧伽梨捉尼師壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四脚。三十二使在迦葉後。䠒跪而止時。大迦葉禮阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。便問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼教門先於何處。若布薩時當用何籌籌為長短。說戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子若為昇壇。最初戒壇若為集眾。高下闊狹何依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物砌開幾階道遶壇。四面作何形像。無石國中得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何方相邊方。受戒幾僧得受。末法時中無清淨僧。初受戒者若為能具比丘尼戒。先無尼眾比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。便說法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登王最為長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古諸佛布薩之時金剛為籌。比丘用於香水。欲令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絕滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。內外寶者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆塗。為損眾生迦之飾好。應以素函盛之。籌極長如佛一搩手半。短者一搩手。說戒之前當先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺教經。諸比丘各䠒跪聽。如對法佛自前誦已。維那方營說戒眾具。先洗足香水洒地勿作聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿令有聲及以為地(若作聲者惱諸鬼神。籌墮地者損地居眾生亦損比丘。魔王聞籌聲者及聞墮。皆大歡喜惱亂比丘亦害令死也)是故說戒時比丘寂靜不得亂語。當念世間無常早出生死。維那執籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五德十數。已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中白四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國難提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受已白佛為得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯不。答知。佛言不得戒不知者得。佛為難提於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。若後尼至進二部僧更為重受。僧尼足數離見聞疑。得充為用如是次第阿難答竟。池水還出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。大鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王收去水便枯竭。次巷北院又分為二。西名論院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。若諸異學外道繫論。則使神通無學擊之。聲振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。菩薩萌動神智得不退轉。次東一院名修多羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。有一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出時鐘上諸佛皆說十二部經。舍衛城中童男童女悉來聽之。聞成聖果。犯欲之者則不聞誨。每至說前摩尼大將以金剛杵擊之。聲聞百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百千釋迦說修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。及佛將滅珠光唱言。釋迦如來却後三月當般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去。

次北一院名为浴坊。三门如上。浴室之诸具充足。温冷称情便讫。即流方入大院。次北第六院名为流厕。有大高屋三重而立。飞桥双上甚自清净。下施厕坑砌以伏窦。天帝手作上无臭气。大渠从大院北西注。南入厕院伏流入窦。北出会于大河人无见者。一切比丘皆此便利。余闻此说深为获相。故江淮已南诸古寺者皆设都清一所。中已北周屏浇院。臭处蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一都清。楼道登上类同天竺。斯则阁舍未足为高。但为寺居涂泥不穿漏故。设斯宇非同大臭。但置一清斯言必虚妄。咎者彼者则武德诸房多少屏。岂是尊尚援不立周清者乎。自上至此东西粗了。又寺大院四角内各有一院。西北角地神坚牢云是女神。部属八十亿当门立大神像。神问佛曰。自古诸佛皆有鬼神形像。世尊来年灭度何以不教作之。护持伽蓝弟子遗法。佛命净居天作地神坚牢散脂大将。用天金作形如真神。佛灭度后二十六年。龙克木代之金像。将入大海宫后三院像亦尔。东北角院诸龙王像纯以碧玉作。百亿天下龙部位并拟之。是婆稚阿修罗共大梵天王第二作。东南角是大千世界力士院部位。八十亿化乐天王用银作之。西南角是大千世界大梵天王摩王帝释部位。百四十万七宝所成。金刚慧菩萨造寺。大院东大路之左名供僧院。路阔三里中有林树一十八行。花菓相间东西两渠北流清骏。西边渠者从大院伏窦东出北流。此之大路岩净洁车马不行。路之南北左右各置一大石神。地神坚牢之所造也。手执戟足蹈鬼。威严猛毅不可仰瞻。有行者过低目急步。僧净厨院自有三所南北而列。是佛灭后十二年中为病比丘制斯地。诸比丘等从四大院东门而出。门对净厨中院。南巷厨院。南横二大院中开一巷。南北施门南门极大。题曰寺大园门。门西一院自分南北。两院中央开巷。南边东西又分二所。各开一门。西畔一院名诸圣人诸王天众出家处。门东开。大碧玉石纵广一里。出地二尺金为界。道南北而列。东畔一院名凡下出家处。门向东开。当出家时忉利天王将上宫殿下来。布置两院庄严。

次北有一佛堂钟台周廓。是上净人常礼事房中。院东坊有仓碾碓硙。南西北方各开门。日有米谷食调营理频烦。人物榱丙此院尤甚。其北大堂名造食厨。横置一舍广极眺瞩。有三十六灶。东西而列银同所成。中诸食器为是天有人非所议。厨东一院门向南开。是米面库众具藏此院。东北角有一小院。中有房宇典座所居凡日造食。维那厨舍之前。典座居厨之后。院更有职司不相摄属。最巷北大院名僧食所。自开三门中门之北有大食堂。堂前列树方维相对交阴相接。渠流灌注甚可观阅。凡僧食者多止此林。值雨依堂故有两设林。南院北门之右食厨之地置一食堂。凡造讫净人持之来置此堂。不入北院时至。行讫量此堂中僧。但取食曾不见诸食具故有僧制。东厨食房非知事者不得辄至。斯则净秽两别各有其途。净地所置事不获已。故在寺东三里而置。别结大界于上加时。若依教中大小乘经皆所不许。僧厨净厨纵有结者。是佛前制后勅废前。自有常则得安乐。然行于废教甚可畏也。后竹园寺依教立厨三里。里中荒林竦峻。有黑师子杀诸比丘。佛又开教阿难狭制限至三间。巷开无权不许遮碍。用斯诸地可不镜乎。食林之东有一小院。门向南开。是僧净人常行食者小便之。院东北角有小便处。若大便者出大院外别有处所。院北药库是供凡夫病比丘者。库北二院。西是凡僧病人所居。东是病者大小便处。故寺僧院有凡僧病皆诣此中。食院西方又分二院。各不相通。南边一院南东北门名脱着衣院。堂屋充满。北有一院名浴室坊中有两堂。东是衣堂西为浴室。浴具丰足。南开一门与前相对。佛在世时乃至后立。老病比丘不堪乞食方入此厨佛为法王常入城乞食返住常所示受饭食。诸余侍从何得安坐。故诸老病每日食时。从大寺院东门雁行。而出北至厨院。北巷西门北入解脱衣院。脱大上衣置此院中。又着故衣从东门出入林。食讫在浴室院。脱故衣入浴室。洗讫入衣院中。着入寺礼从南门出。西巷南入大寺。明日来时脱着还尔。又东院僧之净人男女大小皆止其中。亦有田业事不可述。裕师圣迹记总集诸传。以法显为本。余以近闻亦未见诸录。如经往述。叵相符会至于戒坛。凡圣僧房异设。院宇虽广莫显别之所由。层架单重熟明立之缘遘。今所图传备瞩源流。寻诸圣意略可知矣。有人不信。谓是幽冥幻梦之传。何足希仰。余为幻梦影响凡圣同之。俱是性空知何准的。但凡素识有若雾游昏迷方所。妙假津导导之有渐。或天或人词理可从。无越前轨如可承寄。随凡则行忽与理乖圣亦须掷。岂有雷同都无情诲。故佛大圣人也。堂堂相状天下独尊。有邪见者敬而不敬。佛亦随性任其诽之。如有所说与法不违。佛亦听之随而受学。故文云。所谓法者佛说天说化人所说。据斯论说幽显咸陈。余以亦以此事门之所闻。则同天人说。恐凡莫信不受斯述。彼日为信者施自然获福。彼不信者目覩佛经尚不能用。闻此不信何足涉之。置之言外不胥述彼。余闻斯告情事壑然。故备出之。非无遗嘱拟重祈请。庶觌圣迹有若面焉。

中天竺舍卫国祇洹寺图经下卷

華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終)

祇洹图经跋

中天竺舍卫国祇洹寺图经

中天竺舍卫国祇洹寺图经下卷

華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終)

祇洹图经跋

中天竺舍卫国祇洹寺图经

中天竺舍卫国祇洹寺图经下卷

華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終)

祇洹图经跋