真言要决卷第一．第三

因为这个道理的缘由。在《法华经》中说：我为了帮助众生，设立了种种方便方法，宣说菩萨修行的各种道路，并且把涅槃的境界展示给他们看。我虽然说了涅槃，但这个涅槃也不是真正彻底的消灭。实际上，一切事物从根源上来说，本来就一直是寂静、不生不灭的。如果一个人能够真正领会和体悟到这个根本的大道理，那么他就能在生死中自由来去。虽然他在世间会应对各种人和事，但他的内心始终保持寂静、不生不灭的境界。既然已经做到在行动中内心也能保持寂静，那又何必再去追求一个所谓的涅槃呢？所以《思益经》中说：如果有人想要在事物的消灭状态中去追求涅槃，那么要知道，这类人都是属于自以为是、傲慢自大的人。世尊，真正走在正确修行道路上的人，对于一切事物，既不认为它们是产生的，也不认为它们是消灭的，没有什么获得，也没有什么成果。《佛藏经》中说：如果有人认为自己得到了涅槃，那么这个人就不是真正跟随如来出家修行，而是跟着六师外道修行。舍利弗，要知道，这样的人是盗法贼，混进了我的佛法中，要知道这样的人是在玷污和侮辱我的佛法，要知道这样的人是个大贼。

讨厌轮回生死、贪爱涅槃解脱，这跟讨厌贫穷卑贱、贪爱富贵荣耀是一样的心态。 厌恶贫穷卑贱而追求富贵荣耀，这不是道德的根源；讨厌生死轮回而执着涅槃解脱，也不是宇宙真相的本意。

所以真正心怀道德的人，才能安享富贵；真正体悟真理的人，才能得到涅槃解脱。 但身处富贵的人，不能因此嫌弃贫穷卑贱的人；达到涅槃解脱的人，也不会讨厌生死轮回。

如果把生死和涅槃当成对错来争辩，那叫“增上慢”，是一种傲慢偏见； 如果把贫穷和富贵当成得失来计算，那叫“颠倒人”，是一种错误认知。

所以有修养的人，能在贫贱中安心；真正的菩萨，能坦然走入生死轮回。 如果富贵就等于道德，那齐景公那样有钱就不该被孔子批评； 如果寂灭就是真理，那舍利弗那样冷寂就不该被维摩诘责备。

因此要知道：单爱富贵而做到大官的人，比不上刚开始修行但具道德的人； 单爱涅槃而修成四果罗汉的人，比不上最初发愿度众生的菩萨。

这道理内外分明、事事明白，一辈子都不醒悟，那真是太愚昧了。

修行的人，总想着要经过三大阿僧祇劫那么长的时间才能成佛——这种想法真是大错特错，糊涂得很。为什么呢？修行的人，是要断掉生死轮回的业力，脱离六道轮回的痛苦，走上一佛乘的道路，进入不二的法门。要除掉无明的心，打开智慧的双眼，让法身独自解脱，自在神通变化，去教导和度化众生，在生死中来去自如。有时候化现成亲眷、仆人，有时候变成饿鬼、畜生去帮助众生——如果这样还是觉得自己“没有固定的身形可得”，那就不对了；有时候甚至进入地狱去救度受苦的众生，心里却一点都不执着（觉得自己做了好事）。这种大慈大悲的心，尽未来际无穷无尽，永远不会厌倦。能做到这样，就是法身常住——不死不生。虽然应化在六道中，却根本没有来也没有去。难道还会心心念念去追求三十二相、八十种好这些外在的相貌吗？如果不是这样，那还是无明。既然是无明，就只能在六道里轮回。要想熬过三大阿僧祇劫，受尽地狱的苦，这根本不是真心修行能得到的，反而和正道相违背。一边修行一边还在心里“证明”自己、求这求那，这其实是很严重的傲慢心。所以《涅槃经》上说：“菩萨名叫‘无所得’；有所得的人，就还在二十五有的轮回里。菩萨永远断除了二十五有，得到大涅槃，才叫‘无所得’。”又说：“你问的也是无所得，我说的也是无所得。如果说有得到什么东西，那就是魔王的眷属，不是我的弟子。” 《佛藏经》上说：“如来对一切法都无所得，只是把烦恼灭尽了，名字叫涅槃。也没有见到有一个‘得到涅槃的人’。”又说：“有所得的人，在我的佛法里就是邪见，这叫大贼，是一切世间天人中的贼，是一切世间的冤家，也是诸佛眼里的大贼。” 那些圣人（佛、菩萨）应化在世间，是为了引导众生，指出一条回归的路，并不是说要给大家一个“究竟肯定的话”。只是凡夫愚痴没有智慧，就以为另外有一个“佛”可以追求。拼命追求，就产生了邪见。所以《楞伽经》上说：佛告诉大慧菩萨，为了引导那些还在修行的菩萨，不要满足于小乘的涅槃，所以才说一些诱导的话。说这个世界和别的世界里修菩萨行的人，如果喜欢声闻乘的涅槃，就让他们回小向大——这其实是“化佛”给小乘人授记，不是“法身佛”做的事。就拿释迦牟尼佛出世这件事来说，一生补处的菩萨多得像恒河沙一样，按理说每一尊都应该成佛。如果真的一个个都成佛，那岂不是天天都有佛出世？就算真的都成佛了，成佛以后又该做什么呢？那些想要出离世间的修行人，却一心只求成佛——这跟世间那些蠢人一样，刚做了个小官、得了个小位子，就妄想当皇帝。背叛国家、图谋君位的是逆贼；违背正道去求佛的人，哪能算是顺道的人？许由那样的隐士，尚且对帝王之位没什么兴趣，何况是出世的智慧之人，怎么会去贪求“如来、应供、正遍知……”那十个名号呢？像维摩诘、文殊师利、央掘魔罗等，都是过去在他方世界已经出世间、已经应化教导众生的佛，他们现在还是化作菩萨的样子，来帮助释迦牟尼佛弘扬佛法、度化众生。这些人哪是从什么时候开始发心修行、想着多少劫之后成佛呢？他们根本就没有去想这种事。只是有的人信了那些诱导性的假名，就指望三大阿僧祇劫之后成佛。所以《大智度论》上说：只是为了世俗的缘故，才说有须陀洹果乃至佛果。为什么呢？因为一切法其实没有“我”的相。现在区分出须陀洹果乃至佛果，这只是世俗的方便说。老君当过柱下史，孔子做过中都宰——这些都是为了帮助国家推行正道，所以身居低位。圣人的开化，有很多不同的方式：有的舍弃帝王之位出家修行，有的怀着圣人的道理却走入世俗。这都是为了提升或降伏不同层次的人，该显则显、该隐则隐。让高位的人不至于仗势自傲，让低位的人也不至于埋怨自卑、忧愁受苦。所以释迦牟尼佛自己拿着钵去乞食，孔子也愿意给人当赶车的人。我们这些普普通通的凡夫，凭什么就自己觉得很了不起、很尊贵呢？圣人应化，就是这样。难道有成佛的固定相貌吗？老子、孔子，也都是出世的圣人，没听说他们修行时“愿意成佛”。只是人们听说佛有放光等功德，都去崇拜它，不去看清“了义”的根源，反而执着假名——还没有真正用功，就盼着挂上这个名号，不知不觉就和真理相违背了。“佛”这个词，是因为觉悟、大慈、法身而得名，不是因为有三十二相才叫佛。现在有人抱着无明、贪嗔痴的心，想要成佛、长成佛的样子——这跟真正的道理有什么关系呢？所以《金刚般若经》上说：“如果以三十二相来看如来，那么转轮圣王就是如来了。” 《维摩诘经》上说：“佛身就是法身。”法身是没有相的，哪里有什么佛的身体色相在里面？所以《大智度论》上说：有两种因缘：一是福德因缘，二是智慧因缘。为了引导福德因缘的众生，所以显示三十二相身；为了用智慧因缘引导众生，所以显示法身。众生也有两种：一种知道一切法都是假名，一种执着于名字。为执着名字的众生，就说“无相”；为知道假名的众生，就说三十二相。中道正说就是这样，佛的道理难道还悟不出来吗？所以《涅槃经》上说：“佛，就是觉悟的意思。自己已经觉悟，还能去觉悟天上人间的人。如果真有这个觉悟，佛的道理就自然明白了；如果没有这个觉悟，怎么能求得到佛呢？” 所以《法华经》上，佛告诉舍利弗：“你们应当相信佛说的话，佛的话真实不虚。舍利弗，诸佛是随顺众生的需要而说法，里面的意思很难理解。为什么呢？我用无数方便、各种因缘、比喻、言语来演说法，这个法不是靠思量分别就能理解，只有诸佛才能知道。为什么呢？诸佛世尊只因为一件大事的因缘才出现在世间。” 佛又对舍利弗说：“诸佛世尊是要让众生打开佛的知见、让众生清净，才出现在世间。要让众生示现佛的知见，才出现在世间。要让众生觉悟佛的知见，才出现在世间。要让众生进入佛的知见道，才出现在世间。” 佛告诉舍利弗：“诸佛如来只教化菩萨，所有作为都是为了这一件事——就是要用佛的知见来开示唤醒众生。舍利弗，如来只用一佛乘为众生说法，没有其他的乘，也没有二乘、三乘。舍利弗，十方世界诸佛的法也都是这样。” 佛这一乘的“知见”，说的就是“无相、无作、无为、无得”。法身清净、无生，究竟就是“一切种智”。所以《金刚般若经》上说：“如果有法，如来得到了无上正等正觉，那燃灯佛就不会给我授记说‘你在未来世应当成佛，名号叫释迦牟尼’。正因为在那个法上没有得到什么无上正等正觉，所以燃灯佛才给我授记：‘你在未来世应当成佛，名号叫释迦牟尼。’为什么呢？如来者，就是‘诸法如义’——一切法本来如此。”那个“如”的体性，毕竟寂灭、无生。谁能求得它呢？所以经上说：“如来者，无所从来，亦无所去，所以叫如来。”又说：“离开一切相，就叫做诸佛。”佛既然“离相”，心里还希求什么呢？如果有希求，这难道不是邪见吗？

如果只是在嘴上念般若波罗蜜，却不从心里去掉邪恶和虚妄的想法，那就跟鹦鹉学人说话没什么两样。因为能坚持念这个咒语，所以才能达到最高的觉悟。如果始终不肯念这个咒语，那肯定不可能除掉邪恶、修成正道。

**原文：关于出家人穿破旧衣服、吃肉、批评错误等现象的佛教教导** **我们来讲讲这些规定和道理** **第一部分：关于穿破旧衣服** 如来让出家人穿那种染成坏色、用破布拼成的衣服，原因是：第一，是为了打破人们对华丽衣服的执着和自大心理。第二，是为了在山林旷野中修行时，让坏人不会来打劫你。第三，是为了衣服够穿就行，不贪图更多。第四，是为了给大家做个榜样，展示什么叫少欲知足，好去教导别人。可现在有些人，却用高级丝绸，剪成花草图案，拼拼凑凑做成所谓“山衣”，穿得又整齐又好看，用来诱惑女人。衣服穿得是假的心，心怎么会是真的呢？干出这种骗人勾当的人，怎么能和我们这些干净的人同一条河喝水？内心里贪心狡猾像猪狗，外面却披着豹子皮装高雅。这不光是骗别人，更是严重侮辱了佛、法、僧三宝。而且这种衣服一件就值几十万钱，如果不是走歪门邪道非分谋取，怎么可能搞到手？心里干着这种事，叫什么出家人？上天堂的事根本没有他的份，下地狱又有谁能替他下去？真正的粪扫衣，如果心里贪着它，行为违背了佛法，佛都不允许他穿。何况那些把坏心思藏起来，假装穿山衣骗人的人？《佛说佛藏经》里说：穿粪扫衣的比丘，在垃圾堆里捡破烂衣服时，心里要这样想——我穿它是为了挡寒，并且要努力修行、精进用功。如果比丘对这种衣服起了贪念，应该马上脱下来扔掉。我佛不允许他穿，更何况其他好衣服？为什么呢？舍利弗，因为这个比丘已经对衣服产生了不合出家规矩的心态。这样的比丘连这种破衣服都不该再穿，更别提其他东西了。舍利弗，这时候，这个比丘宁可拿滚烫的铁片裹住身体，也不应该再穿这件粪扫衣。为什么呢？因为他心里已经深深地爱上这件衣服了。**第二部分：关于吃饭的器皿** 法衣的道理是这样，吃饭的碗也是一样的道理。所以《大智度论》里说：佛允许比丘用两种钵：一种是陶器，一种是铁器。**第三部分：关于吃肉** 如来制定戒律，不许出家人吃肉，原因是：第一，是为了断掉大慈悲心的苗头。第二，是因为吃肉会让身心污浊散漫。第三，是为了不让所有众生产生善心。第四，是为了让一切有生命的众生感到畏惧。第五，是因为吃肉会增长恶业。可现在，竟然有人在私底下偷偷吃肉，还说这是“为了照顾别人、保护别人”，一点儿也不怕老天爷的天眼看到会惩罚，反而害怕糊涂人那些不了解情况的责备。既然如此，那“公开承认错误”这个道理还有什么用？把罪过藏起来，什么时候才能忏悔干净？再说，假如有那么一两个不吃肉的出家人，他们又专门挑最好的酥油、蜂蜜、细面粉、大米白面来养活自己。傲慢得不得了，吃得肥肥胖胖，生活放纵、贪心淫乱。一听到有人请做法会，就先去算计人家的饭菜好不好。心里从不反省自己够不够资格吃。他们不算计施主给了多少钱，肯定会亏本。死人办丧事时，有钱的人家就争着把自己的名字写上去求保佑，穷人家就互相推让着请僧人。最后把剩下的饭菜包起来，说送给生病的僧人。还反复要求得到额外的斋饭，说是给同学分享。对戒律、修行一概不关心。吃饭、收钱这些事却从早到晚惦记着，连觉都睡不着。就算脸皮厚到不要脸，难道就不害怕下了地狱受苦吗？孔子还说：“君子用功在道义上，不花心思在吃饭上；忧心道义，不担心贫穷。”何况是学佛的人呢？所以《楞伽经》里说：凡是吃东西时，要把它想象成是在吃自己孩子的肉，或者把它想成是敷眼的药。不应该吃肉。如果说可以吃肉，那是绝对没道理的。《佛说佛藏经》里说：宁可吃滚烫的石头，喝熔化的铜汁，也不能在没有戒律的情况下，白白吃别人施舍的食物。《大般涅槃经》里说：善男子，从今天开始，我不准听法弟子吃任何一种肉。在接受施主布施食物时，应该想到这些食物就像自己孩子的肉一样。**第四部分：关于批评和纠正错误** 好心的劝告，才是真正的大慈悲。阿谀奉承的话，其实是出于嫉妒。看见别人的错误而说出来，有两种情况：一种是为了帮助他进步，所以好心告诉他；一种是因为嫉妒，所以故意说出来。不能死板地认为，看到错误就指责一定对，或者一定不对。不管出家人还是普通人，都是这个道理。所以孔子说：国君有敢提意见的大臣，父亲有敢提意见的儿子，士人有敢提意见的朋友。这才是真心实意的好话、好道理。如果是出自一片好心去批评指责别人的人，他才是对的；如果是出于嫉妒去赞美别人的人，他就是错的。不论是批评还是赞美，必须要有真凭实据，不能捕风捉影乱说。所以《大智度论》里说：应该批评的时候却去赞美，应该赞美的时候却去批评，这种人表面上装好心，实际上嘴里面全是过错，最后绝对得不到好处。如果是为修行、为帮助别人好而批评指出错误的做法，那是真正效仿佛陀、用了真心去做。如果因为害怕别人嫉妒自己、或者自己嫉妒别人，看到错误却不吭声，这是违背了佛陀最根本的心意。所以《大般涅槃经》里说：有持戒的比丘，言行举止都很庄严，能够保护正法。一看到有破坏佛法的人，他就立刻赶走他们、当面批评、纠正他们。要知道，这种人得到的福报大得没办法计算。如果比丘看到破坏佛法的人，却不管、不赶、不批评，那就该知道，这个人其实是佛法的仇敌。能够去赶走、批评、纠正这些坏人的，那是我的弟子，是真正的“声闻”。声闻弟子尚且如此，更何况是菩萨呢？《胜鬘狮子吼一乘大方便方广经》里说：应该折服教训的人就去折服教训他们，应该接纳教导的人就去接纳教导他们。为什么呢？因为这样折服和接纳，才能让佛法长久流传于世，让天界人界众生充满，恶道众生减少。