表无表章
章。依三业道者。
即贪．嗔．痴。以业道唯三。故意无表亦但三支。
章。除染无记者。
不善有覆俱名为染。言增上者。善中上者。
章。独意种二者。
善及不善名之为二。
章。十善种有十戒但七支者。
此师会前。据其种有十故为十善。谈其戒体但有七支。
章。
问。今三说中何者为胜。答。虽言任用据实论许意发无表胜。何以故。意胜身语。菩萨防意。意有无表故知为胜。若尔。对法何故不别说意有无表。答。彼论通对三乘说故。
章。色用差别者。
总标。谓有表无表者。指法律仪至所摄作用者。此即列彼表无表也。说布施等为此业故等者。此即正显处中得有无表。所以布施即是处中所收。说布施等名表无表。故知处中有表无表也。大意如此。
章。非律仪至亦持业释者。
问。其不律仪亦是非律仪。岂律仪即是非不律仪。答。彼言不律仪所以非律仪。即非不律仪得持业释。
章。前解为正者。
前师意说。佛余善摄善法戒收。因中无漏。道共戒也。无漏法可处中收。前为正。
章。其别解脱及处中一分者。
处中通善及不善故。二者一分。
章。十七地中有漏定者。
八根本地及八近并中间禅。
章。此说道俱无漏戒外静虑律仪故者。
此即释彼定律仪戒。唯言有漏之所以也。道俱无漏戒外静虑戒外。故定律仪俱说有漏。谈实定律仪亦有无漏。
章。对法云至略不立故者。
此会违非令也。若萨婆多无色全无定律仪也。所以然者。无色不防欲界之色。以隔界故。若大乘中。远分对治亦能防之。
章。无漏律仪等者。
问。若萨婆多不许无漏定律仪。今者许之。与道律仪而有何别。答。道体是慧。定即一现思与道相应。能防于恶。名道共戒。与定相应防于怨等。名定共戒。即是一思随相应义分二戒也。以彼定道二体别故。问。云何一思分为二也。答。虽一思种尚分七支。一现行思何妨分二。此亦不然。思种分七。戒唯是一。何故一思分为二戒。答。种有一戒得分七支。现有二能分二何失。问。何故瑜伽五十三文不言定戒而是无漏。答。岂以不说即不许耶。彼亦不说别解脱戒而是无漏。岂即不许通无漏耶。谁言解脱而是无漏。若尔。三聚净戒。佛不舍成佛身。别解脱岂是有漏。若尔。彼文如何会释。答五十三文通三乘。说萨婆多不许定戒及解脱而是无漏。故亦无妨。
章。若表无表二业三业者。
身语名二。通意名三。何谓二三而别说有也。为约小乘及大乘故。谈身语意皆有无表。即但举二三。意通取七业道。
章。不律仪色至建立色性等者。
以不善戒不防善身语故。故俱依现。发身语色。立为戒性。
章。分义类义者。
分者一一别说。类者约多同类而合说之。
章。谓止持等者。
如经生等。止不作名为持。若不止作即名为犯。如安居等。若依法作名之为持。若不作者即名为犯。
章。羯耻那等家者。
有曰唱令家不知何者名为眼会。
章。若有妄语至不重修故者。
由妄语故。覆藏己罪。不肯忏悔重修戒也。
章。三非时僧食者。
僧字賸也。
章。若为沽酒所醉者。
由为沽酒便有饮故。故离沽酒。
章。出家五众合一所明者。
七众戒中出家相似。五合明之。近事近住二别说也。即上四支明五众戒。
章。此中意说至有此增减者。
七众之中总数七支。中间有具不具之者。释此所以支分同分别之定道二。戒定七支故。十善十种。数即决定。处中不定有其数品。不可分别不律仪者。既有二师。支既不定。故亦不说。思之。
章。何意至七支律仪者。
此即问也。苾刍等至非有别类等者。是答词。问意可知。答意者由意简。遮身三语四。一种色性。故唯七支。妄语一种。障其忏悔。以过重故。故不是遮。绮语等三。为护妄语而受之也。除四余戒。悉为护四而方受之。问。若论正遮。唯四色性。为防彼四。余戒皆是。何故但身口七支。答。三除妄语。不是其胜。故举其胜余劣类之。更不别说。故但七支。且为此释。彼应详之。
章。然通防彼至皆三世者。
如次加行及根本等。次第配之以为三世。
章。此不尔至实唯现在者。
此大乘也。别解脱戒不同有宗。唯现在其定道戒实防现在。据其义说可言防三。有宗定道实防三世。问。有何所以。答。如义证第二。
章。不律仪亦有七支者。
文有二释。章断任取愚情观之。初释应胜。现见世间不律仪者。虽但行杀而不起于盗等六故。若言无心。防余六故。故为杀等即为七者。如处中者而行杀等亦无心。故防余六。岂可即许具有七支。以此故知初说为善。
章。非初摄受者。
近事近住名初摄受。可多少受出家。既非初摄受。故必尽形。所以不得多少受等。
章。其十善至摄初众者。
近事等名为初众者。近事亦不称者。此意难云。能摄十善既许多少。所摄近事近住二种。何故不许同于十善多少受耶。
章。即具等支者。
其等字错。应为十字。
章。菩萨律仪具十支故者。
言说菩萨而有十支。除疑错应。勘之。
章。性罪护谓等者。
谓字错。合是治字。据其色支俱言其七。通其非色即有十支。
章。前依后说之得有顿渐者。
谈表无表得有渐顿。如下自悉。近住后受出家四支名重。在近事中早已得故。今时更得名之为重。三支名业。曾未得故。久但受十戒六法。名之为单。后受具戒名为重也。从师等受至后时不定者。后近事等。表与无表不同所以约必善。以后时不定所以不得表无表。受字应賸。又自受等者。谓近事等。表与无表同时而发。前师一向不许同时。后师说有同不同不定也。故与前别。以自受时礼拜发言。发身语七。亦俱能发于无表也。更思。
章。未成杀生所生者。
未得杀生所越业道。
章。及余不善业道者。
即余偷盗及断狱等不善业道。虽生彼家。未作之时亦得不得。同杀生也。
章。后若现行等者。
初生彼宗发新心等。即得不律仪。作杀生业事方成表业。由先得无表。故言后也。
章。处中表业至或作方得者。
如遣使杀。处分得即。若自作。作时即得。杀余可知。
章。余戒名得准此应知者。
余别解脱戒。准定等戒俱用倍增。名之为得。
章。相即可尔等者。
据其不相。可知后说正理即非。如文可悉。
章。或通无漏心受者。
即无漏心得受别解脱。命终时亦舍也。
章。持律为第五者。
有二解。一云五人悉皆持律。今言第五谈羯磨人。二云五人悉皆清净。言持律者是智法人。知法人者羯磨人也。余四人者清净即得。今观从应正。捡俱舍。
章。六十贤部者。
部者部类。六十贤人者为贤部。
章。故唯三种佛无时得者。
物护得四。佛无亦得。若别言之。其大戒等唯得法。彼七八九三沙弥尼等。三归亦得。
章。后当为名等者。
此师意云。言不善根为不律者。从当为名。
章。由公因中者。
即遮难缘而有六种。问。唯除阙减至僧众等。六因之中几因所摄。答。捡文方悉。
章。故法师等者。
此文错也。应勘之。诸小乘部中有说和尚虽不在坛。但遥推法而亦得成。
章。若等护持福无差别者。
自从他受。若是自受一种护持。福亦一种。生惭愧增佗受胜。兼自他故而不犯也。
章。从他何人不清净耶者。
此但问词而无答语。准大论文。清净人方得戒。应捡文。
章。菩萨地说受菩萨戒心等者。
若从他受及以自受一种名等。
章。虽有续皆不定故者。
从师乞戒。礼拜之时名为表业。以后之者而即非也。不由以后相续之相而能发戒。身语无表起身后表。必须善心。以后有无三性不定。故不取。
章。非发无表之业也者。
虽有表业而更不发无表。以圆满故。
章。虽圣不作者。
得圣之者名为无形。
章。虫食之时即入见道者。
圣教之中有此事也。若无之者说之谁信。既言入见得戒不失。若无其戒如何入见。
章。比丘转为尼得彼戒者。
由受戒时诸恶法断。所以具得僧尼二戒。俱为佛制持有差别。故转根时随得彼戒。然僧有犯尼戒之时亦不为犯。据不制说。尼准之知。应思。
章。俱舍至不可依据者。
俱舍意说无界等。根不入见道信等五根及眼身等五。命根意根男女随一。未知根者。世于见道。所以无根不得入见。道不可依者。是许无根入见师语。
章。不无戒除三漏者。
若其无形而失戒者。应同二形除三无漏。论既不除三漏者。明知有戒。
章。断善根同其戒先后舍者。
受别解脱戒而有二心。方便生得。方便心受。断善方便其戒无舍。生得心受。正断善时其戒方舍。所以然者。断善根但断生得。善根无力能断方便善故。为此其戒舍有前后。问。生得善心如何得戒。感于果耶。答。求三乘果名为方便。求三界等皆生得收。所以生得亦能受戒。人言问别解脱者。此文错也。
章。命终已至名舍者。
此明第五弃同分舍。
章。然正法灭者重新更不得者。
有云。佛正法灭。其戒亦舍。今章意说。但不新受。旧戒不舍。
章。亦起不同分心者。
舍于佛法入外道中。
章。亦隐形影者。
由近住中有日出舍隐形。断善近事之中显断善舍。
章。故应有四者。
加其断善。
章。此同于上者。
同前别解脱犯重失戒。
章。要决择分者。
此文似错。无由来也。勘。
章。出家亦犯重舍。
以下广明舍不善也。
章。息谤俗为论者。
谈实舍戒无俗。生谤故言不失。
章。又弃戒可说上说上等者。
上品犯重失菩萨戒。非上品犯即不失。故此亦属第二解。
章。心必宽漫者。
漫者遍也。
章。及别皆不失者。
别余趣生。名之为别。即云大同分不失戒。
章。若不受菩萨戒至以随作生者。
此意说云。菩萨但受出家之戒。命终亦舍。何以故。若菩萨戒通于五趣。命终不舍。出家之戒不遍诸趣。随作令受而合受之。所以命终形没等舍。且为此趣。应勘余本。
章。若生分者舍至亦得随转者。
此文意说。菩萨生分中尽转趣余生。其出家戒而亦不舍。随彼而转。菩萨期心得多生故。
章。准此文故者。
准决择文。得许经生而戒不舍。而勘别不得者。余文之中不许菩萨出家之戒经生不失。而无答也。今思答者。经生舍者据别受说。言不舍者约其同受。上下有此答意。
章。还得顺意四乘故者。
身三语一。章不说述。戒而便舍者。不说彼人体持戒已前不律仪而亦弃舍。故知还得名不律仪。
章。义准至道理亦尔者。
舍不律仪。通系非系。准据律仪。亦可得有暂时多时。十善等戒随多少时皆得受故。今观文势明不律仪。何须说彼律仪。律仪无许短长受故。今助释者。受不律仪亦可得故。许短长而受成不律仪。而同于舍。思之。
章。况彼唯恶与恶行事却便舍恶者。
不律仪者是最恶。诸有彼形没二形生。恶行恶念更增。如何言却舍恶法。
章。得烦恼所引无表者。
信所引无表。信萎时舍。烦恼所引无表。烦恼尽时舍。
章。若菩萨至亦不舍者。
菩萨善中所摄处中律仪。命终不舍。菩萨意广彼故。诸菩萨像造作经所行施等皆处中也。
章。其退菩提心第一摄者。
菩萨戒二缘舍中退菩萨心。即六缘中初之所摄。
章。由此但五者。
菩萨舍处中戒但有五缘。无表表。断断坏。坏舍舍者。即是命终具六缘者。据其余人。
章。如鼻舌应亦尔者。
说佛鼻舌。佛既恒居第四静虑。明知二识上地亦有。不尔。佛岂无八识耶。以此故知。舌等既然。无漏身语八地有。亦有云。八地以去生第四禅。虽无有漏鼻舌二识。然许此菩萨起欲界鼻舌二识。依上界根。然借六识理亦无违。望其章意即不如是。章中自言无漏识故。借下识者是有漏故。
章。善者如前者。
同次前表业。欲及四禅五地所摄。有云。有漏身语表。得许已上三定而起。说十八梵。佛边受戒不可起。初禅散心发表。有漏善系。地强故上不起下。有漏定亦然。又彼定中不发身语。若起下无记。如何受戒。故知但是自地散善发表业。故而受戒也。彼有思故。故知有漏身语表通上三定。故命终等得起下。染唯借识。但异地意言相行因缘。言定不起下善心等者。唯第六识。第五识得起不识行。依上根上识不得依下根也。更有超禅等。可容上起不定心地舍证。
章。此别解至定是无漏者。
此意说云。若是色界回心菩萨别脱戒。为菩萨时依于色界而是有漏。至佛位时舍前有漏。决定得其无漏别脱。有云。此约菩萨无漏心受以上三定。有漏不能发身语表。故言定无漏。此义不然。既许四禅凡夫得受菩萨律仪。岂可不发身语表业得戒无表。以此故知。回心之者不得言定无漏心受。
章。十八梵者。
有云十八天中梵王。非余少梵王。且作此释。未为决定。
章。别受别脱除诸一切圣者者。
若是圣者即能别受出家别脱。凡夫即不然。既简凡夫唯不得受出家戒。明知亦得受菩萨戒。如何说言三定唯依无漏心受。
章。上界至由此不得者。
释色界凡夫不得别受出家律仪。又释者色界回心必不生下。故须于上受出家。凡虽回心求大菩提。还下生。故不定受。谈实容受于理何伤。思之。
章。既许欲天至得别脱者。
住梵行者有圣教文得别脱戒。虽未见文。举梵行例。
章。但非彼性者。
虽受五八俱名妙行。相似解脱非真解脱。以彼非是受戒器故。言有别脱。但据相似。
章。非菩萨戒者。
此意既云非畜生五八。但是相似。非实别脱。若菩萨戒彼受得。非如五八是相似也。
章。地狱无由至可摄于彼者。
地狱唯得菩萨戒摄。然杂受处。今解或可纯受处得。亦何妨哉。佛等力故。云纯受者。据余时说。
章。瑜伽俱遮意至不遮畜生等。
此论意云。畜生等趣既非所遮。何故不得受近事戒。俱字疑错。
章。根依发起犯戒烦恼者。
根者三不善根。此根为依而能发起犯戒烦恼种子。初未至定能对治之。有云。根字错。合为总字。总依犯戒烦恼种子。立所对治。
章。法尔静虑皆能伏者。
但是静虑此能伏者。但是静虑。即能伏于犯戒。非也。
章。唯是色界有此为未可者。
若色界有定律仪。理为不可。若其有宗定戒。色界有色。故唯在色。
章。有唯修道等者。
前言六地是常途义。章家欲明下三无色而亦得有。所以更言有义而为征起。今观文势。复无有义二字。理亦应好。言不次故。
章。非想地者至明断义者。
明字应合是得字。说彼非想但是远分得断义也。非是断。对治名为断也。得断义字。向属于非想。若明断义。向属下者。理即相违。色界等身非得断义违分。所以然者。要断下惑方生于上。身既生。欲界惑已断。如何上二界身得断义耶。故知身但得远。谓此所以不得属下。
章。三界身一切容起者。
此文总也。上二界身但起远分。依欲界身可通起也。思之可知。
章。意表等及无漏者。
即是前明处中之中。许处中戒而有无漏师义。章。起者下。明诸趣起诸律仪故。言故者。即据举也。
章。三界别说者。
说字错也。合是脱字。三界别脱者。是菩萨戒。何以故。摄善法戒即三界漏与无漏一切善法皆是菩萨摄善别脱。善言说者有何所以。次言定道及无漏者。通三乘说。三界别脱。说唯菩萨戒。更思。
章。皆是能至四大所造者。
即以无漏等律仪色。此是造彼。欲界怨身语。能造四大之所造。
章。所以亦界已名造者。
此义错賸无用故。
章。小乘必有至知相无故为杀者。
小乘说鬼神见彼仙人身语。现其瞋色。有勤说故而方行杀。所以上有表发无表。
章。大乘意表至发杀生无者。
无者无身语表。
章。若不尔至云何成者。
若仙人意业亦有。依身语表故。便违二十论。可知。
章。今解至非彼论意者。
不用身业者。说仙人不以身杀国人也。能杀具者。即是仙人现其瞋时。身色改变感动。语发怨声。此等皆是杀家之具。此杀具不所发色。故意无表亦得色名。彼论本意不说意业。依表而发言。由先至鬼成者。会彼论意。彼论意云。但由意行成杀鬼。非亲行杀。故说意业不有身语等表。据本成罪鬼。然鬼神等未杀之时。仙人业道亦复未得。要杀方得。
章。扇据半择迦者。
初重后轻。
章。外道贼住者。
外道诈为比丘。名外道贼住。若受戒时缘不具等。虽受而不得戒。处比丘中同布萨等。名贼住。准可知。
章。若别异住者。
犯四根本。无藏心而即发露。名破戒。而不得根本之罪。由无露故汗别住。终身忏悔。故与不共而别明也。有曰是异喜住盗心受戒也。此亦不可。
章。不共住者。
犯根本罪若不即发露之者。
章。若王所恶者。
王酬家。
章。若有至不宜业者。
不宜业者。违王教法。
章。若他劫引者被他所得者。
设成盗巳后转与余人。余人得者名他所得。有云。劫引者是劫成引明。他得者成盗将。虽作一解。然欲多别。不及前解。
章。若从五戒一者。
第一即受名五戒。
章。但遮其遮戒者。
賸初遮字。受十戒时但品得其遮戒。余四共从。
章。若损至即顿等者。
三支四支不别相望。初戒之时即得名为顿也。望名斩者。据相望也。
章。又尼五戒等者。
五字错。合是具字。此难意云。受具戒时四支先得。舍具戒时但为舍三。为四亦舍。
章。总舍七支等者。
问。虽言别受。但增其明。更不别明。何故。舍时即舍七也。答。言舍三。七支全舍。四支据舍。增明而说。非舍彼体也。十戒时得故舍十。舍若尔。舍六法时何故即言舍四体。答。六法受持更无别法。但持前四如七受业。故六法舍舍四体具戒。依于大僧所受而别作法。与彼十戒作法不同。为此但舍四体之用。法师助一释云。受大戒时可得四体不同。六法作法别故。六法十戒但依尼受。不可发具戒。要依大僧之受。从师乞戒更复作之。何故不别得四体耶。故知别得理亦无失。若其别得舍具戒时。舍体也。
章。解云至种子能感者。
问。如何道理种子能感异熟耶。答。资有漏业名之为感也。问。现行上尚不能招。种何能感。答。谈实现行亦能感彼。然业未熟。果不即生。故熏成种。后时招果。若尔。现行既能招。何须种子感。答。现行虽生。刹那灭故。熏种子后生于果。若但现行。现行灭已后果起。阙俱有之因。久已灭故。为此言种感也。定道种子。定道类故。假名定道。非如余人将此种子实为定道戒体也。
章。若不生者。
身语不生也。
章。若如前说即是身业为重者。
此意说云。仙人意嫌是意业重。能杀国人。若准初解许有表业既。由有表。国人方死。即是表业。何云意重。
章。解即亦色也者。
从彼鬼神所发雨石。仙人无表而得色名。依他所发假名自色。
章。持七受之业者。
舍论文。
章。然十业体是思者。
问。业道无表二有何别。答。业体实思。无表色者是唯是假立。防恶色故。假名无表色。又无表者种上功能。业思实体。又未受戒但不杀生。唯得一种自性业道。若受戒已更别得彼无表之戒。又处中善。虽不由受亦有无表。据其体用亦与业道而不即一。问。戒体但是种上功能。为假实耶。答。是假。若尔。假法如无。如何经言戒能感果。而复言持名非色心。答。实种能感。以种体从用。名戒感也。而言持者。亦据体说。言非色心。说彼功能。问。思体是业。体能感者但是其业。何实戒耶。答。但是一种。约其义用立名字异。问。戒既种上差别功能。第八缘不。答。不缘。若尔。种上广大功能如何即缘。答。广大是实。戒是假故。故缘其实不缘其假也。问。一种功能。假实何别。答。广大依种亲起。不约防外。名实戒体。其色外防身语。是故名假。如提塘等亦遮故。思之。
章。如何得言至无表色耶者。
其答意者。假所发雨石之色以立其名。亦复何失。
章。生今亦者。
二字错。合是在字。
章。并先从师者。
师下脱受字。