第二
出《說妙法決定業障經》(顯說三條行)
出自《说妙法决定业障经》 (说明三种修行方法)
解善知识不退菩提。解邪魔故、闻法故、闻法诽谤已闻法故，后当成佛。解二十四种大乘名号。
明白善知识能让人不放弃觉悟。懂得分辨邪魔、听闻佛法、即使听到诽谤佛法的话也坚持听闻，将来就能成佛。理解二十四种大乘佛法的名号。
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时佛在法界藏殿诸佛所会无边道场，与大比丘众、菩萨摩诃萨俱。时此道场有一夫人，名曰功德庄严开敷花，合掌向佛，退坐一面。
有一次，佛陀在法界藏殿的无边道场中，与许多大比丘和菩萨们在一起。那时，道场里有一位名叫“功德庄严开敷花”的夫人，她双手合十向佛行礼，然后退到一旁坐下。
尔时，夫人白佛言：「若有初修行菩萨，何等之人非善知识，不应共住？」
那时，夫人问佛陀说：“如果有刚开始修行的菩萨，什么样的人不是好的老师朋友，不应该和他们一起生活呢？”
佛告夫人：「若三界中，梵释四王、沙门、婆罗门，皆与修行菩萨为善知识，唯除声闻非善知识，恐声闻退修行菩萨大乘道行。何以故？声闻、缘觉为己利故，劝引初修行菩萨回入小乘，是以声闻乘人非善知识。
佛陀告诉夫人：“在三界之中，梵天、帝释天、四大天王、出家修行者、婆罗门，都可以作为修行菩萨道的善知识。唯独声闻乘的人不能算是善知识，因为担心声闻乘的人会让修行菩萨道的人退失大乘的修行。为什么呢？声闻乘和缘觉乘的人是为了自己的利益，常常会劝引导初发心修行菩萨道的人转向小乘。所以，声闻乘的人不能算是善知识。”
「夫人当知：初修行菩萨不应与声闻比丘同居房舍、不同坐床、不同行路。若初修行菩萨智慧弥广、无二分别、悟大乘法，而为方便劝引声闻令入大乘，方许同住。若声闻比丘福智狭劣，则修行菩萨不应为说甚深大乘，恐其诽谤。复次，修行菩萨不应数览小乘经论。何以故？为障佛道故。
要知道：刚开始修行的菩萨，不应该和声闻比丘住在同一个房间、坐同一张床、走同一条路。如果刚开始修行的菩萨智慧非常广大，没有分别心，领悟了大乘佛法，并且为了方便引导声闻比丘进入大乘，才允许和他们同住。如果声闻比丘福报和智慧都很浅薄，那么修行的菩萨就不应该对他们讲说深奥的大乘佛法，怕他们诽谤。还有，修行的菩萨不应该经常阅读小乘的经书和理论。为什么呢？因为这会障碍成佛的道路。
「夫人当知：修行菩萨宁舍身命，不弃菩提而入声闻求罗汉道。菩萨劝请一切众生已，尔时若舍菩提之心，别起异道入于声闻、罗汉道果——因恼乱故——菩萨而退菩提，二人俱堕无间地狱。」
要知道：修行菩薩道的人，寧可捨棄自己的生命，也絕不會放棄追求無上正等正覺，轉而去追求聲聞羅漢的道果。菩薩已經發願要幫助一切眾生，如果那時放棄了追求無上正等正覺的心，轉而走上其他道路，去追求聲聞羅漢的道果——因為這樣做會擾亂眾生——菩薩就會退失菩提心，這樣一來，菩薩和被他影響的眾生，兩個人都會墮入無間地獄。
佛告夫人：「修行菩萨宁犯杀等五种大罪，不学须陀洹果、不退菩提修行。菩萨宁于一劫、百劫，乃至千劫受地狱苦，不学斯陀含果、不退菩提修行。菩萨宁堕畜生，不学阿那含果、不退菩提修行。菩萨宁杀害众生堕于地狱，不修阿罗汉果、不退菩提。罗汉独证、私入涅槃，譬如小贼密入他舍。修行菩萨菩提心故摄诸众生，宁同火坑，不住声闻寂灭涅槃、不退菩提。以是义故，为摄众生令入佛道故，如是修行菩萨一切世间天、人、阿修罗之所尊重，堪任供养，超越声闻，则邪魔眷属无能娆恼。」
佛告诉夫人：“修行菩萨道的人，宁可犯下杀生等五种大罪，也不去学须陀洹果、退失菩提心的修行。菩萨宁可在一劫、百劫，乃至千劫中受地狱之苦，也不去学斯陀含果、退失菩提心的修行。菩萨宁可堕入畜生道，也不去学阿那含果、退失菩提心的修行。菩萨宁可杀害众生堕入地狱，也不去修阿罗汉果、退失菩提心。阿罗汉独自证悟、偷偷进入涅槃，就像小偷悄悄潜入别人家里。修行菩萨因为发菩提心要度化众生，宁可同入火坑，也不愿安住于声闻的寂灭涅槃、退失菩提心。因为这个道理，为了度化众生让他们进入佛道，这样修行的菩萨，一切世间的天、人、阿修罗都会尊重他，值得供养，超越声闻，邪魔的眷属就不能扰乱他。”
尔时，夫人白佛言：「何者邪魔眷属？」
那时，夫人问佛说：“哪些是邪魔的追随者？”
佛告夫人：「敷演大乘经典之处，若有众生闻说大乘心不乐闻、调弄诽谤，当知则是邪魔眷属。诽谤大乘经典心故，死堕阿鼻，受苦无量；复生饿鬼，食火、屎、尿；无量劫中受苦毕已，后生人中，盲、聋、瘖、痖、病、癞、不具；此等众生命终之后，经无量生方得值遇如来，亲承供养于诸佛所，还复得闻大乘经典，纯一无杂。
佛陀告诉夫人：“在讲解大乘经典的地方，如果有众生听到大乘佛法，心里不喜欢听，还嘲笑、毁谤，要知道这些人就是邪魔的同类。因为毁谤大乘经典的缘故，死后会堕入阿鼻地狱，受无量的苦；然后又投生为饿鬼，只能吃火、吃屎、吃尿；在无数劫里受尽苦楚之后，才能再投生到人间，但会是瞎子、聋子、哑巴、驼背、生病、长恶疮、身体残缺不全；这些人命终之后，还要经过无数次的投生，才能遇到如来，亲自供养诸佛，才能再次听到纯正无杂的大乘经典。”
「尔时，如来于诸毛孔普出言音，一一毛孔出无量亿百千法光，复生无量法音偈赞。时此会中若有声闻，则闻声闻乘法；若有缘觉乘人，则闻缘觉乘法；若有大乘行人，则闻大乘妙法；鸟兽之类各随其音而闻佛法。于此会中，所有众生过去未曾耳闻佛法，皆见如来默然不语。其余众生，过去曾谤大乘经故，虽于多劫堕在地狱、饿鬼受苦，由谤法时大乘入耳，是故佛所亲闻大乘，心生欢喜而发无上菩提之心，究竟成就阿耨多罗三藐三菩提。」
那时，如来从全身的毛孔中发出普遍的法音，每一个毛孔都放出无量亿百千种法光，还生出无量的法音和偈颂来赞叹。
当时法会中，如果有修声闻乘的人，就听到声闻乘的法；如果有修缘觉乘的人，就听到缘觉乘的法；如果有修大乘的人，就听到大乘的妙法；连鸟兽之类的众生，也都随着各自能懂的音声而听闻到佛法。
在这次法会里，所有那些过去从来没听过佛法的众生，都只看见如来静静地不说话。
而其余的众生，因为过去曾经诽谤过大乘经典的缘故，虽然已经在多劫中堕在地狱、饿鬼道里受苦，但由于当初诽谤时，大乘的法音已经进入过他们的耳朵，所以这次在佛面前亲自听到大乘教法，心里就生起欢喜，从而发起了追求无上正等正觉的心，最终都能成就无上正等正觉。
尔时，夫人白佛言：「所说大乘，何故名为大乘？何故说为大乘？」
那时，夫人问佛说：“您所说的大乘，为什么叫做大乘？为什么说它是大乘？”
佛告夫人：「善哉，善哉。夫人深乐大乘。以是义故，善思念之，当为汝说大乘名号。所谓：一者、令人深乐，是名大乘。二者、不动，是名大乘。三者、无过，是名大乘。四者、无量，是名大乘。五者、如四大海，是名大乘。六者、金翅及紧那罗、摩睺罗伽杂类所敬，是名大乘。七者、干闼所赞，是名大乘。八者、诸天恭敬，是名大乘。九者、梵天归依，是名大乘。十者、天帝所敬，是名大乘。十一者、四王所摄，是名大乘。十二者、龙王供养，是名大乘。十三者、菩萨奉持，是名大乘。十四者、成就佛性，是名大乘。十五者、贤圣归依，是名大乘。十六者、一切普堪所受，是名大乘。十七者、如药树王，是名大乘。十八者、断诸烦恼，是名大乘。十九者、能转法轮，是名大乘。二十者、无言、无说，是名大乘。二十一者、如虚空相，是名大乘。二十二者、三宝种性无断，是名大乘。二十三者、钝根众生不信，是名大乘。二十四者、超过一切，是名大乘。」
佛对夫人说：“太好了，太好了。夫人您深深地喜爱大乘佛法。因为这个缘故，你要好好思考，我会为你解说大乘的名号。那就是：
第一，能让人深深喜爱，这就叫大乘。 第二，坚固不动摇，这就叫大乘。 第三，没有过失，这就叫大乘。 第四，广大没有边际，这就叫大乘。 第五，像四大海一样宽广，这就叫大乘。 第六，金翅鸟、紧那罗、摩睺罗伽这些杂类众生都尊敬它，这就叫大乘。 第七，乾闼婆赞叹它，这就叫大乘。 第八，诸位天神恭敬它，这就叫大乘。 第九，大梵天归依它，这就叫大乘。 第十，天帝释提桓因敬重它，这就叫大乘。 第十一，四大天王守护它，这就叫大乘。 第十二，龙王供养它，这就叫大乘。 第十三，菩萨们信奉持守它，这就叫大乘。 第十四，能成就佛性，这就叫大乘。 第十五，贤者和圣人都归依它，这就叫大乘。 第十六，一切众生都能普遍承受和领受它，这就叫大乘。 第十七，像药树之王能治一切病，这就叫大乘。 第十八，能断除一切烦恼，这就叫大乘。 第十九，能够转动佛法之轮，这就叫大乘。 第二十，超越言语和言说，这就叫大乘。 第二十一，像虚空一样没有固定的形相，这就叫大乘。 第二十二，佛、法、僧三宝的种子和特性永不间断，这就叫大乘。 第二十三，愚钝的众生不相信它，这也正说明它是大乘。 第二十四，超越一切法，这就叫大乘。”
尔时，佛说大乘威力名号之时，此三千大千世界六种震动，百千乐器不鼓自鸣，则于空中诸天雨花无量，百千天子皆发无上菩提之心，无量百千声闻皆发阿耨多罗三藐三菩提心，复有初戒菩萨未悟法者皆已悟解。
那时，佛陀宣说大乘威力的名号时，整个三千大千世界出现了六种震动，成百上千的乐器没有人演奏自己就响了起来。同时，天空中无数天神像下雨一样洒下花朵，成百上千的天子都生起了追求无上正等正觉的心愿，无数成百上千的声闻弟子也都发起了追求无上正等正觉的心愿。还有那些刚刚受戒、尚未领悟佛法的菩萨，这时也都领悟理解了。
尔时，阿难白佛言：「世尊！此法何名？如何奉持？」
那时，阿难对佛陀说：“世尊！这个法门叫什么名字？我们应当怎样去修持它？”
佛言：「是经名为『大乘巨拏胜斯』受持，又名『说妙法决定业障』受持。」
佛说：“这部经的名字，叫做‘大乘巨拏胜斯’，你们要这样接受和持诵。它还有一个名字，叫做‘说妙法决定业障’，也要这样接受和持诵。”
如来说此经已，阿难及功德庄严开敷花夫人，及诸天龙八部，皆大欢喜，持受奉行。
如来讲完这部经后，阿难、功德庄严开敷花夫人，以及天龙八部等所有听众，都感到无比欢喜，决心牢记并依照经中的教导去修行。