修奉篇第十七
尔时世尊告诸比丘：「汝等谛听，善思念之！若比丘说相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以灭正法；若比丘随顺文句，不违法毘尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当随顺文句，勿令增减、违法毘尼，当如是学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：「如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻结戒：摄取于僧。以此一义故，如来为诸声闻结戒。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。
尔时佛告诸比丘：「如来出世，以一义故，为诸比丘制呵责羯磨：摄取于僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，检校法律所制，制受依止、制梵罚、制举、制忆念、制求听、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮说戒、制遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制单白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪、制四波罗夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤，一一句如呵责羯磨。
尔时佛告诸比丘：「有二见，出家人不应行：非法见法，法见非法。复有二见：毘尼言非毘尼，非毘尼言毘尼。复有二见：非犯见犯，犯见非犯。复有二见：轻而见重，重而见轻。复有二见：有余见无余，无余见有余。复有二见：麁恶见非麁恶，非麁恶见麁恶。复有二见：旧法见非旧法，非旧法见旧法。复有二见：制见非制，非制见制。复有二见：说见非说，非说见说。复有二见：酒见非酒，非酒见酒。复有二见：饮见非饮，非饮见饮。复有二见：食见非食，非食见食。复有二见：时见非时，非时见时。复有二见：净见不净，不净见净。复有二见：重见非重，非重见重。复有二见：难见非难，非难见难。复有二见：无虫见虫，虫见无虫。复有二见：破见不破，不破见破。复有二见：种见非种，非种见种。复有二见：已解义见未解，未解义见已解。复有二见：可亲见非亲，非亲见可亲。复有二见：怖见不怖，不怖见怖。复有二见：道见非道，非道见道。复有二见：可行见非行，非行见可行。复有二见：出离见不出离，不出离见出离。复有二见：弃见不弃，不弃见弃。复有二见：见世间常，见世间无常。复有二见：见世界有际，见世界无际。复有二见：是身是命，身异命异。复有二见：有如来灭度，无如来灭度。复有二见：有无如来灭度，非有无如来灭度。于佛法内有如是二见，出家人不应修行；若修行，如法治。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：「有二种人住不安乐：一憙嗔，二怀怨。复有二法：一急性，二难舍。复有二法：一悭，二嫉妬。复有二法：一欺诈，二谄曲。复有二法：一自高，二憙诤。复有二法：一好饰，二放逸。复有二法：一慢，二增上慢。复有二法：一贪，二恚。复有二法：一自誉，二毁他。复有二法：一邪见，二边见。复有二法：一有难教，二不受训导。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：「破戒堕二道：地狱、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造恶业，生堕于二道：地狱及畜生。屏处造善业，得生于二道：生天及人中。邪见生二道：地狱及畜生。正见生二道：生天及人中；佛圣弟子，天人中尊贵。有二法不得解脱：一犯戒，二不见犯。有二法自得解脱：一不犯，二见犯。有二法不得解脱：一犯而不见罪，二见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱：一见犯罪，二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱：一见罪不如法忏悔，二若如法忏而彼不受。有二法自得解脱：一见罪能如法忏，二如法忏者彼能如法受。缚、不缚亦如是。有二种清净：一不犯，二忏悔。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：「有二众：一法语众，二非法语众。何等非法语众？众中不用法毘尼，不以佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，是为非法语众。何等法语众？众中用法毘尼，随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是为法语众。此二众中，法语众，我赞叹为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
复有二众：「如法众，不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力，如法者无力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，非法者无力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法灭；是为如法众。此二众中，如法众，我赞叹为尊。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。有二众：等众，不等众，亦如是。
尔时佛告诸比丘：「若国法王力弱，众贼炽盛，尔时法王不得安乐出入，边国小王不顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废，忧苦、损减，不得利益。如是非法比丘有力，是法比丘无力。如法比丘不得安乐，若在众中亦不得语。若在空处住，是时作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精进，未得令得，未入令入，未证令证，则令诸天人民不得利益，长夜受苦。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：「若国法王力强，众贼力弱，皆来归伏或复逃窜。时法王安乐出入，无有忧虑，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，生业自恣无诸忧苦，多得利益无有损减。如是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当逃窜，不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐，若在僧中得语。若在空处住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精进，未得能得，未入能入，未证能证，则令诸天人民得大利益。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时舍利弗告诸比丘：「诸长老！若有鬪诤，举他比丘及有罪比丘不自观察，当知此诤遂更增长，不得如法、如毘尼除灭，诸比丘不安乐。若比丘共诤，举他比丘及有罪者各自观过，当知此诤不复增长深重，得如法、如毘尼除灭，诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼见我犯非，我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，令彼见我；我今应自悔过，令彼不复以恶语呵我，我若如是，使善法增长。』是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过？彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我则不见，以彼犯非故，令我得见；若彼自能至诚忏悔者，不令我出恶言，如是令善法增长。』是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事，举他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不复增长，如法、如毘尼、如佛所教，诸比丘得安乐住。」舍利弗说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时有众多比丘往世尊所，头面礼足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，说言学，云何为学？」佛告诸比丘：「学于戒，故言学。云何学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。彼增戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚痴尽；彼得贪欲、瞋、痴尽已，不造不善，不近诸恶，是故言学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛问诸比丘：「汝云何学？云何为学？」诸比丘白佛言：「大德是法之根本，为法之主，如世尊向所说，我等受持，故言学。复有三学：增戒学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进，学此三学。」
尔时阿难在波罗梨子城鸡园中，时有孔雀冠婆罗门至阿难所，问讯已，在一面坐，白阿难言：「沙门瞿昙何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？」阿难答言：「所以尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。」复问言：「若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？」阿难答言：「贪欲、瞋恚、愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。」婆罗门言：「如向所说，便为无学耶？」阿难答言：「如是。」孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。
佛告迦葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。是故迦葉比丘！我見如是上座過失，故不讚歎。」(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)
尔时佛告诸比丘：「譬如有驴与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驴毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，而与牛共行，自言是牛。如是有痴人随逐如法比丘，自言是比丘。此痴人无有增戒、增心、增慧如善比丘，与众僧共行，自言：『我是比丘！』是故汝等当勤修习增戒学、增心、增慧学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：「有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔，何以故？此中非如破器、破石故；若是重戒，便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行，不染污行。常如是修习，彼断下五使，于上涅槃，不复还此。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重于慧，不以慧为主；如上。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主；彼漏尽得无漏心解脱、慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复还此。满足行者，具满成就；不满足行者，得不满足成就。我说此戒，无有唐捐。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
「复有三学：增戒、增心、增慧学。何等增戒学？若有比丘具满戒行，少行定行，少行慧行，彼断下五使，便于上涅槃，不复还此。若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋恚、痴，得斯陀含来生世间，便尽苦际。若不能至如是处，能断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上、七生人中，便尽苦际。若比丘具满戒行，具满定行，少行慧行，亦如上。若比丘具满戒行，具满定行，具满慧行，亦如上。」
「复有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是谓增戒学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如是知苦谛，知集、尽、道，是为增慧学。」
爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長老！我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是毘尼、是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼、檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法。長老！不須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所說是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。復次，若比丘如是語：『長老！我於某村某城，和合僧中上座前聞，此是法、是毘尼、是佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應呵，應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。若聞彼比丘說、尋究修多羅、毘尼、法律時，不與相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律，與相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應，無有違背。長老！應善持誦習，亦教餘人，勿令忘失。』此是第二廣說。(次第三句，從知法、毘尼、摩夷眾多比丘所聞，亦如是。第四句，從知法、毘尼、摩夷一比丘所聞，亦如是。)是為四廣說。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅，五、隨順修多羅。有五法名為持律：知犯，知不犯，知輕，知重，廣誦二部戒。復有五法：四法同前，第五、廣誦毘尼。復有五法：四法同前，第五、住毘尼而不動。復有五法：四法同前，第五、諍事起善能除滅。有五種持律：誦戒序，四事，十三事，二不定，廣誦三十事；是初持律。若廣誦九十事，是第二持律。若廣誦戒毘尼，是第三持律。若廣誦二部戒毘尼，是第四持律。若都誦毘尼，是第五持律。(是中春秋冬，應依上四種持律；若不依住，突吉羅。夏安居應依第五持律；若不依住者，波逸提。)
持律人有五功德：戒品坚牢，善胜诸怨，于众中决断无畏，若有疑悔者能开解，善持毘尼令正法久住。
复次，有五种犯：波罗夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波罗提提舍尼，突吉罗；亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知、不见五犯者，我说此人愚痴波罗夷乃至突吉罗。
復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住處。犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼死屍不淨；我說此人亦復如是。或有身口意業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說此人亦復如是。有身口意業不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡心，言：「我云何乃見如是惡人。」如人見死屍生恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。有身口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處惡獸非人共住；我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失，如彼死屍。破戒有五過失：自害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，死墮惡道。持戒有五功德(反上句是)。復有五事：先未得物不能得；既得不護；若隨所在眾，若剎利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾，於中有愧恥；無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破戒惡人死墮惡道。持戒有五功德。(反上句是)
有五种净菓：火净、刀净、疮净、鸟净、不任种净。复有五净：若剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀。
有五法令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦，憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義有闕。是為第一疾滅正法。復次，有比丘為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。是為第二疾滅正法。復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便命終；彼既命終，令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復次，有比丘熹鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劍，互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住。(反上句是)
爾時有異比丘往佛所，白言：「大德！以何因緣正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持，設復有堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不能如說修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：「有是因緣，令法疾滅而不久住。」「大德！復以何因緣令法久住？」(反上句是)
尔时佛告诸比丘：「比丘至僧中先有五法：应以慈心；应自卑下如拭尘巾；应善知坐起，若见上座不应安坐，若见下座不应起立；彼至僧中，不为杂说论世俗事，若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然，何以故？恐僧别异故。比丘应先有此五法，然后至僧中。」
尔时世尊在瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露地坐，与众僧俱前后围绕。时有比丘举彼比丘见、闻、疑罪。当举罪时，彼比丘乃作余语答，便起嗔恚。佛告诸比丘：「应审定问彼人。彼人于佛法中无所堪任，无所增长，譬如农夫田苗稊稗参生，苗叶相类不别而为妨害，乃至秀实，方知非谷之异。既知非谷，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦复如是，有恶比丘行来坐起，摄持衣钵，如善比丘不别，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中稊稗之异。既知其异，应和合为作灭摈除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如农夫治谷，当风簁扬，好谷留聚其下，秕𦮽随风除之。何以故？恐污好谷故。如是恶比丘行来出入，如善比丘不别乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中秕𦮽秽恶。既知已，应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏，从城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣诸树，若是实中者，其声贞实；若是空中者，其声虚而㽄。而彼空树根茎枝叶如贞实者不异，至于扣时，方知内空；既知内空，即便斩伐，截落枝叶，先去麁朴，然后𬬱刬细治，内外俱净，以作井栏。如是恶比丘行来出入，摄持衣钵，威仪如善比丘不异，乃至不出罪；时既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树。若知已，即应和合作灭摈。何以故？恐妨害善比丘故。」而说偈言：
「同住知性行， 嫉妬喜嗔恚，
人中说善语， 屏处造非法，
方便作妄语， 明者能觉知，
稊稗应除弃， 及以空中树。
自说是沙门， 虚妄应灭摈，
已作灭摈竟， 行恶非法者。
清净者共住， 当知是光显，
和合共灭摈， 和合尽苦际。」
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。