受戒法第二
比丘尼乞畜眾羯磨文(若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)
比丘尼请求收徒的仪式文(如果有比丘尼想要收度弟子，应当前往比丘尼僧团中，袒露右肩，脱下鞋子，向僧众行礼后，右膝跪地，双手合掌，这样说：)
大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從眾僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。(第二、第三，亦如是說。)
各位比丘尼姐妹请听！我比丘尼某某，现在向僧众请求准许度化他人、传授具足戒。祈愿僧众允许我度化他人、传授具足戒。(同样的话再重复说第二遍、第三遍。)
尼僧与作畜众羯磨文
为尼众作畜众羯磨文
大姊僧听！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。若僧时到僧忍听，僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。白如是。
各位比丘尼大姊请听！这位比丘尼某甲，现在向僧众请求准许度化他人、为他人授具足戒。如果僧众都已到齐且默然同意，现在僧团就允许比丘尼某甲度化他人、为他人授具足戒。特此宣告。
大姊僧听！此比丘尼某甲，今从众僧乞度人授人具足戒。僧今听比丘尼某甲，度人授人具足戒。谁诸大姊忍僧听比丘尼某甲度人授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。
各位比丘尼大姊请听！这位比丘尼某甲，现在向僧团请求准许度化他人、为他人授具足戒。僧团现在准许比丘尼某甲度化他人、为他人授具足戒。哪位大姊同意僧团准许比丘尼某甲度人授具足戒的，请默然；若不同意的，请提出。僧团已经默然同意准许比丘尼某甲度人授具足戒完毕。僧团既已默然认可，此事就此确定执行。
度沙彌尼文(若欲在比丘尼寺內剃髮者，應白僧，若房房語令知，然後剃髮。應作如是白：)
《沙弥尼出家仪轨》(如果要在比丘尼寺院内剃度出家，应先禀告僧众，或到每间僧房告知大家知晓，然后方可剃发。应当这样禀告：)
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。(應作如是白已，為剃髮。若欲在比丘尼內出家，應白僧，若房房語令知。應作如是白言：)
各位比丘尼请听！这位某甲，想要请求某甲为她剃度出家。如果僧团全体到场且无异议，就为某甲剃发。以上是正式宣告。
(应当这样宣告之后，方可为她剃发。如果她想要在比丘尼僧团内出家，应当告知全体僧众，或者到每间僧房通知大家知晓。应当这样宣告：)
大姊僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。白如是。(應作如是白已，與出家。應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：)
各位比丘尼请听！这位某甲，请求跟随某甲出家修行。若僧团全体到场且默许，请允许某甲出家。以上是正式宣告。(应当这样宣告后，为她举行出家仪式。出家仪式应这样进行：让请求出家者披好袈裟，袒露右肩，脱下鞋子，右膝跪地，双手合十，教导她这样说：)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和上某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(第二、第三，亦如是說。)
我（某某），归依佛，归依法，归依僧。我如今跟随佛出家，我的和尚是（某某），如来、无所著、等正觉，是我的世尊。(同样的话再重复说第二遍、第三遍。)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家竟，和上某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(第二、第三，亦如是說。說如是已，應與受戒。)
我（某甲），归依佛，归依法，归依僧。如今我已跟随佛出家完毕，和尚是某甲，如来、无执着、等正觉者，是我的世尊。(第二遍、第三遍，也这样念诵。这样念诵之后，就应当为其授戒。)
盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不得杀害生命。这是沙弥尼的戒律，你能持守吗？(回答“能”。)
盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不得偷盗。这是沙弥尼的戒律，你能遵守吗？(回答说“能”。)
盡形壽不得婬欲。是沙彌尼戒，能持不？(答言：「能」。)
终身不得行淫欲。这是沙弥尼的戒律，你能持守吗？(回答说：“能。”)
盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不可说假话。这是沙弥尼的戒律，你能遵守吗？(回答“能”。)
盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不能饮酒。这是沙弥尼的戒律，你能持守吗？(回答说“能”。)
盡形壽不得著華鬘、香塗身。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不可佩戴花环、用香料涂抹身体。这是沙弥尼的戒律，你能持守吗？(回答“能”。)
盡形壽不得歌舞倡伎亦不往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不得唱歌跳舞、表演杂技，也不得去观看聆听。这是沙弥尼的戒律，你能持守吗？(回答说“能”。)
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不得坐宽大华丽的床座。这是沙弥尼的戒律，你能持守吗？(回答：“能。”)
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？(答言「能」。)
终身不得在不合适的时间进食。这是沙弥尼的戒律，你能持守吗？(回答“能”。)
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？(答言：「能。」)
终生不得触碰、持有金银珠宝等财物。这是沙弥尼的戒律，你能遵守吗？(回答说：“能。”)
如是沙弥尼十戒，尽形寿不应犯。
这是沙弥尼应当终身持守的十条戒律，不可违犯。
當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；勤修三業：坐禪、誦經、勸佐眾事。(聽童女十八者，二年學戒，年滿二十，比丘僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二年中學戒，滿十二，與授具足戒。應如是與二歲學戒。)
应当供养三宝：佛宝、法宝、僧宝；勤修三业：坐禅、诵经、协助僧团事务。(允许年满十八岁的童女，用两年时间学习戒律，年满二十岁后，在比丘僧团中受具足戒。若曾出嫁、年满十岁的女子，允许用两年时间学习戒律，满十二岁后，为其授具足戒。应当这样授予两年学戒期。)
式叉摩那受六法文(沙彌尼應往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：)
式叉摩那受六法的仪轨(沙弥尼应前往比丘尼僧团中，袒露右肩，脱下鞋子，向比丘尼僧众顶礼后，右膝跪地，双手合掌，这样禀告：)
大姊僧聽！我沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。(第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已，眾中差堪能羯磨者，如上應作如是白：)
各位大姊僧众请听！我沙弥尼某某，现向僧团请求两年学戒，我的和尚尼是某某。恳请僧团慈悲度化我，因怜悯我的缘故，授予我两年学戒。(同样的请求要重复说第二遍、第三遍。之后应将沙弥尼带到听不到声音但能被看见的地方，由僧众中推选一位能够主持羯磨的比丘尼，按照前述规范，作如下宣告：)
大姊僧听！此沙弥尼某甲，从僧乞二岁学戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，僧今与沙弥尼某甲二岁学戒，和上尼某甲。白如是。
各位比丘尼请听！这位沙弥尼某甲，现向僧团请求受持两年式叉摩那戒，她的和尚尼是某甲。如果僧团已集合，且大家默然同意，现在僧团便授予沙弥尼某甲两年学戒，和尚尼为某甲。以上是告白的内容。
大姊僧聽！此沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(應喚來，禮僧足，戒師前與六法。)
各位大姊，请僧众静听！这位沙弥尼某甲，现在向僧团请求接受两年的学戒，她的和尚尼是某甲；现在僧团准许沙弥尼某甲进行两年的学戒，她的和尚尼是某甲。各位大姊中，同意僧团准许沙弥尼某甲两年学戒、和尚尼为某甲的，请默然不语；若有不同意的，请提出意见。这是第一次羯磨表决。(第二遍、第三遍，也照这样说。)僧团已经同意准许沙弥尼某甲进行两年学戒，和尚尼为某甲。僧众默然认可，此事就这样确定下来。(应当唤她前来，礼拜僧众双足，在戒师面前授予她六法。)
汝諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。若與染污心男子共身相摩觸，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
你要仔细听！如来、无碍解脱者、圆满觉悟者宣说了六条根本法则。第一，不可违犯清净戒律，行淫欲之事。若式叉摩那（学法女）行淫欲之法，便丧失式叉摩那资格，不再是释迦种姓的清净女子。若以染着之心与男子身体相触摩，即毁损戒体，必须重新受持学戒。以上戒律需终身遵守，绝不违犯，你能做到吗？(应回答“能”。)
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不能偷盗哪怕是一根草叶。如果式叉摩那盗取他人价值五钱或超过五钱的财物，无论是自己拿、教唆他人拿，自己砍伐、教唆他人砍伐，自己破坏、教唆他人破坏，或是烧毁、埋藏、损坏物品颜色；这样的人就不是真正的式叉摩那，也不是释迦族的清净女子。如果盗取财物价值不足五钱，属于戒律有缺，应当重新学习戒律。以上戒条终身不可违犯，你能做到吗？(回答：“能。”)
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命、求刀授與，教死、勸死、讚死，若與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得故意伤害众生的生命，哪怕是蚂蚁这样微小的生命。如果式叉摩那亲手杀人、寻找凶器交给他人，教唆死亡、劝人死亡、赞叹死亡，或者给人毒药，堕胎，使用诅咒邪术，自己施行或教他人施行；这样的人就不配称为式叉摩那，也不配称为释迦族的女弟子。如果杀害不能变化神通的畜生性命，就破坏了戒律，应当重新学习戒律。以上这些戒条必须终身遵守，你能做到吗？(她回答：“能。”)
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故妄語，缺戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不能随意乱说乃至开玩笑。如果式叉摩那（学法女）不真实、虚妄无据，自己声称得到超越常人的境界，说自己证得禅定、获得解脱、得到定境、证得四空定，或自称得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，又说天人来、龙神来、鬼神前来供养自己；这样的人就不是真正的式叉摩那，也不是释迦族的女弟子。如果在众人中故意说谎，就破坏了戒律，应当重新学习戒规。这条戒律要终身遵守，不得违犯，你能做到吗？(答说“能”。)
不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與學戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
式叉摩那于一切比丘尼戒，是中应尽学，除自取食过食与比丘尼。
式叉摩那尼僧中受大戒文(應求和上，作如是言：)
我某甲，今求阿姨為和上，願阿姨為我作和上。我依阿姨故，得受大戒。(第二、第三，亦如是說。和上應答言：「可爾」。若式叉摩那學戒已，若年滿二十、若滿十二，應與受大戒白四羯磨。應如是與戒，將受人離聞處、著見處，是中戒師應差教授師。)
大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲尼為教授師。白如是。(教授師應至受戒人所，語言：)
此汝安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、僧竭支、覆肩衣、钵。此衣钵是汝有不？答言「有」。
汝諦聽！今真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿羅漢不？不非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主為聽汝不？不負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？(答言「無」。應語言：)如我向者所問，僧中亦當如是問。如向者答我，僧中亦當如是答。(彼教授師問已，應還至僧中，如常威儀，至舒手及比丘尼僧處立，應作如是言：)
大姊僧聽！是某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。(教授師應喚受戒人言「來」。來已，為捉衣鉢，教禮比丘尼僧足，在戒師前胡跪，合掌，白如是言：)
大姊僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟拔我，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。是中戒師應作白：)
大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿羅漢不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主為聽汝不？非負人債不？非婢不？是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。有如是諸病不？(答言「無」。應作白：)
大姊僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧今授某甲大戒，和上尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧今授某甲大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
受戒人與尼僧俱至比丘僧中大戒文(彼受戒者應與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：)
大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。(第二、第三，亦如是說。此中戒師應作白已，問諸難事。)
大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。
善女諦聽！今是真誠時，實當言實，不實當言不實，隨所問汝，汝當以實答我。汝不曾作比丘尼不？不賊心受戒不？不殺父、殺母、殺阿羅漢不？非非人不？非畜生不？非二根人不？汝字何等？和上字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主為聽汝不？汝不負人債不？非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝有如是諸病不？(若言「無」，應問言：)汝學戒未？汝清淨不？(若言「已學戒清淨」，應問餘比丘尼言：)已學戒未？清淨不？(若言「已學戒清淨」，即應作白四羯磨。)
大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲，所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨；僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。(第二、第三，亦如是說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。一切不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，自取、教人取，自斫、教人斫，自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷、若教他斷人命，持刀授與，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作、方便教人作；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得身相摩觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋以下，膝以上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處住、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知此人如是如是。」非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順。彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言「能」。)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼出家依是，是出家人法。依糞掃衣，是比丘尼出家法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。
依乞食，是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾常食、檀越請食，得受。
依樹下坐，是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：別房、尖頭小屋、石室、兩房一戶，得受。
依腐爛藥，是比丘尼出家人法。是中盡形壽能持不？(答言「能」。)若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧。和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不斷。餘所不知，當問和上、阿闍梨。(應令受戒人在前而去。)
受衣鉢文(受五衣、鉢文，請依止文，子注盡同，尼姊異。)