二释题
大方广佛，标本智也。华严经者，诠妙行也。本智即平等佛性，妙行即本真德用也。大言体极无外，蠢动贤愚，皆所预有。方言相同法界，方正平等，不迁不动。广言用等太虗，周徧含容，无所窒碍。佛即本智之果号也。华者，万行之因。对果言华严者，以是因华庄严果佛，忘心遗照，无严不严，然后福智行愿，十德圆满，乃证十身卢遮那也。清凉云：大方广者，所证法也。佛华严者，能证人也。其所证者，不离本智。其能证者，不离妙行。盖一揆也。经则贯摄所诠之法，为一定之体，万世不易也。此经立题，先果后因，而兼举者，何也？先果后因，示斯果佛，先所固有，特藉因华庄严，而后显著。兼举者，欲因果相资也。盖非果则因无以立，非因则果无以成。是以此经，初则举果劝修，次复举行趣果。一经之体，一题可见矣。
《大方广佛华严经》这个题目，要解释清楚。“大方广佛”这四个字，指的是我们本有的智慧。“华严经”这三个字，讲的是微妙的修行。本有的智慧，就是人人平等的佛性。微妙的修行，就是佛性本具的真实功德和作用。“大”这个字，是说它的本体广大到极点，没有边际，一切众生，无论愚笨还是贤能，都本来具足。“方”这个字，是说它遍满整个法界，方正平等，永不改变，如如不动。“广”这个字，是说它的作用如同虚空一样，周遍一切，包容一切，没有任何阻碍。“佛”这个字，就是成就了这本有智慧后所得的果位名号。“华”这个字，比喻修行的种种善行，这是成佛的因。相对于“果”来说，所以叫“华”。“严”这个字，就是用这些因地的善行功德，来庄严果地的佛果。当修行者达到忘掉分别心、放下执着观照的境界时，就没有什么需要特别庄严的了，因为一切本来就是庄严的。这样之后，福德、智慧、修行、愿力，这十种功德都圆满具足，就能证得卢舍那佛的十种佛身。清凉国师说：“大方广”这三个字，是所证得的法。“佛华严”这三个字，是能证得这个法的人。所证得的法，离不开本有的智慧。能证得的人，离不开微妙的修行。这两方面其实是一回事。“经”这个字，意思是贯穿、总摄所讲的法，成为一个确定的根本，千秋万代都不会改变。这部经的题目，为什么先讲“果”（佛），再讲“因”，并且把因果都举出来呢？先讲果后讲因，是为了显示这个佛果，是我们本来早就有的，只是要借助因地的修行功德来庄严，然后才能显现出来。把因果都举出来，是想说明因果互相