○具戒篇第十
此篇大门有五一由藉二本法三至僧四戒相五退舍。
第一由藉者義云若欲受具先受十戒六法然後受具故律云若不受十戒得戒而眾僧得罪故十誦云若未度出家便與受大戒得戒不佛答言得戒而眾僧得罪(未度者謂未受十戒)婆論云所以佛制受十戒者為染習佛法故六法制意如別。
第二本法者此有十种一请师二戒缘三安置四白五出问六白唤七乞戒八白和九问难十正受。
第一请师者若欲受具三师七证要请方得故佛阿毗昙中二阿阇棃竝有请文七证义况先明请和尚法所以须请者以和尚得戒根本若无此人阙于教授进道莫由理必须请见论云以不请故多造非法师诃责之反云谁请大德为我和尚佛因制之若不请不得与受此律请师不云僧屏计此三师得戒根本预前三两月请何伤大理今时多在众中请者此依十诵僧祇也当具威仪至和尚前长跪住阿阇棃教云所以须请者此师是发戒根本若不请者无由得戒汝当段重心请计此请文出自汝口由汝不解故我教汝当一心承我教答言尔。
大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
僧祇云次第眾中三請已和尚應語言發汝喜心此律答云可爾或云教授汝或云汝莫放逸答云頂戴持(次請二闍黎律無正文佛毗曇中文不順巧今義出之)若欲請者至戒師前和尚教云羯磨阿闍棃者是受戒正緣若無此人秉法則大地塵沙法無由得生故須起殷重心於戒師所如是種種教化已然後請云。
大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為羯磨阿闍棃。願阿姨為我。作羯磨阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
次请威仪师阿阇棃云由此威仪师为汝引导今至僧中发汝具戒缘起竝由此师故须起段重意请。
大姉一心念。我某甲。今請阿姨。為威儀阿闍棃。願阿姨為我。作威儀阿闍棃。我依阿姨故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
問何故律中喚和尚等為阿姨答佛在世時大愛道尼是佛姨母諸尼因是得戒遂學佛語皆喚阿姨尼阿摩等善見云尼女也摩者母也義準重尼故稱之然阿非梵語漢地所稱女通大小母者耆年如世人喚其阿母義亦相類僧祇云和尚尼欲授人具戒應先求比丘尼不得臨時選眾若不可者當求半許若過半許而作法(不犯重者秉法自餘可可足數而已)義云若和尚犯重羯磨師知不成受戒以所牒非比丘尼用十師互相知亦不成受了了知非則不應羯磨下至知有四人清淨者得成僧用故伽論云邊地五人持律者授(當知中國理則妄言)若十人處五人受戒得比丘得可訶罪受戒人不知和尚是賊住依彼出家受具足得戒否答得戒僧犯吉羅(既云不知者開知者應不得)此律大僧和尚十夏尼和尚十二夏(此據極小者必須限定)大僧和尚開九夏而得小罪(尼和諸十一夏準此應開)二種闍棃大僧五夏已上尼六夏已上方得成授餘師隨夏大小竝得五百問事云比丘五臘不滿度弟子知非而度犯提弟子不知是非得戒(尼不滿六臘義亦應開)問緒方僧尼情識闇鈍不間戒律貪求徒弟白讀羯磨為人受戒得成已否答不成反結無知不學之罪故此律遣上座誦羯磨或報云誦或云先誦後忘遂稽留受戒事故須要誦方得五分諸比丘不誦羯磨不得受具戒義云末法時訛多有斯謬故引文證願依時誦。
第二发戒缘者义云所发之戒乃有无量随境总论要而言之不过情与非情依正两报有无二谛灭理涅槃佛说圣教文字经卷形像塔庙地水火风虗空识等六尘万境法界等缘不可具陈何以故由不受故则于一一众生莫问凡圣起尘沙等恶今翻为善则成尘沙等戒故善生经云众生无边戒亦无边婆论云于非众生上亦得无量戒善功德如十方世界所有大地下至水际空界已来若伤如微尘竝得其罪由受戒故成善且如坏一艸叶始从萌芽一一华叶得尔罪今翻尔罪得若干戒故善生经云大地无量戒亦无量乃至虗空有盗损之义故善生经虗空无边戒亦无边婆论云新受戒人与佛齐功以此推之出家之士真是善法功德之聚位尊人天良由于此不论持者假令毁戒亦得无边戒利何以知之故十轮云破戒比丘虽是死人是戒余力能大利益人天道俗犹如牛黄麝香等佛即说偈云薝卜华虽萎胜于一切华破戒诸比丘犹胜诸外道是故行者受戒毁禁尚得功德况当清净于法奉持则难思议汝当缘念如上诸境知所缘境已次为广开心怀令彼受者增益道志应语云族姓女谛听当发上品心得上品戒若发中下心得中下戒假令道成四果是戒犹是中下何名上品若言为正向泥洹故为趣三解脱门故为成三聚戒故为令法久住故为救众生诸苦恼故为求佛道度众生故如是如是真佛弟子得佛净戒必须知者于受戒前一一提授使心心相续了法明净方得为受。
第三安置者此律云当安欲受戒人置眼见耳不闻处立若安见闻俱离处及界外者不名受戒故五分云以起过听安戒场外眼见处。
第四单白者此应差威仪师屏问遮难此律由界外脱衣看故令受者惭耻稽留受戒佛言不得露形看当差人屏问遮难伽论云受具戒时不问遮道法得戒僧得吉罗此律云戒师当问众中谁为某甲作教授师答云某甲能戒师问僧云僧今和合何所作为答差教授师单白羯磨作此答止得作一法若答云受大戒羯磨者后不须和僧纵更受亦不须和以一答通多人故。
大姉僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。
第五出眾問難者所以須問耶恐其覩眾生怖有無差互言辭舛錯答容不實屏處怖微令得審定然此十三難不問不得戒若有而不問亦不成受故律文自制後不問不得戒又問難之體必須分析文句令識相輕重不得直問言汝不犯邊罪否不知邊罪意是何罪等自非明律灼然何能達此若不委問恐是十三難沙彌尼式叉尼是白衣時曾受八戒隨破一重皆不發戒自非懇惻重懺得證何得輒授既有斯謬委具問之今正出眾問難威儀師當起禮僧足已至行者所坐語受者汝坐令大敷坐具為舒張已在伸手內若依五分云應安慰云汝莫怖畏須臾持汝著高勝處應取衣鉢種種誘訓執五條已語云此是安陀會指身所著此是多羅僧執大衣已此是僧伽棃汝身著者僧祇支汝所披者此是覆肩衣一切九十六種外道無此衣名今故示汝并執鉢已語云此是鉢多羅此衣鉢是汝有否答云是威儀師為襆衣鉢已語言善女人諦聽今是至誠時實語時我今問汝隨問答我若不實者當言不實若實當言實所以如此者由無始已來多有妄語欺誑凡聖致使沈溺生死今欲捨虗妄證真實故令汝實答我今問遮難答若不實徒自費功浪受無益一汝不犯邊罪否應語云計汝應不識何謂邊罪以曾受戒行淫盜五錢殺人自稱得聖犯此罪者必不得戒或曾受五戒八戒十戒犯四重已或受大戒犯八重已還俗訖今重來者名邊罪人等或白衣沙彌尼時造重業竝十三難攝汝不犯此否答言不二汝不白衣時汙他淨戒比丘否答言不三汝不白衣時及沙彌時盜聽他說戒羯磨眾僧法事否答言不四汝不破內外道否謂曾作外道來求受戒還作外道今復重來否答言不五汝不是黃門否答言不(女黃門者謂石女是)六汝不殺父否答言不七汝不殺母否答言不八汝不殺阿羅漢否答言不九汝不破僧否答言不十汝不惡心出佛身血不答言不十一汝非非人否答言不(非人謂天女阿脩羅女諸鬼等變為女形為人而來受戒否)十二汝非畜生否答言不(謂諸龍能變化者厭此惡趣而變形來受戒否)十三汝非身挾男女二形否答言不問已應語言女妹汝已道無今更問汝諸遮妨義而遮事非一文中略問十六自餘受法廣明皆言不應不論得否今以義準有得不得若不自稱字不稱和尚尼字年歲不滿衣不具等定不得戒自外可知汝字何等答言某甲和尚尼字誰答言某甲年歲滿否答言滿衣盋具否答言具汝父母聽夫主聽否答言聽汝非負債否答言不汝非婢否答言不汝是女人否答言是女人有如是病癩癰疽白癩乾消顛狂二形二道小大常漏大小便涕唾常流汝有如是諸病否答言無伽論云聾人不聞羯磨不得戒聞者得何以故由無遮難故又當語言如我今問汝事僧中亦當如是問如汝向者答我眾僧中亦如是答更莫改變應教起立為正著七條令威儀齊整著履揲坐具安臂上襆衣置手中已語言我僧中為汝通信若大眾許可我當舉手招汝汝可即來答言爾若依五分教著衣時密如法觀看無病不如是種種方便看之若不相識人不應雲霧暗中受五百問事云要須燈燭照之。
第六单白唤入众者彼教授师还摄威仪来至僧中如常威仪相去伸手及处立当作白云。
大姉僧听。彼某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。若僧时到僧忍听我已问竟听将来。白如是。
白已勿出僧中于堂门限内立待举手唤言某甲来彼来已至僧中时常为捉衣教正衣服四面礼僧竟。
第七正乞戒威仪师教至羯磨师前两膝着地合掌衣盋付戒师已安慰其心恳恻至诚仰凭清众求哀乞戒戒师语言此之戒法非人不得故六道之中唯人得受彼天主常作念言何时得受具戒由报障故不得受戒汝今生人道中无诸遮难当发增上善心乞戒须臾之间便入三乘圣人僧宝之位难可校量但乞戒由汝自心发言不从他出既是胜玅之法若不晓其方轨则阶渐无由可证故佛教我为汝引导汝当一一逐我言教。
大姉僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故(三說)。
威仪师教已依本坐。
第八戒师单白和僧问难者戒师当白云。
大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧。乞受具足戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。
第九正明對眾問難者應取其衣盋一一提示言此安陀會多羅僧伽棃衣及此衣若借來者不得戒實是汝物否答言是應語言善女人聽今是至誠時實語時我今問汝當隨實答所以言真實者故僧祇云汝若不實答欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以眾僧自得大罪今問十三難還同上威儀師所問而眾僧恐屏處有濫故對眾一一問汝汝還一一依威儀師所問一一答我答云爾(已下正問遮難一同前威儀師說)。
第十正受戒者若答无遮难堪为正受将欲受戒先勗心怀令生上品意戒师语言善女人汝遮难竝无众僧同共随喜当与汝戒但戒善广大亘周法界当起上品心得上品戒何等上品故前缘起云为趣泥洹果向三解脱门成就三聚净戒令正法久住此是上品智度论云下持戒生人中持戒生六欲天上持戒生色无色天又下清净持戒得阿罗汉道中清净持戒得辟支佛道上清净持戒得佛道当广开汝怀所以尔者尘沙戒法注汝身中不以报得狭小而得受也当作虗空器量之身徧周法界一切凡圣依正两报无问自他等境皆发尘沙等戒汝当愿纳此法又此戒法若是有色者入汝身时如天崩地陷之声由是非色法故令汝不觉汝当起惊悚之意勿得懈慢今为汝作羯磨发此尘沙戒善所以法界善戒而得用羯磨发者汝不闻外道仙人用呪术之力尚能移山镇海回天转日岂况如来六道之师所说圣教法中之上而无此力今白三羯磨世尊口出我传佛教发汝戒体汝须知之正作法前白云众僧慈悲布施某甲戒作此语已应四向顾望勿令入睡眠乱语非法别众等坐若有即须唤令正坐向羯磨师一心听说十诵云证他受戒各各入定乱语戏笑不知羯磨成否佛言不成若作羯磨者应分别之是第一羯磨第二第三亦如是莫余觉余思惟应起敬重忆念违者吉罗又文殊问经云四众于何时不得作声或身口木石及诸余声佛告文殊于六时中不得作声一礼佛时二听法时三众和合时四乞食时五正食时六大小便时如是诫已然后白云。
大姉僧听。此某甲。从和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自说清净。无诸难事。年岁已满。五衣具。若僧时到僧忍听。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。白如是。
白已问僧成就否乃至三番亦一一问之此僧祇文准此僧中知法者答云成就次作羯磨云。
大姉僧聽。此某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和尚尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿。五衣具。僧今授某甲具足戒。和尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲。受具足戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說(如是三說)僧已忍。與某甲受具足戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已即須量影記其時節儗後辨其大小)。
此律云若有八难余缘天阴暗等当二三人一时作羯磨然不得加四以同别众故无难者不得授。
第三至僧受者此律作本法已即日应往僧中求受大戒违者犯罪就中略有十问答。
一问僧至尼寺受戒成否答若依萨婆多师资传说此不如法不成受戒如端正女人此是难故犹不许请僧来至尼寺受戒此既非难何容得开。
二问寄尼寺外俗家结界成受戒否答律亦无文然容可通仍非法得小罪无妨戒成。
三问本法尼名作何等答律名比丘尼也。
四问尼在僧寺得作本法否答如明了论云僧界内为尼立界作法理得无过。
五問留髮白衣與受具足得戒否答有得不得問云何有得答得者謂志求出家厭世俗情王難不聽落髮出家具此意者得戒不疑故婆論問云不除髮得戒否答得但非威儀又伽論問云若白衣為和尚與白衣受具足戒得戒否答得戒僧犯吉羅又十誦波離問云若男子作女威儀女相女形制已如男子法受戒得戒否佛言得戒眾僧得罪女人作男子威儀得戒亦然五百問事云壇上師僧或著俗服或犯禁戒若受戒人知是非法不得不知者得若弟子著俗服當時不知者得(若據此文如不知亦得戒也)問云何不得戒答數見邊方尼妄行戒律見有誠文無問善惡遂即雷同總與授戒觸事無知專習非法紡績機織俗務是常長眉高髻綺染恒式師有貪利門徒之心弟子有偷形避伇之意所以僧不揀弟子好惡得利便授弟子不擇師行是非苟求資蔭永惟斯理俗禮尚自不成況出世清虗何容得就(若據所論定不得戒)故此律宗要出家相具應剃髮著袈裟與出家人同若著俗服外道服眾莊嚴具裸形等竝不名出家受具足戒若受戒人不自稱名不稱和尚名說乞而不乞若眠醉狂瞋恚無心受戒或心不當境或境不當心或心境俱不相應竝名非法不名受戒前後無違方名辨事今兩述宗取捨任從然諸經律竝令落髮同僧出家異俗輒依論開良恐非然又論非宗要宜就律儀。
六问有人尼中作本法竟将三两尼送受戒人往僧寺得否答依此律不得故律云比丘尼僧应将受戒者至大僧中既言是僧云何许别又受戒已由劝言二部僧具足满僧祇亦云尼受大戒合二十众又五分彼和尚阇棃须集十尼僧往比丘僧中乞戒故知僧尼各须十人。
七问尼僧至僧寺受戒须结界否答此之羯磨二众所秉非界无以摄人非界无以羯磨各集本部重结稳审又如尼忏僧残二众各须结界亦有诸师不立者良恐误也若欲作法尼僧尽集自然界内令本法尼在自然界外正结作时不得对僧作法须离闻处遥见无妨故律下文不应对尼作羯磨。
八问尼至僧寺若为安置答应在二部僧中长铺两席使中间空容二三尺许令伸手相及本法尼多者总在离闻着见处一一唤来入众乞戒受得戒已在尼下行坐。
九问若为请师答比丘尼僧令阇棃将引受者入礼僧已教在戒师前长跪请师言。
大德憶念。我某甲。今請大德。為羯磨阿闍棃。願大德。為我作羯磨阿闍棃。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三說)。
十问若为乞戒答威仪师教云。
大德僧聽。我某甲。從和尚尼某甲。求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。和尚尼某甲。願僧救濟我。慈愍故(三說)。
威儀師復本坐已大僧闍棃然後作法問遮難已又問汝學戒清淨否答學戒清淨更問餘尼等知此人學戒清淨否尼和尚答云學戒清淨然後僧作羯磨(正作法時出在僧鈔非關尼事)。
第四戒相者若据理论当随师具学何独此八但为初受未知轻重遇缘便犯因制八根本若毁不任僧用余篇枝条忏便复净族姓女听如来无所着至真等正学说八波罗夷法比丘尼犯一一波罗夷非比丘尼非释种女。
一女人一切不得犯婬作不淨行若比丘尼犯不淨行行婬欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女爾時世尊為說譬喻猶如有人截其頭終不還活比丘尼亦復如是犯波羅夷已還不成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
二一切不得作盜下至艸葉若比丘尼盜人五錢若過五錢若自取若教人取若自斷若教人斷若自斫若教人斫若燒若埋若壞色者彼非比丘尼非釋種女譬如斷多羅樹心終不復更生長比丘尼犯波羅夷已如是終不還成比丘尼行汝是中盡行壽不得作能持否(答能)。
三一切不得故斷眾生命下至蟻子若比丘尼故自手斷人命持刀授與人教死歎死勸死與人非藥若墮人胎厭禱呪詛殺自作方便若教人作彼非比丘尼非釋種女譬如鍼鼻缺不堪復用比丘尼亦如是犯波羅夷已不復還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
四一切不得妄語乃至戲笑若比丘尼非真實非己有自言我得上人法得禪得解脫得三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女譬如大石破為二分終不還合比丘尼亦如是犯波羅夷已不可還成比丘尼行汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
五不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染心與染心男子身相觸從腋已下膝已上若捉若摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得作能持否(答能)。
六不得八事乃至共畜生若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣入屏處共立共語共行共期身相近犯此八事彼非比丘尼非釋種女汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。
七不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪若不自舉不向僧說若不語眾多人後於異時此比丘尼若罷道滅𢷤若遮不共事若入外道後便作是說我先知有如是事彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。
八不得隨順被舉比丘語乃至守園人及沙彌若比丘尼知比丘為僧所舉如法如毗尼如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住而隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼言妹知否今僧舉此比丘如法如律如佛所制不隨順不懺悔僧未與作共住汝莫隨順是比丘諸比丘諫是比丘尼時堅持不捨是比丘尼當三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘尼非釋種女由隨順故汝是中盡形壽不得犯能持否(答能)。
次当为说四依法防外道故说此四应语云族姓女谛听如来无所着至真等正觉说四依法比丘尼依此得出家受具戒成比丘尼法。
一依糞掃衣比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利檀越施衣割截衣等得受。
二依乞食比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食檀越請食得受。
三樹下坐比丘尼依是得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。
四依腐爛藥比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼汝是中盡形壽能持否(答能)若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。
汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿汝當善受教法應當勸生作福治塔供養佛法僧和尚阿闍棃若一切如法教授不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報不絕餘所未知當問和尚阿闍棃(受戒已若還寺者令受戒尼在前而去)義云先教誦六念受持衣坐具等若作式叉尼時說淨長衣鉢者應更請施主總持說淨若犯長財竝捨作突吉羅懺然後說淨又二時中請和尚教誡說法具如下章說。
第五遇緣退捨者此律云若不樂淨行者開聽捨戒去若欲留五戒者應言我作優婆夷若欲留十戒者應言我作沙彌尼若欲全捨者應言我作在家白衣願大姉憶知我是白衣(一說成)婆論云若無出家人可對捨隨對一白衣外道等前但使情相領解一捨便成不須至三增一阿含經云開比丘七反捨戒過者非法諸解竝許出家受具然尼開捨戒還家無文得許重來出家受戒為女人志弱不堪弘道初尚不許何容輒開後度今時尼眾不學問者多昏於志趣妄行禪法道言信施難消遂被惡人化令捨戒大僧容可再歸尼論一捨不還無辜自墜失於大利故律云若有捨戒者於佛法為死實由不解致流昏俗也永言此事深可痛心。