琴弦如果调不准，就要松开重调；修行的规矩如果没把人带对，也要根据情况来疏通调整。不疏通就堵住了，能疏通才能行得通。佛法终究是要随着时代变化的，救偏补缺、扶持衰微，这是度化众生、改革佛法的大原则。

佛教传到中国，从汉朝一直到梁朝，很多学佛的人死抠经典里的字句，却不去探寻自己内心的根源。达摩大师便开创了“教外别传”的法门，不立文字，直指人心，见性成佛，天下人纷纷响应，这是一种大变化。但是，师徒之间传法授受，虽然提倡心心相印，实际上还是离不开文字语言，偶尔有些聪明人便耍滑头，胡乱模仿。

到了马祖道一禅师，他截断大家的言语知见，更注重用动作来启悟人。他接引百丈禅师时，用的是“野鸭子”的公案，百丈被他喝得三天听不见声音，这种顺逆不拘、琢磨不透的教化之风，在当时传遍了各地。这时不再强调在当体上来消灭妄念，只讲究在因缘对境中启发悟性，这又是一次大变化。

现在，直接面对本人展示禅机，根性好的人就像好马看见鞭子就飞跑，可根器差的人就像井底之蛙掉到井底没路可走。如果不教给他们具体的参究方法，又怎么去帮助那些钝根的人进步呢？因此才设立一个话头，截断你的妄想。工夫久了，功夫做熟了，机缘到了，真理自然就明白了。话头本来没有固定的格式：沩山灵祐考问香严智闲，就用“父母未生前，说一句来”来问他；死心悟新考问黄庭坚，就用“你我都死后烧了，到哪儿相见”来考他；雪岩祖钦和高峰原妙禅师一脉相承，则专门让人在沒有睡梦思维的时候，去认清那个主人翁是谁。细致地剔选、精微地搜求，深入玄妙之境，上、中、下三种根器的人都能够受用，一颗真心洞然透彻，再没有遗憾，这又是一次大变化。

《易经》说：走到尽头就变革，变革才能通达。后来一直到明清时期的禅师，他们的上堂开示、小参问答，机锋陡峭犀利，越说越奇妙。可是后来的学人，迷迷糊糊地揣摩和偷学，生死心早就淡了，追求名声的心却反而很热，只是照葫芦画瓢，学前辈们举拳头、竖手指，或者袖子一甩就走，或者拜一拜就退出去，根本分不清那个所谓的“明知有”是真是假。如果不肯停下脚步仔细盘问、再三地捞着真实见解来追寻考察，那么他们的见地是否清晰透彻、根基是否坚固牢靠，我们又能凭什么去印证他呢？在这个时候稀里糊涂地就认可，那么清流和浊水混在一起，之前通了的通道又会重新堵住，这大概就是佛法快到一个变化的时候了吧！

大慧宗杲禅师说：禅法里包含了各种形式。如果只喜欢那种电光石火一样飞快的机锋，认为讲道理、说教义的禅是害人的，哪里知道如果自己的佛法格局不够开阔，生死命根不能彻底斩断，就不敢这样做出四平八稳、脚踏实地来度人的样子。伊庵先生知道这个道理，就编了一本《宗范》的书。从如何参学一直到如何脱离烦恼，如何自利利他，整本书排列得有条有理。书中摘引古德们的参究、研究、熏陶修炼的各种典范实例，大多取用了很平实、使劲往深处琢磨的“婆禅”，不绕任何弯子，完全没有隐瞒。无论是根浅还是根薄的学人，看起来都可以照着去修行、开悟，只要能在明眼人那里得到印证就可以了。又因为人们从早到晚，都是清清楚楚的意识在主宰身体，容易掉进那些所谓的“昭昭灵灵”的窠臼里，所以这本书就特别提出“无梦想时主人翁”的指导，引导大家从微细的地方体会入门，绝不是那些莽撞之徒的做法。我捧读这本书，看到作者的一片苦心，心中很欢喜他的这种大愿，就恭敬地把佛法要根据时机变化的道理挑明，用来揭示这部《宗范》一书的深意。天下后世会不会有与我志同道合的人呢？希望大家不要嫌弃我这粗浅的见解，让我这段话来印证。总结该说：死后生前是啥模样？电闪雷鸣那人耳聋。要知道那个无梦无念的主人公，打破沉睡就像野鸭飞过。

道光乙未年的腊月十五，东川一位后辈学僧在诺庵槃谈写下了这篇文章。