No. 1612-B人天宝鉴序
窃闻先德有善不能昭昭于世者。后学之过也。如三教古德于佛法中有一言一行。虽载之传实录及诸遗编。而散在四方不能周知徧览。于是潜德或几无闻。愚甞出处丛林。或得之尊宿提倡。或访求采摭。凡可以激发志气垂鉴于世者辄随而录之。总数百段。目曰人天宝鉴。不复铨柬人品条次先后。拟大慧正法眼藏之类。且昔之禅者未始不以教律为务。宗教律者未始不以禅为务。至于儒老家学者亦未始不相得而彻证之。非如今日专一门擅一美。互相诋訾如水火不相入。噫。古者之行非难行也。人自菲薄以谓古人不可及尔。殊不知古人犹今之人也。能自奋志于其间则与古人何别。今刊其书广其说。欲示后世学者知有前辈典刑。咸至于道而已。高明毋诮焉。
绍定三年结制日四明沙门昙秀序No. 1612
人天宝鉴
唐德宗問曇光法師曰僧何名為寶。對曰。僧者具有六種以寶稱之。一頓悟自心超凡入聖得名禪僧。二解行雙運不入世流得名高僧。三具戒定慧有大辯才得名講僧。四見聞深實舉古驗今得名文章僧。五知因識果慈威竝行得名主事僧。六精勤功業長養聖胎得名常僧。帝大悅遂詔天下度僧。(唐僧傳)
大善禪師南岳高第也。修法華禪門得慈悲三昧。時衡陽內史鄭僧杲雖每遇縣令陳正業稱揚師德。而鄭略無信向意。一日同陳出獵圍鹿一羣。鄭謂陳曰。公甞稱大善禪師有慈悲三昧力。今日其鹿如何。陳即率左右數人同聲念曰南無大善禪師。即時羣鹿騰空而出。於是內史媿伏。(國清石刻)
左溪尊者諱玄朗。烏傷人。從學天宮威法。師得旨。後栖身巖谷。或猿玃來以捧鉢。或飛鳥至以聽經。唯十八種十二頭陁。如是處者三十年。若其細行修身悉徇律制。故李華云。禪無私授不見身相。戒淨無玷不假外儀。講不待眾。誨人無勌。居止偏廈。食無重味。夜非披尋聖典未甞空秉一燈。日非瞻禮聖容未甞虗行一步。一多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。未甞因利說一句法。未甞為法受一毫財。(本傳)
五臺山無相禪師。禮佛示眾曰。汝輩才見泥像便如舂米相似。曾無意謂。殊不知己躬分上各各有一尊虗空來太小古釋迦古觀音。日夜在汝六根門頭放光動地。四威儀內同出同。入未甞纖毫相離。何不學禮取者箇佛。却去泥團上作活計。汝若禮得者箇佛。即是禮汝自心。汝雖是顛倒妄想之心。從本已來直至今日廣大清淨。迷未甞迷悟未甞悟。與佛如來更無欠少。只為汝貪著緣境。所以有生有滅有迷有悟。若能一念回光便乃即同諸聖。故云佛在爾心頭。時人向外求。內懷無價寶。不識一生休。又不見華嚴遂法師道。我會得即心自性。如今凡修行動靜無不與稱自性底道理相應。故我終日禮佛不作禮會。終日念佛不作念會。且道華嚴作甚麼會。者箇恰如善財入毗盧樓閣。證不思議自在境界相似。末後却道我歷一百一十城。參五十三善知識。見種種境界。聞種種法門。皆無有實。譬如有人於睡夢中見種種事。從睡覺已乃知是夢。諸禪德。善財雖向夢裏認得箇昭昭靈靈。依前落在陰界。若是頂門具眼肘後有符。釋迦彌勒是乾屎橛。文殊普賢是博地凡夫。真如涅槃是繫驢橛。一大藏教是拭瘡疣紙。有甚樓閣可入境界可證。其或未能如是。且向他夢裏禮取一拜半拜。(通行錄)
天台韶国师处之。龙泉人。受具后尅意咨参。殊无所入。至曹山随众而已。因僧问法眼曰。十二时中如何得顿息万缘去。法眼曰空与汝为缘邪。色与汝为缘邪。言空为缘。则空本无缘。言色为缘。则色心不二。日用果何物为汝缘乎。韶闻悚然有省。复有禅者问如何是曹源一滴水。法眼曰是曹源一滴水。韶闻大悟。法眼曰。汝当大阐吾宗。毋滞于此。遂游天台。睠然有终焉之意。时吴越忠懿王以国子刺台州。雅闻师名。甞遣使迎之。申弟子礼。王一夕梦被人断颈。惊疑不释遂决于韶。韶曰非常梦也。主字去却一点。不久为王矣。王曰若果符此无忘佛恩。汉干祐元年王嗣国位。尊韶为国师。时天台智者教法。自会昌之变硕德隐耀。所有法藏多流海东。螺溪寂法。师痛将蔑闻力网罗之。先于金华藏中仅得净名一䟽而已。后因忠懿王覧内典昧教相请扣于韶。韶称寂洞明天台之道。遂召寂建讲。王乃喜。特遣十使杭海传写以还。由是教法复振殆今不坠者。韶寂二师之力也。开宝四年六月二十八日顺寂于华顶峰。是夜星陨于地。天降大雪。师之涅槃异相难以尽纪。具如灯禅师行业等记。
智者顗禪師示眾曰。同學照禪師在南岳眾中。苦行禪定最為第一。輒用眾一撮鹽作齋飲用。所侵無幾不以為事。後行方等忽見相起。計三年增之至數十斛。急令陪備。仍賣衣資買鹽償眾。此事非久。亦非傳聞。宜以為規。莫令後悔。吾雖寡德行。遠近頗相追尋。而隔剡嶺難為徒步。老病出入多以眾驢迎送。若是吾客私計功醻。直令彼此無咎。吾是眾主。驢亦我得。既捨入眾非復我有。我不合用。非我何言。舉此一條餘事皆爾。(國清百錄)
兜率梧律師從學普寧律師。持己精嚴。日中一食。禮誦不輟。後住兜率。甞問道徑山琳禪師。琳見其著心持戒不通理道。因戲謂曰。公被律縛無氣急乎。梧曰。根識暗鈍不得不縛。望師憫而示之。琳舉婆修盤頭甞一食不臥。六時禮佛。清淨無染為眾所歸。二十祖闍夜多將欲度之。問其徒曰。此頭陁精修梵行。可得佛乎。其徒曰。精進如此。何故不可。夜多曰。汝師與道遠矣。縱經塵劫皆虗妄之本。其徒不勝憤。謂夜多曰。尊者蘊何德行而譏我師。夜多曰。我不求道亦不顛倒。我不禮佛亦不輕慢。我不長坐亦不懈怠。我不一食亦不雜食。我不知足亦不貪慾。心無所之名之曰道。婆修聞已獲無漏智。琳遂厲聲喝一喝云。直饒與麼猶是鈍漢。梧於言下心意豁然。喜躍而拜曰。不聞師誨爭解知非。今當持而不持。持無作戒更不消著心力也。辭行回至丈室。屏去舊習。獨一禪牀。講倡之外默坐而已。俄一夕召明靜法師至曰。擇梧得徑山打破情執。至今無一點事在。𮌎中今夜欲入無聲三昧去也。由是寂然竟爾長寢。(通行錄)
真宗甞欲廢太平興國寺為倉。詔下之日有僧唐突以謂不可廢。 上遣中使諭旨曰。不聽廢寺即斬。仍以劒示之。祝曰僧行劒怖懼即斬。不然即赦之。中使如所誡。僧笑引頸曰。為佛法死實甘餂之。 上悅。寺遂免。韓子蒼曰。今時有如是僧。乃可稱衲子。(石門集)
法昌遇禪師。臨漳高亭人。幼棄家。有大志。遊方名著叢席。浮山遠公指謂人曰。此後學行脚樣子。晚於分寧之北。千峯萬壑。古屋敗垣。遇安止之。衲子時有至者。皆苦其作勞。未甞有一語委曲以示其徒。學者不能曉其意。又不能與之同憺泊辛苦。悉皆引去。以故單丁住山。而晨香夕燈陞堂說法至老不廢。叢林所服玩者無不備。龍圖徐禧歎曰。無眾如有眾。真本色住山。將化前一日遇。作偈遺曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜報龜哥。報道明朝吉。徐覽偈聳然。邀靈源同往。至彼已寂然矣。(汀江集)
法智尊者。諱知禮。年至四十常坐不臥。足無外涉。修謁都遣。一日謂諸徒曰。半偈忘軀一句投火。聖人之心為法如是。吾不能捐捨身命以警發懈怠。胡足言哉。於是結十僧修法華三昧。期滿三載共焚其身。時翰林楊億致書確請住世。復以欣厭意而興難問。尊者答曰。終日破相而諸法皆成。終日立法而纖塵必盡。楊公復致問曰。風吟寶樹波動金蕖。是何人境界。答曰只此見聞更無道理。公又問。法華梵網皆魔王所說。答曰佛之與魔相去幾何。公知不可以義屈。亦不可以言留。乃致書慈雲俾自杭至。明面沮其議。又委州將保護無容以焚。是年公請師號於朝。 真宗召楊問之。公因奏師遺身事。 上嘉歎之。重諭楊曰。但傳朕意。請留住世。即賜法智之號。由是願行不得施矣。復修光明懺為順寂之期。方五日趺坐。召眾曰。人之生必有死。蓋常分爾。汝等當勤修道。勿令有間。從吾之訓猶吾之生也。言畢稱佛而逝。(教行錄等)
圆通讷禅师。梓州人。性端靖。涖众有法。律己精严。夜必入定。初叉手自如。中夜渐升至膺。侍者每眡此以候天明。 仁宗闻其名。诏住净因。讷以疾辞。举琏以自代。召对大悦。赐大觉禅师。至 英宗甞赐手诏。天下寺院任性住持。琏不言。鲜有知者。及东坡制宸奎阁记。移书审之云。宸奎阁谨已撰成。衰朽废学不知堪上石否。见参寥说。禅师出京日。 英庙赐手诏。其略曰。任性住持者。不知果是否。切请录示全文。欲入此一节。琏答云无。及寂乃得于书笥中。坡闻云非得道之士安得有此蕰藉。坡阁记云。师虽出世度人而持律甚严。 上赐龙脑钵。师对使者焚之。曰吾法以坏色衣。以瓦钵食。此钵非法。使者归奏。 上嘉叹。久之师居处服玩可以化宝坊也。而皆不为。独于都城之西为精舍。容百许人而已。
梁武帝問誌公曰。朕萬機之暇修諸善事。還有功德也無。誌曰。有即有。非真功德。帝曰何謂其真。誌曰性淨明心體自空寂是真功德。帝因有省。故先聖有言。若能靜坐一須臾。勝造河沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念淨心成正覺。(通行錄)
真人孫思邈。京兆人。幼聰慧。日誦萬言。善莊老。尤篤志釋典。年百五十歲。甞隱終南山。不食飲食唯服鉛汞。與宣律師友善。議論終日。甞書華嚴經。時唐太宗欲讀佛經。問邈曰何經為大。答曰華嚴經佛所尊大。帝曰。近玄奘三藏譯大般若六百卷何不為大。而八十卷者猶為大乎。答曰華嚴法界具一切門。於一門中可演出大千經卷。般若經乃是華嚴一門耳。帝悟。從是受持。(釋氏類說)
侍郎楊億書寄李維內翰。其略曰。假守南昌適會廣慧禪伯。齋中務簡退食多暇。或坐邀而至。或命駕從之。請扣無方蒙滯頓釋。半歲之後曠然弗疑。如忘忽記如睡忽覺。平昔碍膺之物嚗然自落。積劫未明之事㸌爾見前。固亦決擇之洞分。應接之無蹇矣。重念先德率多參尋。如雪峯九度上洞山。三度上投子。遂嗣德山。臨濟得法於大愚。終承黃檗。雲巖多蒙道吾訓誘。乃為藥山之子。丹霞親承馬祖印可。而作石頭之裔。在古多有於理無嫌。病夫今繼紹之緣。實囑於廣慧。提激之自。良出於鼇峯也。忻幸因僧談道。侍郎遂云。大凡參學人十二時中長須照顧。不可說禪道時便有箇照帶底道理。日用作務時不可便無也。如鷄抱卵若。是拋離起去暖氣不接。便不成種。子如今萬境森羅六根煩動。略失照顧便喪身命。不是小事。今來受此緣生。被生死繫縛。蓋為塵劫已來順生滅心隨他流轉。以至如今。諸人等且道。若曾喪失何以得至。如今要識露地白牛麼。試把鼻孔拽看。又云釋迦老子於靈山會上。目顧迦葉謂大眾曰。吾有正法眼分付摩訶迦葉。又道。我於四十九年中不曾說一字。此是什麼道理。若是諸人分上著一字脚不得。為諸人各各有奇特事在。喚作奇特早是不中也。我道釋迦是敗軍之將。迦葉是喪身失命底人。汝等且怎生會。不見道。涅槃生死俱是夢言。佛與眾生竝為增語。直須恁麼會取。不要向外馳求。若也於此未明。敢道諸人乖張不少。侍郎臨終前一日。親寫一偈與家人。令來日送達李駙馬處。偈曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。駙馬接得偈云。泰山廟裏賣紙錢。(天聖廣燈)
张文定公。前身为琅邪知藏僧。书楞伽未终而卒。誓云来生当再书。后知滁州游琅邪山。周行廊庑殊不忍去。氐藏院忽感悟。指梁间经函云。此吾前身事也。令取而眡之乃楞伽经。与今生所书笔画无异。甞读至世间离生灭犹如虗空华。智不得有无而兴大悲心。遂明己见。偈曰。一念存生灭。千机缚有无。神锋轻举处。透出走盘珠。暮年出此经示东坡居士。仍以其事语之。坡题其后。刻石金山。
頎禪師。秦之龍城人。初得法於天聖泰和尚。晚依黃龍南禪師。南見其所得諦當。甚遇之。令住全之興國開堂。遂為南之嗣。至夜夢神告曰。師遇惡疾即是緣盡。言畢而隱。閱十三白果患大風。屏院事。歸龍城之西為小庵。庵成養病其中。頎有小師名克慈。久依楊岐。亦禪林秀出者。歸以侍病。奉禮至孝。乞食村落。風雨寒暑。盡師一世而後已。頎一日謂慈曰。吾之所得實在天聖和尚。晚見黃龍道行兼重。心所敬慕故為嗣之。豈謂半生感此惡疾。今幸償足。昔神仙多因惡疾而得仙道。蓋其割棄塵累。懷潁陽之風。所以因禍而致福也。吾不因此爭得有今日事。如今把住也由我。放行也由我。把住放行總得自在。遂噓一聲。良久而逝。闍維異香徧野舍利無數。(舟峯錄)
希颜首坐。字圣徒。性刚果。通内外学。以风节自持。游历罢归隐故庐。迹不入俗。常闭门宴坐。非行谊高洁者莫与友也。名公贵人累以诸刹招之。坚不答。时有童行名参己。欲为僧侍左右。颜识其非器。作释难文以却之曰。知子莫若父。知父莫若子。若予之参己。非为僧器。盖出家为僧岂细事乎。非求安逸也。非求温饱也。非求蜗角利名也。为生死也。为众生也。为断烦恼出三界海续佛慧命也。去圣时遥佛法大坏。汝敢妄为尔。宝梁经曰。比丘不修比丘法。大千无唾处。通慧录曰。为僧不预十科。事佛徒劳。百载为之不难得乎。以是观之。予滥厕僧伦有诒于佛。况汝为之邪。然出家为僧。苟不知三乘十二分教。周公孔子之道。不明因果。不达己性。不知稼穑艰难。不念信施难消。徒饮酒食肉破斋犯戒。行商坐贾偷奸愽弈。觊觎院舍车盖出入。奉养一己而已。悲夫。有六尺之身而无智慧。佛谓之痴僧。有三寸舌而不能说法。佛谓之哑羊。似僧非僧似俗非俗。佛谓之鸟鼠僧。亦曰秃居士。楞严故曰。云何贼人。假我衣服裨贩如来。造种种业。非济世舟航也。地狱种子尔。纵饶弥勒下生出得头来。身已陷铁围百刑之痛。非一朝一夕也。若今为之者。或百或千至于万计。形服而已。笃论其中何有哉。所谓鸷翰而凤鸣也。碌碌之石非玉也。萧敷艾荣非雪山忍草也。国家度僧本为祈福。今反责以丁钱。示民于僧不然。使吾徒不足待之之至也。只如前日育王琏永安嵩龙井净灵芝照一狐之翼。自余千羊之皮何足道哉。於戏。佛海秽滓未有今日之甚也。可与智者道。难与俗人言。
梵法主。嘉禾人。棄家謁神悟法師。梵解行兼備為法檀度。晚住北禪。甞乞食於市。或告止之。梵曰。先佛遺規末世當行。非𧩫事也。梵持身御眾悉有律度。故其法席典刑冠於西浙。甞訓其徒曰。十二時中四威儀內皆有受用法門。若不研心體究如說而行。舉動皆成魔業。且展鉢時曠野鬼神甞受飢虗。聞比丘擊鉢聲益增飢火其苦愈重。故佛有誡。須令身心寂靜然後受食施之。故清規有棄鉢水祝。祝曰唵摩休羅細娑訶。百丈單傳心印者猶徇細行。況吾祖兼善毗尼之教者乎。汝澡浴時尤不可忽。昔有比丘因浴戲笑不修正念。後感沸湯相潑之報。故先聖令系心觀察。常發願語。我今澡浴身體。當願眾生身心無垢。內外光潔。舉此二條餘事皆爾。汝等日用得不競競業業。退步省思善用心矣。(通行錄)
慈云式法师云。予与四明法智为友四十余年。及终不得一哭于寝门之下。嗟叹之不足乃咏歌之。句云。天上无双月。人间只一僧。覧者无谓吾厚于所知。薄于所不知。但见其解行有卓卓出人之异。寄极言以畅所怀。异者何也。一家教部。毗陵师所未记者悉记之。四三昧。人所难行者悉行之。虽寒暑相代。胁不至席六十有九而终。其疾且顿而行道讲训无所间然。门徒请宴不从。及死舍利莫知其几。噫。非知之艰。行之为艰也。
龍湖聞禪師。唐僖宗太子。眉目風骨清真如𦘕。僖宗鍾愛之。然以其無經世意。百計陶寫終不回。唯慕霜華之風。夢寐想見。中和元年天下大亂。遂斷髮逸遊。人無知者。造石霜諸禪師。諸與語嘆曰。汝乘願力生帝王家。脫身從我。真火中芙蕖。至夜聞入室懇曰。祖師別傳事肯以相付乎。諸曰勿謗祖師。聞曰天下宗旨盛大豈妄為之邪。諸曰待按山點頭即向汝道。聞即日辭去。至邵武城外。見山然深秀。遂撥草而進。見一苦行隱其中。欣然讓其廬曰。上人當興此。長揖而去不知所之。聞遂憩止十餘年。一日有老人謁曰。我非人。龍也。以行雨不職。上天有罰。賴道力可脫。於是化為小虵緣入袖中。至夜風雷挾坐榻。山岳震搖而聞危坐自若。平明開霽虵墮地而去。頃有老人謝曰。非大士之力為血腥穢此山矣。念無以報厚德。當穴巖下為泉。他日眾多乏水。今所以延師也。泉今為湖。因以名焉。(寺記)
仗錫己禪師與浮山遠公遊。甞卓庵廬山佛手巖。後至四明山。心獨居十餘載。虎豹在前。以定力故曾無懼色。甞曰。羊腸鳥道無人到。寂寞雲中一箇人。爾後道俗聞風而慕。住山四十餘年。翛然無毫髮之儲。冬夏一布衲。唯以創業為任。經營積累作成禪林。凡眾之宜有者大備之。獨不營丈室而與眾共處。蓋師不以私室宴安為意也。有知事蘊躬。伺師遠出。潛為建之。達觀穎禪師時主雪竇。聞之嘆曰。若非本色宗匠不能有其良輔。非良輔無以尊道。師之德爾。(仗錫達觀)
辯才淨法師。杭之於潛人。生而左肩肉起如袈裟絛。八十一日乃滅。父嘆曰。是宿世沙門。無奪其願。長當事佛。及師之終實八十有一。殆其筭也。出家後凡見法坐嘆曰吾願登此說法度人。首謁慈雲。日夜勤力學與行進。不數年齒其高第。慈雲沒復事明智韶。韶講止觀至方便五緣曰。淨名所謂以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後可食。師聞之悟曰。今日乃知色聲香味本具第一義諦。由此遇物中無疑矣。時沈公叔才治杭。以謂觀音道場講懺為佛事。非禪那所居。乃命師以教易禪。師至吳越。人歸之如佛出世。事之如養父母。金帛之施不求而至。居天竺一十四年。有利其富者迫而逐之。師欣然舍去不以為恨。天竺之眾分散四去。事聞於朝。明年俾復其舊。師黽勉而還。如不得已。眾復大集。清獻趙公與師為世外友。見之而讚曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場光輝。復留二年。一日告眾曰。吾祖智者聖人也。猶以急於化人害於己行。位本鐵輪而證止五品。況吾凡夫也哉。謝去。老於南山龍井之上。以茅竹自覆。閉門宴坐寂然終日。葉落根榮如冬枯木。風正波定如古㵎水。故人以訥名之。師嚴於持律。講說不擇晝夜。甞曰。鬼神威德不具。畏人。晝說或不得至。此夜人靜。庶幾能聽。甞焚指供佛。左三右二僅能以執。其徒有欲効者輒禁之曰。如我乃可。東坡一日謂曰。北山如師道行者有幾。師曰僧人密行者多。非元淨所能測之。(龍井雜)
芙蓉楷禪師示眾曰。山僧行業無取。忝主山門。今欲略効古人為住持體例。共報佛恩。與諸人議定。更不下山。不赴齋。不發化主。唯將本院莊課一歲所得均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人增減。可以備飯則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足則作米湯。新到相見茶湯而已。務要省緣。專一辦道。雖然如是。更在諸人從長相度。山僧也強教爾不得。諸仁者還見古人偈麼。山田脫粟飯。野菜淡黃。喫則從君喫。不喫任東西。(語錄)
知者顗禪師示眾。舉古德住山。每令執爨者煑粥。一日爨者觀火燒薪念念就盡。無常遷逝復速於是。即於竈前寂然入定。數日方起。往上坐所具陳所證。敘法轉深。上坐曰。汝前所言皆我境界。今所說者非我所知。勿復言也。遂問。汝得宿命否。答曰薄知。又問何罪為賤何福致悟。答曰。往世曾住此山。因有客至侵眾少菜。由此譴責今為眾奴。前習未忘故易悟爾。(國清百錄)
大智律師比丘正名曰。梵語苾蒭。華言乞士。內則乞法以沾性。外則乞食以資身。父母人之至親。最先割捨。鬚髮人之所重。盡以削除。富溢七珍。棄之尤同草芥。貴尊一品。眡之何啻煙雲。極厭無常。深窮有本。欲高其志必降其身。執錫有類於枯䔧。擎鉢何殊於破器。肩披壞服即是弊袍。肘串絡囊便同席袋。清淨活命已沽八正道中。儉約修身即類四依行內。九州四海都為遊處之方。樹下冢間悉是栖遲之處。攀三乘之逸駕。蹈諸佛之遺蹤。稟聖教以無違。真佛弟子。遇世緣而不易。實大丈夫。可以戰退魔軍揮開塵網。受萬金之勝供。諒亦堪銷。為四生之福田。信非虗託。乞士之義。斯之謂歟。(芝園集)
靈源清禪師門牓。其略曰。惟清名曰住持。實同客寄。但以領徒弘法。仰助教風為職事爾。若其常住所管財物。既非己有。理不得專。一委知事僧徒分局主執。明依公私合用支破。惟清止同眾僧。齋襯隨身缾鉢。任緣去住而已。伏想四方君子來有所須顧。寢食祇接之。餘別難供應。蓋以彼所管者。世法則屬官物。佛教則為眾財。偷眾財盜官物以買悅人情而取安己有。實非素志之所敢當。預具白聞。冀垂恕察。(石刻在天童)
侍郎張九成居士。𤼭業進士之暇。篤志釋典。謁靈隱明禪師扣宗要。明曰。正當磨礱器業奮發功名。詎能究死生事乎。公曰。先儒有言。朝聞道夕死可矣。然世出世之法初無有二。先朝名公由禪門得道者不知其幾。曾何儒釋之異。師既為斯道主盟。安用設詞拒我邪。明嘉其誠。勉應之曰。此事須念念不捨。久久緣熟。時節到來自然契悟。復令看僧問趙州如何是祖師西來意。州云庭前柏樹子。久無所入。謁胡文定公咨盡心行己之道。胡告以將語孟談仁義處類作一處看。則要在其中。公稟受其語。造次不忘。一夕如廁諦思惻隱之心仁之端也。正沉默間忽聞蛙鳴。不覺舉庭前柏樹子。驀有省。頌曰。春天夜月一聲蛙。撞破虗空共一家。正恁麼時誰曾得。嶺頭脚痛有玄沙。公偶見妙喜題像云。黑漆麤竹篦。佛來也一棒。由是願見甚力。公尋還朝遷至禮部侍郎。聞妙喜入城謁之。不值妙喜。報謁。寒溫外無別言。歸謂參徒曰。張侍郎有箇得處。其徒曰。聞相見不曾說著禪字。胡為知之。妙喜曰要我眼作甚麼。公奉祠得請詣徑山。問格物之旨。妙喜曰。公只知有格物而不知物格。公罔措。徐曰豈無方便。妙喜曰。不見小說載唐人與安祿謀為叛者。其人先為閬守。有畫像在焉。明皇幸蜀見之怒令侍臣以劒擊其首。其人在陝西首忽墮地。公聞之恍如夢覺。題于壁曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一貫。兩箇五百。公從是參道。得法自在曠然無惑。甞感歎曰。凡聞徑山老人所舉因緣。無不豁然四達。如千門萬戶不消一踏而開。或與之聯輿接席登高山之上。或緩步徐行深水之中。非出常情之流。莫能知吾二人落處。九成了末後大事。實出徑山老人。而此瓣香不敢孤負。公貶南安一十四年。繙釋典解儒書。至有衲子經過必勘驗。為禪悅之樂。未甞以得失芥蔕。而識者莫不高其風服其達。公有書答中丞何伯壽。略曰。九成與徑山往還太熟。抑亦有由。按諸故事。裴公休乎師黃檗。韓退之之師大顛。李習之之師藥山。白樂天之師鳥窠。楊大年之師廣惠。李和文之師慈照。東坡之師照覺。山谷之師晦堂。無盡之師兜率。抑豈與夫老嫗頭陁念南無洗廁籌等邪。徑山心地。一死生。窮物理。至於倜儻好義。有士夫難及者。天日在上安可誣也。若好交名士。欲以吾儕取重於世者。此盜賊之所為爾。而謂斯人為之乎。既蒙警誨。自當稟承蓄凝于心。非平昔受知門下。輒倒胷中盡布左右。惟高明察之。公北還至贛州。妙喜亦從梅陽來。聯舟東下。妙喜日提宗要。公退謂諸參徒曰。今日不是九成。老和尚安肯傾倒禪河。使諸公得與聞乎。公鎮永嘉。虗光孝禪席。以函翰至福唐西禪淨禪師曰。佛法離披久矣。自徑山老人移嶺外。學徒無歸。今朝廷清明。老人比還。是有興隆之期。而九成於此道實曾撞著。故於此間欲求一二明公大家舉倡。以警昏翳。正欲吾師慧然當吾之請。或以謂西禪厚光孝薄淨必。不來為此說者。是以俗情待左右矣。然吾以此卜佛法興替。如吾師有意興之。大家出半臂力。不勝幸甚。公之推誠衛法備見於此。(聞道傳)
和庵主。姑蘇人也。性高潔。與世邈然。嘗遊湖湘。夜宿旦過。時交禪師亦預席。和見其沉厚不語終夜危坐。心奇之。和顧問曰。子萬里殊途何孤飛邪。交曰。昔有一二今絕之。和曰何為絕之。交曰一者以捨遺之金施於眾。予曰學道人眡此當如糞土則可予。雖拾以施人。是未忘利。二者有母貧病。棄之而學道。予曰學道雖超過佛祖。不孝亦奚為哉。不孝為利者。皆非吾友也。和敬其賢遂與之遊。和誓曰。我二人効隱山輩。向孤峯頂上盤結草庵。目視雲漢為世外之人。毋墮流俗。交遂爽盟住天童。往訪之。和不顧。正言。陳叔異闢書堂為庵。獨居二十年。翛然無長物。唯二虎侍右。嘗有言曰。竹筧二三升野水。牕間七五片閑雲。道人活計只如此。留與人間作見聞。(雪牕記)
曹山章禪師。泉州人。得祕旨於洞山价和尚。初受請止撫之。曹山道法大振。學者雲委。僧問國內按劒者是誰。山云曹山。僧云擬殺何人。山曰但有一切總殺。曰忽逢本父母作麼生。山曰揀甚麼。曰爭奈自己何。山曰誰奈我何。曰為什麼不殺。曰勿下手處。復有紙衣道者自洞山來。章問如何是紙衣下事。曰一裘才挂體萬事悉皆如。章曰如何是紙衣下用。道者近前叉手脫去。章笑曰。汝只解恁麼去。且不解恁麼來。僧忽開眼曰。一靈真性不假胞胎時如何。章曰未是妙。僧曰如何是妙。曰不借借。其僧下堂中而化。時洪州鍾氏屢請不起。但書大梅山居一首答之。天復辛酉季夏夜。問知事今日是幾。對曰六月十五。章曰平生行脚只管九十日為一夏。明日辰時吾行脚矣。及時焚香告寂。(僧寶傳)
法雲秀禪師。秦州人。前生與魯和尚厚善。一日謂曰。我死後相尋我於竹鋪坡前。其家生兒魯往視之。兒為一笑。三歲願隨魯出家。生有異相。軒昂萬僧中。凜然如𦘕。嘗以怒罵為佛事時。司馬溫公方登庸。以吾法太盛欲經營之。秀曰。相公聦明人類英傑。非從佛法中來何由致此。而一旦遽忘佛囑乎。公意回。又李伯時工畫馬。不減韓幹。秀呵之曰。汝士大夫以畫名。況畫馬乎。期人誇以為得妙。他日妙入馬腹中矣。伯時於是絕筆。又魯直好作艶詞。人爭傳之。秀曰。翰墨之妙甘施於此。魯直笑曰又當置我於馬腹中邪。秀曰。汝以艶語淫動天下人心。不止馬腹。正恐墮泥犁中。(語錄)
孤山圓法師以奇才奧學翼贊經論盈於千萬。高臥西湖之濵。權勢不得屈。貴驕不得傲。世俗不得友。是時文穆王公至錢塘郡。僧悉迎關外。慈雲遣邀孤山同往。圓以疾辭。笑謂使者曰。為我致意慈雲。錢塘駐却一僧子。聞者歎美。圓每多脾疾。牀上敷筆硯。半起半臥著述不倦。一日告眾曰。吾年四十有九。已知住世不久。若死毋擇地厚葬以加罪我也。汝宜陶器合而葬之。及終自屬祭語云。謹以湖山雲月之奠。祭于中庸子之靈。汝本法界之元常兮。寶圓之妙性兮。尚無動靜之朕兮。豈有去來之跡兮。洎乎七竅鑿而混沌死兮。六根分而精明散兮。遂使汝見自心而與外境異兮。執生存與死滅兩兮。擾擾乎不可止也。昏昏乎不可照也。吾嘗欲復混沌歸精明兮。乃於非幻法中假作幻說。且非幻尚無。幻法豈有哉。汝中庸子亦以微領其旨。汝既受於幻生。必當受於幻死。故吾託幻軀。有幻病。口占幻詞。使幻弟子。執幻筆。成幻文。以預祭汝幻中庸子。且欲令無窮人知諸法如幻也夫。如是則如幻三昧在焉。嗚呼。三昧亦幻也。尚享。趺坐而逝。(閑居編)
東坡曰。先妣方娠。夢僧至門。瘠而眇。軾十餘歲。時時夢身是僧。又子由與真淨文壽聖聦二師在高安。夜間同敘見戒禪師之夢。則戒之後身無疑。坡與真淨書曰。前生既是法契。願痛加磨勵使還舊觀。坡往金山值佛印入室。印云者裏無端明坐處。坡云借師四大作禪牀。印云老僧有一問。若答得即與四大為禪牀。若答不得請留下玉帶。坡即解腰間玉帶置案上云請師問。印云。老僧四大本空。五陰非有。端明向甚處坐。坡無語。印召侍者留下玉帶永鎮山門。印以衲裙酬之。坡賦二絕句云。病骨難堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機。會當乞食歌婢院(裴相國衣衲裙乞食閨房中)。換得雲山舊衲衣。又曰。此帶閱人如傳舍。流傳到我亦悠哉。錦袍錯落渾相稱。乞與徉狂老萬回(唐則天賜錦袍玉帶與萬回和尚出注坡詩)。
奘三藏法師年二十七往西域求法。自秦蘭涼三州而行至瓜州出玉門關。關外有候望者居之。漸至沙河。惡鬼異類不可勝數。始念觀音猶未遠去。及誦心經發聲皆散。至兢伽河畔遇群賊。賊相謂曰此沙門形皃端美。若以祭神得非吉也。令上壇欲揮刀。法師語曰。吾已知不免。願待少時令我安心取滅。師乃想念慈氏願得生彼。聞諸妙法成就通慧。還來下生先度此人。令修勝行。想念未畢。驚雷掣電飄風折木。賊大懼。謝罪而散。(本傳)
相國裴休。河東人。守新安。日屬運禪師。初於黃檗山捨眾入大安精舍。混迹勞侶。公入寺因觀壁畫乃問主事是何圖相。答曰高僧真儀。公曰。真儀可觀。高僧何在。主事無對。公曰此間有禪人否。答曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。公命至。覩之欣然。曰。休適有一問。諸德吝詞。今請上人代酬一語。運曰請相公問。遂舉前問。運朗聲曰裴休。公應諾。運曰在甚麼處。公當下知旨。如獲髻珠。公曰。吾師真善知識。示人剋的若是。何汩沒於此邪。自是申弟子禮。復請住黃檗。公既通徹祖心。復愽綜教相。諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門。(傳燈)
劉遺民。名程之。彭城人。漢楚元王之後。祖考為晉顯官。事母以孝聞。丞相桓玄太尉謝安嘉其賢。欲薦於朝。公辭之。謁廬山遠公。厥後雷次宗周續之同來栖遠。遠曰諸公之來盍為淨土之遊乎。遂命公作誓辭以識盛事。社賢百餘人。十八人為最。公又乎其萃者。公凡念佛時。見彌陀佛身紫金色以臨其室。公愧幸悲泣曰。安得如來為我手摩其頭。衣覆其體乎。俄而佛為摩頂且引袈裟以覆之。他日又見身入七寶大池。其池蓮華青白相間。其水澄澈無有畔岸。中有一人指池水曰。八功德水汝可飲之。公飲水甘美。及寤猶覺異香發於毛孔。公曰。此吾淨土之緣至矣。誰為六和之眾與我證邪。少頃緇徒咸集。公對尊像爇香再拜。祝曰。我以釋迦遺教。故能知有阿彌陀佛。此香先當供養釋迦如來。次供阿彌陀佛。至於十方佛菩薩眾。願令一切有情俱生淨土。願畢乃三扣齒。長跪而卒。(廬山集)
王日休居士。龍舒人。性行端靖。少補國學。俄歎曰。西方之歸為究竟爾。從是布衣食。日課千拜以嚴淨報。或曰。公既志念純一。復何事苦行邪。答曰。經不云乎。非少福德因緣得生彼國。若不專心苦到。安能決定往生。居士在家持戒甚嚴。坐必宴寂。臥必冠帶。面目奕奕有光。望之者信其為有道之士也。居士將順世。徧別親故。且勉進淨業。至夜厲聲稱佛名。倡言佛來接我。屹然立化。(怡雲并聶𠃔迪記)
静上坐。初参玄沙得旨。后居天台。三十余年不下山。愽综三学。操行孤立。禅者问曰。坐时心念纷飞。愿师示诲。静曰汝当心念纷飞时。却将纷飞之心以究。纷飞之处究之无处。则纷飞之念何存。返究究心。则能究之心安在。又能照之智本空。所缘之境亦寂。寂而非寂者盖无能寂之人也。照而非照者盖无所照之境也。境智俱寂心虑安然。此乃还源之要道也。
道士吳契初。虢之朱陽人。為河清令。以部使者所劾。隱于嵩山。尋遇石泰先生。吳問曰虗無之道可得聞乎。石曰先覺有五無漏法。眼不視。魂在肝。耳不聞。精在腎。舌不聲。神在心。鼻不香。魄在肺。四肢不動。意在脾。五者相與混融。化為一氣。聚于三關。名曰鉛汞。但身中求之。不必求於他也。吳稟受訣。久之功成。偶遊西岳邂逅紫陽先生。謂曰。子之所得固可佳。若不明性道。徒勞無益。吳曰。予能追二氣於黃道。會三性於元宮。對境無心如如不動。復何性道之說邪。紫陽以圓覺經示之曰。此是釋氏心宗。宜熟味之。他日知所趨嚮。信吾不食言也。吳乃信受。一日誦至由寂靜故十方世界諸如來心於中顯現如鏡中像。俄感歎曰。從前閉門作活。今日掉臂行大道。由是徧歷禪會咨決。之後謁單州東禪悰和尚。吳問曰。佛性堂堂顯見住相。有情難見。若悟本來無我。我面何如佛面。學人悟則悟已。為甚不見佛面。東禪拈拄杖打出。吳方開門豁然有契。頌曰。驀然覰破祖師機。開眼還同合眼時。從此聖凡俱喪盡。大千元不隔毫𨤲。(仙苑遺事)
大隋真禪師。梓州鹽亭王氏子。族本簪纓。妙齡夙悟。決志尋師。遂南下見藥山道吾。次謁大溈。服勤眾務。食不至充臥不求暖。清苦鍊行履操不羣。大溈常器之。溈一日問曰。子在此不曾問一轉話。真曰教某甲向甚麼處下口。溈云何不道如何是佛。真便作手掩溈山口勢。溈歎曰子真得其髓矣。爾後聿旋西蜀。甞於要涂煎茶普施三年。偶遊後山見一古院號大隋。山中有一樹圍四丈餘。南開一門。不假斤斧宛成一庵。師乃居之。時人自曰木禪庵。獨居十餘年。聲聞遐著。蜀王三召不從。慕師孤風無由一見。遣內侍齎師號寺額等賜。師不受。凡三度送至。師確意却之。王再遣使出勑云。此回禪師準前不受。當誅卿也。使者再往懇拜云。禪師若更不受。某必受戮。師乃受之。師示眾曰。老僧不為名利來此。須要得箇人。不可青山白雲中趁爾是非。將來之世捨一報身草也無喫。諸禪德。老僧行脚時到諸方。多是一千少是三百。眾在其中經冬過夏。未省時中空過。向溈山會裏做飯七年。洞山會中做柴頭三年。重處即便先去。只是了得自己時中。干他人甚麼事。如諸佛菩薩皆是積劫勤苦方得成就。似諸闍梨。還曾捨得甚麼身命。作得甚麼勤苦。便道我會出世間法。世間法尚不會遇些子境界。便自張眉努目消容不得。說什解脫法。長連牀上坐。不搖十指。喫他信施了。合眼合口道我修行感果。如是非獨謾自己亦謾諸聖。既在三衣下。直須親近知識。了辦大事。不可又入輪回六趣去也。若是得自在底人。論甚麼鑊湯爐炭驢胎馬腹。於中如喫美食相似。若未得如是。便實受此報。一失人身再求欲似。今日萬中無一。不見古德問僧何者為最苦。僧云受地獄者為最苦。古德云此未是苦。出家不明理為最苦爾。古人恁麼說話血滴滴地。當自銘心。時時警䇿。莫令後悔。(語錄)
廣慧連禪師示眾。多勸人疎財利薄口體。又云。若欲學道。先須貧苦鍊行。若不爾者。欲得道成。無有是處。及璉示寂召眾曰。老僧尋常只教爾疎財利薄口體。道業無有不辦。何故。一切罪業皆因財寶所生。一切垢染皆因口體而起。老僧一生不蓄財。不別眾食。非是老僧分外底事。乃佛有戒。辭親出家識心達本。解無為法。去世資財。乞求取足。日中一食。樹下一宿。此是佛之明訓。安可背違。我若要足衣食覓自在。何不為俗隨所任運。又何須假佛形服。破滅法門作甚麼。既為釋子當行釋行。不可道我有福有緣。縱意造業。帶累師僧父母同入地獄。今時有般知識。自眼不正。開口欲斷人命根。觸著便懷毒虵心行。見利見名如蠅子見血一般。永無放捨。者般底也道我會禪會道。行棒行喝。苦哉。汝輩行脚切須著眼。珍重。言訖而逝。(舟峯錄)
光孝安禪師。永嘉人。翁氏。少莊重不喜喧囂。父異之。令出家。往台之雲峯結茅而居。長坐不臥。一食終日。不衣繒纊。唯壞衲以度寒暑。尋謁韶國師。師問曰。三界無法何處求心。四大本空佛依何住。爾向甚處見老僧。安曰今日捉敗和尚。師曰是甚麼。安掀倒香臺而出。師器之。安一日閱華嚴。至於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。見在空寂。到此豁然入定。經旬餘方從定起。身心爽利頓發玄秘。安以華嚴李長者釋論旨趣宏奧。因將合經。成一百二十卷。盛行於世。忠懿王嚮師道望。命住越之清泰。安不樂從。務唯宴坐丈室如入大定。一日定中見二僧倚殿檻語話。有天神擁衛傾聽。久之俄有惡鬼唾罵。復掃脚跡。及詢倚檻僧所以。乃初論佛法。後談世諦。安曰。閑論尚爾。況主法者擊皷陞堂說無益事邪。自是終身未甞談世故。安死闍維。舌根不壞柔輭如紅蓮華葉。(傳燈通行)
明教嵩禪師。藤州人。得度後甞戴觀音像。誦其號日十萬聲。於是世間經書不學而能。得法洞山聰公。慶曆間至錢塘樂湖山稅駕焉。所居一室。翛然無長物。清坐終日。非修潔行誼者不可造也。師之道妙。學者器近不能曉悟。師亦不少低其韻撫徇其機。歎曰安能員鑿以就方枘。聞之聖賢所為。得志則行其道。否則言而已。言之行由。是為萬世法。使天下學者識度修明。遠邪林游正涂。奚必目擊受之謂己之出邪。即閉關著書。書成携之京。因內翰王公素獻之。 仁宗又為書先焉。 上讀至臣為道不為名。為法不為身。歎愛其誠。旌以明教大師。賜其書入藏。既送中書。時韓魏公琦覽之。示歐陽文忠公。公方以文章自任。以師表天下。又以護宗不喜吾道。見其文謂魏公曰。不意僧中有此郎。黎明當一識之。魏公同往見。文忠與語終日。遂大喜。自韓丞相而下莫不延見尊重之。由是名振海內。遂買舟東下。大覺璉公賦白雲謠以將師之行。白雲人間來。不染飛埃色。遙爍太陽輝。萬態情可極。嗟嗟輕肥子。見擬垂天翼。圖南誠有機。去當六月息。寧知絪縕采。無心任吾適。天宇一何寥。舒卷非留跡。歸老於永安精舍。示化茶毗得六根不壞者三。頂骨出舍利。紅白晶潔。狀若大菽。嗚呼。使其與奪之不公。辯說之不契乎道。則何以臻於是矣。(石門行業)
終南山宣律師。初生齊朝。名僧護。居越之剡。鐫彌勒像。次生梁。名僧祐。後生隋。名道宣。其祖湖州人。父為陳吏部尚書。隨駕入長安。生于京兆。母氏夢月貫懷而娠。又梵僧語其母曰。仁所懷者即梁祐律師。宜令出家弘宣佛教。及下髮。剋苦勵志。唯求聖法。甞戴寶函繞塔行道。願求舍利降於函中。七日果獲感應。由是益精其志。日唯一食長坐不睡。樂入禪定。貞觀四年在清官寺行般舟定。感天龍給侍。乏水示以白泉。於安居日甞發誠禱。若坐夏有功願垂異相。後庭中果生芝草。師因勞苦發疾。天王授以補心藥方。因告師曰。今當像末。諸惡比丘廣造伽藍。不修禪慧。亦不讀誦。縱有智者。千有一二。後在西明寺深夜行道。足跌前階。聖者扶足。師問是誰。答曰北天王之子勑令侍衛。師曰貧道修行無煩太子。太子威力自在。天竺有可作佛事者却願致之。太子曰我有佛牙長三寸闊一寸寶之久矣。密授與師宜加保護。師乃晝藏地穴。夜捧行道。人莫得知。唯弟子綱律師密見其蹤。欲揚之。師曰。信根淺薄謂吾妖妄。唯我與子乃可知耳。師與天神往來甚眾。喜問靈蹤聖軌。隨問隨錄。集為感通傳記。乾封二年春二月有神告曰。師將報盡。當生彌勒內宮。并留香一裊。此天上棘林之香。帝釋所焚者。是年冬十月有三日空中天樂花香迎請而逝。(別傳等記)
智者顗禪師。姓陳。潁川人。生有重瞳。年十五於長沙像前誓求出家。於禮佛時恍然如夢。見山臨海。山頂有僧招手曰。汝當居此汝當終此。既寤精誠愈至。年十八投湘州果願寺法緒出家。逮受具戒。精通律藏兼修禪定。時慧思禪師。武津人。名行高重。遙飡風德不啻飢渴。其地乃陳齊兵刃所衝。重法輕生涉險而去。思曰。昔日靈山會上同聽法華。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。說四安樂行。於是昏曉苦到。如教研心。于時勇於求法。貧於資供。切柏代香。捲簾進月。月沒則燎之以松柏。盡則繼之以栗。經二七日誦法華。至藥王品諸佛同讚是真精進是名真法供養如來。到此一句身心豁然入定。持因靜發。照了法華。若高暉之臨幽谷。達諸法相。似清風之遊太虗。將證白師。師更開演自心所悟及從師受。四夜進功。功逾百年。思歎曰。非爾莫證。非我莫識。所入定者法華三昧前方便也。所發持者法華旋陀羅尼也。縱令文字之師千羣萬眾。尋汝之辯不可窮矣。於說法人中最為第一。後為儀同沈君理請住瓦官。未幾謝。遣門人曰。昔南岳輪下及始濟江東。法鏡屢明。心絃數應。初瓦官四十人共坐二十人得法。次年百餘人共坐二十人得法。又次二百餘人共坐十人得法。其後徒眾轉多得法轉少。妨我自行化道可知。吾聞天台地記。稱有仙宮。若息緣茲嶺。峯飲㵎。展平生之願。陳太建七年秋入天台。有一老僧引之而進曰。師飲造寺山下有基捨以仰給。師曰。正如今日草舍尚難。況辦寺乎。僧曰。今非其時。三國成一有大勢力人當起此寺。寺若成。國即清。當呼為國清。有定光禪師異人也。居山三十載。迹晦道明。易狎難識。有所懸記多皆顯驗。其夕宿定光草庵。光曰還憶招手時否。及觀所住之處。宛如昔夢。因煬帝遣使詔師至石城。乃曰吾知命在此。不須進前。輟斤絕絃於今日矣。聽倡無量壽竟曰。四十八願莊嚴淨土。華池寶樹易往無人。火車相見能改悔者尚復往生。況戒慧熏修行道力故實不唐捐。梵音聲相實不誑人。智朗請云。不審何位歿此何生。誰可宗仰。師曰。吾不領眾。必淨六根。為他損己。只是五品位爾。汝問何生者。吾諸師友侍從觀音。皆來迎我。問誰可宗仰者。豈不聞波羅提木叉是汝之師。四種三昧是汝明導。教汝捨重擔。教汝降三毒。教汝治四大。教汝解業縛。教汝破魔軍。教汝調禪味。教汝折慢幢。教汝遠邪濟。教汝出無為阬。教汝離大悲難。唯此大師可作依止。我與汝等因法相遇。以法為親。傳習佛燈。是為眷屬。若不爾者非吾徒也。言訖如入禪定。(別傳)
廬山遠法師。生于鴈門賈氏。甞請法道安法師。因聽講般若有契。師與大尹張秘友善。一日謂曰。逆境易打。順境難打。逆我意者只消一箇忍字。不片時便過。若遇順境則諸事順適我意。如礠石見鐵。不覺不知合為一處。無情之物尚爾。況全身在塵境中邪。後遊廬阜。以山水清勝遂安止之。刺史桓伊剏東林以居焉。從爾影不出山幾三十年。唯以淨土克念于勤。初十餘年澄心系觀三覩聖相。而師沉厚不言。後二十年於般若臺從禪定中見彌陀佛身滿虗空。又聞告言。我以本願力故來安慰汝。汝後七日當生我國。師始告其徒曰。吾自居此幸得三覩聖相。今復再見。吾之往生決矣。汝當自勉。(塔銘)
溈山祐禪師。福州人。薙髮後往天台國清受戒。寒拾預修路曰。不久有肉身大士來此求戒。師至。二人隱於路傍深草中。待師過跳出作虎勢哮吼而接。師罔措。寒云。自靈山別後。五生作人主來。今忘之。後參百丈。一日侍立次。丈云汝撥爐中有火否。師撥云無火。百丈躬起深撥得少火。舉示之。師發悟。禮謝。陳所解。丈曰。此乃暫時岐路。經曰欲見佛性當觀時節因緣。時節既至。如迷忽悟。如忘忽憶。方省己物不從他得。令充典座。時司馬頭陀自湖南來。謂百丈曰。長沙西北絕頂乃奇勝之地。可容千眾。丈曰老僧去之可乎。頭陀曰。和尚骨人。彼是肉山。非所宜也。丈曰第一坐可乎。曰非也。丈曰典坐可乎。曰真溈原主人。往彼十餘年。眾方集。師遂往結庵。橡栗為食。猿鳥為侶。影不出山。宴坐終日。如是九年。偶念曰。吾居久矣。竟無人到。本圖利物。獨居何益。欲棄庵而去。至谷口虎豹虵蠎橫於道路。師曰吾若於此有緣。汝各散去。不然從汝啖之。言訖而散。於是復回。有神見曰。此山乃迦葉佛時曾為蘭若。今當復成。常護此山。蓋受佛記爾。明年大安領眾。輔成法社。(寺)
淨因臻禪師。生福之古田。得旨訣於浮山遠公。後謁淨因璉公。公命首眾。及璉歸吳。以臻嗣席。 神宗甞詔至慶壽宮。設高坐恣人問答。左右上下得未曾有。臻為人純厚。渠渠靖退似不能言者。及其辯說縱橫無硋。奉身至約。一布裙二十年不易。魯直太史題其像曰。老虎無齒。臥龍不吟。千林月黑。六合雲陰。遠山作眉。紅杏顋嫁。與春風。不用媒。老婆三五少年日。也解東塗西抹來。(隱山集)
證悟智法師。台之林氏子。少聦敏。書過目成誦。雖醫方卜筮亦皆通曉。一日遊講舍。聞說觀經。傾聽良久。歎曰。落日之處吾有故鄉。今聞此若得家書。於是祝髮。誓勤祖教。依白蓮僊法師問具變之道。僊指燈籠曰。離性絕非本自空寂。理則具矣。六凡四聖所見不同。變則在焉。智不契。後因掃地誦法華。至知法常無性佛種從緣起。意遂豁然契悟。僊見之曰。且喜大事決了。法華止觀此為喉襟。汝能省悟誠造微入妙。自是游心昭曠。多以此示人。每涉五日始一寢。餘則涵泳道要惟恐不及。一坐東山二十四年。兩山學徒與之論辯無敢當者。師甞患後進囿名相膠筆錄。或者至以一宗之傳為文字之學。異宗鄙之殊不領略。因勉其徒曰。豈不思吾佛云是真精進。只者一句便有向上機緣。何不覿面激揚斯事乎。後被命上竺。時丞相秦公問止觀一法邪二法邪。師曰一法也。譬之於水。湛而清者止也。可鑑鬚髮者觀也。水則一耳。又猶兵也。不得已而用之。以眾生重昏巨散之病。用止觀之藥救其心性。歸為全一之體。俾法界寂然。名止。寂而常照名觀。若專其所上。則何所觀。如公垂紳正笏燕坐廟堂。不動干戈中興海宇。亦若是而已。公喜曰。非師安知佛法之妙。(塔銘)
東山能行人。教觀明白。以熏修為志。一入懺室。寒暑不變者四十年。由是行人之名聞于江浙。能未甞自謂修行者。則曰智者六時禮佛。四時坐禪。云修行之常儀。況我何有焉。草庵因法師甞與同修。接膝而坐。見其端謹不委不倚。或有疾。唯數日不食亦不廢禪誦。而疾自愈。能為人剛潔。惡聞名利。凡得施物即散於眾毫髮不留。所存者唯破衲壞絮而已。夏則以篾束之梁梠。冬則取以禦寒。每入山飼虎。虎無害意。或風雨昏夜宴坐丘冢。身心安靜無有怖畏。院有山神靈化一方。常所交接。或香積不給。知事必告於能。能即禱之。來日施者窴門而至。僧問其故。施者曰。昨夜巡門報云常住空虗。特奉供爾。(行狀)
汾陽昭禪師。太原人。器識沉䆳。少緣飾。有大志。於一切文字。不由師訓自然通曉。幼孤。厭世出家。參名宿七十餘人。皆妙得其家風。所至少留。不喜觀覽。或譏其不韻。昭歎曰。先德行脚。正以聖心未通。驅馳決擇。豈緣山水之翫乎。後參首山問百文卷席意旨如何。山曰龍袖拂開全體見。昭曰師意如何。象王行處絕狐蹤。昭遂大悟曰。萬古碧潭空界月。再三勞漉始應知。禮拜歸眾。時葉縣省和尚作首座。問曰見何道理便爾自肯。昭曰正是我放身命處。後長沙太守張公以四名剎請昭擇居。昭曰我長行粥飯僧爾。傳佛心宗非細職也。前後八請堅不答。後以太子院迎之。閉關高臥。石門聦禪師排闥而入讓之曰。佛法大事。靖退小節。汝有力荷擔大法者。今何時而欲安眠哉。昭矍然起曰。非公不聞此語。趣辦嚴吾行矣。既至宴坐一榻。影不出山者三十年。師以汾州苦寒欲罷夜參。感異比丘請法。龍德府尹李公以承天迎之。使三返。不赴。使者當受罰。復至曰。必欲得師俱往。不然有罰。師當念之。昭曰當先後之何必俱邪。昭令備饌且促裝曰吾行矣。停箸而化。(僧寶傳)
真人張平叔。雅好清虗。在丹丘之廛遇頂汝貧子。出龍馬所負之數。遂領厥旨。久之功成且曰吾形雖固而本覺之性曾未之究。遂探內典。至楞嚴有省。著悟真篇。又作禪宗歌頌。敘中引楞嚴十種仙壽千萬歲不修正覺報盡還生散入諸趣之語。又曰。為此道者當心體太虗內外如一。若立一塵即成滲漏。此不可言傳之妙。曉得金剛圓覺二經則金丹之義自明。何必分別老釋之異同哉。則知平叔乃求出離生死之法必歸仗於佛為究竟爾。(群仙珠玉)
真人呂洞賓。河陽滿故人。生於唐天寶間。世為顯官。累舉進士不第。因遊華山遇鍾離權。乃晉之郎將。避亂學養命法。將度呂公。首以財施之。一日呂侍行。鍾拾一塊石以藥塗之即成黃金。鍾遺之曰。前涂將粥之。呂問曰此仍壞乎。鍾曰五百年壞。呂擲之曰他日誤人去。鍾復試之以色。命呂入山採藥。化一小廬有美婦懽迎之曰。夫故久矣。今遇君子。願不我棄。婦欲執手而近。呂以手托開云。毋以革囊穢於我矣。言訖其婦不見。即鍾離也。於是授以金丹之術及天仙劒法。遂得遊行自在。詩曰。朝遊南越暮蒼梧。袖裏青虵膽氣麤。三日岳陽人不識。朗吟飛過洞庭湖。謁龍牙和尚問佛法大意。牙與偈曰。何事朝愁與暮愁。少年不學老還羞。明珠不是驪龍惜。自是時人不解求。因過鄂州黃龍山見紫氣盤旋疑有異人所止。遂入。值機禪師上堂。師知有異人潛跡坐下。即厲聲曰。眾有竊法者。呂毅然問曰。一粒粟中藏世界。半升鐺內煑山州。且道此旨如何。師曰守屍鬼。呂曰爭奈囊中有長生不死藥何。師曰饒經八萬劫終是落空亡。呂不憤而去。至夜飛劒脅之。師已前知。以法衣蒙頭坐于方丈。劒遶數帀。師以手指之。劒即墮地。呂謝罪。師因詰曰。半升鐺內即不問。如何是一粒粟中藏世界。呂於言下有省。乃述偈曰。拗却瓢兒碎却琴。如今不戀水中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。(仙苑遺事)
給事馮楫居士。少游上庠。一日公試以生者德之光論。中魁選。其文用圓覺經意發明之。雖在仕涂不忘佛學。徧參名宿。居龍門從佛眼經行次。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。佛眼拊公背曰好聻。公於是契入。後帥瀘南甞宴坐。有公事之餘喜坐禪。少曾將脅到牀眠之句。尤篤意淨業。所至作繫念勝會。勸發道俗。兵興來。教藏煨燼。不自厚養。所得俸給專施藏經。有偈略曰。我賦躭痂癖。有財貯空虗。不作子孫計。不為車馬逋。不充玩好用。不買聲色娛。置錐無南畝。片瓦無屋廬。所得月俸給。唯將贖梵書。庶使披閱者。咸得入無餘。古佛為半偈。尚乃捨全軀。是以不惜財。開示諸迷徒。借問惜財人。終日較錙銖。無常忽到地。寧免生死無。紹興二十三年公帥長沙。俄報親知期以七月三日報終。至日令後廳設高坐。見客如平時。降階望 闕肅拜。請漕使攝郡事。著僧衣履踞高坐。囑諸官史及道俗各宜進道扶護教門。遂拈拄杖按膝而化。(滿大聘誌)
趙清獻公。年四十餘。去聲色系心祖道。會佛慧泉禪師來居衢之南禪。公日親之。泉未甞容錯一詞。後典青州。政事之餘多務禪宴。忽大雷震驚豁然有契。頌曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹𮦷頂門開。喚起從前自家底。泉聞之曰趙悅道撞彩爾。(梅溪集)
仰山寂禪師。韶州葉氏子。薙髮後夢獲一大珠光彩射人。覺曰此是無上心寶。我得之當明心地。即遊方。謁躭源已契玄旨。後參溈山遂升堂奧。寂問如何是真佛住處。溈曰。以思無思之妙。返思靈𦦨之無窮。思盡還源。性相常住。事理不二。真佛如如。寂言下頓悟。暨受密印領眾住王莽山。化緣未契至袁州訪仰山。沿流而上。有二神迎問曰。深山絕險。師自何來。師曰吾欲尋一庵地。神曰。弟子福慶相遇。願施此山與師居止。師曰。君既施我。須具廣大心。不見僧過。則吾受君施矣。神曰諾。神遂指集雲峰下曰莫吉於此。師乃結茅而居。木食㵎飲危坐終日。未幾二神見曰。徒眾將盛。弟子住處不便。當易之。至夜風雷暴作。移廟于堵田三十里。古塐神像巨松皆往。乃會昌三年夏四月也。感異僧乘空而至曰。特來東土禮文殊。今日却遇小釋迦。自是溈仰宗風大振於世。師將順寂。神求緒言。師曰。吾幻泡之身隨緣興謝。來時無物去更何求。神曰諸佛滅時天龍請囑。願毋違我。師以得法之師溈山祐禪師正月八日忌齋為囑。殆今民人莫敢違。(寺記)
道法師。西京順昌人。宣和詔改德士。師與林靈素抗。辯邪正。愬于朝廷。忤旨流道州監。防卒曰。此去萬里。宜茹葷酒以助色力。師曰。死乃天命。佛禁不可。犯卒乃敬服師。未氐竄所前一日。郡守夜夢佛像荷枷入城。僚屬亦有同夢者。翌早師至。大守語人曰。被罪之僧必異人也。未逾月郡人患疾者太半。師鑿池祝水。飲者咸愈。於是一方尊事不啻父師。尋令逐便道由長沙。邂逅寂音。音以詩遺曰。道公膽大過身軀。敢逆龍鱗上諫書。只欲袒肩擔佛法。故甘引頸受誅鋤。三年竄逐心無愧。萬里歸來皃不枯。他日教門綱紀者。近聞靴笏趁朝趨。時公卿大夫謂師有文武才略。請加冠冤補官序分領兵權復故疆。師力辭。朝賢知志不可奪。奏請賜寶覺圓通法濟之號。紹興改元宣入。 上曰 先帝為妖術所惑。廢卿形服。朕與卿去其黥涅可乎。師曰。臣雖感 聖恩。 先皇墨寶不忍毀除。 上曰。者僧到老倔強。許自便。紹興三年師與道士劉若謙詣朝廷。正祈禱道場所班次。其略曰。緣崇寧間林靈素等叨冐資品。紊亂朝綱。由是道壓佛班。自建炎之來。所有道士官資已行追毀。既無官蔭。當遵 祖宗舊制。伏望朝廷明降指揮。特賜改正頒行天下。以正風俗。時國政多故仍寢其說。至十三年再行整會。僧左道右永為定制。後因旱魃為虐。奉旨宣入祈禱。師即登坐聲祝。且乞四金缾各置鮮鯽魚。噀水密祝。即遣四急足放諸江沼。急足未回雨已霈然。 天顏大悅。(塔銘)
晦庵光禪師。閩之長樂人。出嶺謁圓悟佛心諸名宿。會大慧寓廣因。光往從之。光一日侍行問曰。某到者裏不能得徹。病在甚處。慧曰。汝病最癖。世醫拱手。何也。別人死了活不得。汝今活了未曾死。要到大安樂田地。須是死一回始得。光益疑之。入室問曰。喫粥了也。洗鉢盂了也。去却藥忌。道將一句來。光曰裂破。慧震威喝云。爾又來說禪。光大悟。慧檛鼓告眾曰。兔毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鏁開。慶快平生在今日。孰云千里𧸖吾來。光以頌呈曰。一拶當機怒雷吼。驚起須彌藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口。(語錄等)
沙門波若。高麗人。開皇間詣佛隴求智者禪法。未幾即有所證。智者謂曰。汝於此有緣。宜須閑居靜處成辦妙行。今天台華頂去寺六七里是吾昔日頭陀之所。汝可往彼學道進行。必有深益。勿慮衣食。波若遵訓。往彼曉夜行道不曾睡臥。影不出山十有六年。一日忽下山告諸友曰。波若知命將盡。特出山與大眾別爾。即回華頂而卒。(天台石刻)
正言陳了翁。南劍州人。妙年登上第。性閑雅與物無競。見人之短未甞面折。但微示意警之而已。公初尚雜華。頗有所詣。及會明智法師扣天台宗旨。明智示以止觀上根不思議境。以性奪修成無作行。忽有契悟。晚年謫居海上。未甞有不滿意。唯剋念西歸。甞作延慶淨土院記。其略曰。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心之具縛。縛解情忘。識散智見。則彌陀淨境不假他求。若臨明鏡自見面像。又曰。譬如清淨滿月。影見諸水。月體無二。攝流散而等所歸。會十方而總于一。亦如十鏡環繞。中然一燈。燈體交參東西莫辨。而方有定位。西不自西。各隨相融境。將誰執。安以在廛執方之見。測度如來無硋之境乎。因法師曰。了翁言淨土。可謂深賾佛祖之壼奧矣。(草庵錄)
石壁寺去杭越二十里。走龍山而西。窅然入幽谷。有溪流巖石之美。雖其氣象清淑而世未始知之。自紹大德．靖法師居之而其名方播。亦地以人而著也。靖紹皆錢塘人。同依壽禪師出家。通練律部。時韶國師其道大振。靖紹往從之。國師見且器之。即使往學三觀法於螺溪寂法師。於是偕往事寂。講求大義。居未幾所學已就。靖紹復回石壁以會講眾。前後五十年守其山林之操。未始苟游鄉墅閭里。處身修潔。吳中宿學名僧皆推其高人。明教曰。出家於壽公。學法於寂公。見知於韶公。三皆奇節異行不測人也。天下豈可多得。二師皆遇而親炙之。假令得一見已自甚善。況因人而得法。二師之美多矣。(塔表)
海月辯都師。雲間人。生有異。父母令入普照出家。得法明智。智老命代講八年。遂領寺事。翰林沈時卿以威猛治杭。僧徒見者多懼。師獨從容如平日。公異之俾涖僧職。遷至都僧正。時東坡作倅。喜其道行高峻發言璀璨。甞序之曰。錢塘佛僧之盛蓋甲天下。道德才智之士與夫妄庸巧偽之人雜處其間。號為難齊。故僧職正副之外。別補都僧正一員。簿帳案牒。奔走將迎之勞。專責副正已下。而都師總領要略。實以行解表眾而已。師容止端靖不畜長物。有盜夜入其室。脫衣與之使從支徑遁去。居無何勌於酬酢。歸隱草堂。但六身隨身而已。將順寂。先遺言須東坡至方可闔棺。四日東坡始氐山中。見其端坐如生。頂尚溫。遂作三絕哭之云。欲尋遺跡強沾裳。本自無生可得亡。今夜生公講堂月。滿庭依舊冷如霜。生死猶如臂屈伸。情鍾我輩一酸辛。樂天不是蓬萊客。憑仗西方作主人。欲訪浮雲起滅因。無緣却見夢中身。安心好住王文度。此理何須更問人。(塔銘)
高麗僧統義天。棄王位出家。問法中國。首至四明。郡將命延慶明智三學法隣二師為館伴。至杭州謁照律師。願從律學。照為說戒法令習儀範。授以三衣盂鉢錫杖。仍有偈曰。為汝裁成應法衣。更將盂錫助威儀。君看宿覺歌中道。不是標形虗事持。朝廷復詔楊次公館伴。所經諸剎迎餞如王臣禮。至金山獨佛印牀坐納其大展次。公驚問其故。印曰。義天亦一異國僧爾。眾姓出家同名釋子。安問貴種。若屈道隨俗先失一隻眼。何以示華夏師法乎。朝廷以元為知大體。(僧傳等)
天竺悟法師。錢塘人。每誦呪時身出舍利。所供像亦如之。天聖三年慈雲欲以智者教觀求入大藏。文穆王公擬達天聽。悟曰此非常之事。小子將助之。乃繪千手像。誦大悲密語。誓曰。事果遂當焚此軀。未幾公薨。悟益加精勵。晝夜不廢。越歲乃克如志。悟遂答前誓。新盡屍在。袈裟覆體。儼然如生。眾咸異之。慈雲再積香木焚乃方壞。舍利無數。三歲之後信者尚獲。慈雲作讚刻石曰。悟也吾徒。荷法捐軀。其𦦨赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如跏趺。逮骨後碎。璨若圓珠。信古應有。今也則無。芳年三十。真哉丈夫。(金園)
晦堂心禪師。初承南禪師遺命。領住山緣十有三白。於法席正盛時毅然謝事。居西園。以晦命其堂。且曰。吾所辭者世務爾。今欲專行佛法。於是牓其門曰。告諸禪學。要窮此道切須自看。無人替代。時中或是看得因緣。自有歡喜入處。却來入室吐露。待為品評是非深淺。如未發明。但且歇去道自見前。苦苦馳求轉增迷悶。此是離言之道。要在自肯不由他悟。如此發明方名了達無量劫來生死根本。若見得離言之道。即見一切聲色言語是非更無別法。若不見離言之道。便將類會目前差別因緣以為所得。只恐誤認門庭目前光影。自不覺知方成剩法。到頭只是自謾。枉費心力。宜乎晝夜剋己精誠。行住觀察微細審思。別無用心。自然有箇入路。非是朝夕學成事業。若也不能如是參詳。不如看經禮拜度此殘生。亦自勝如亂生謗法。若送老之時。敢保成箇無事人更無他累。其餘入室。今去朔望兩度却請訪及。(汀江)
孝宗皇帝詔徑山主僧寶印於選德殿。 上曰。三教聖人本同者箇道理。印奏曰。譬如虗空東西南北初無二也。 上曰。但聖人所立門戶各別爾。孔子以中庸設教。印曰。非中庸之教何以安立世間。故華嚴云。不壞世間相而成出世間法。法華云。治世語言資生產業皆與實相不相違背。 上曰。今之士夫學孔氏者多只攻文字。不見夫子之道。不識夫子之心。唯釋迦老子不以文字教人。但直指心源。開示眾生各令悟入。此為殊勝。印曰。非獨今之學者不見夫子之道。當時十哲如顏子號為具體。盡其平生力量只道得箇瞻之在前忽然在後。如有所立卓爾竟捉摸未著。而夫子分明八字打開與諸弟子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。以此而觀。夫子未甞回避諸弟子。而諸弟子自蹉過也。昔張商英丞相云。唯吾學佛然後能知儒。 上曰。朕意亦謂如此。 上又問曰。莊老何如人。印云。只作得佛門中小乘聲聞人。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身入無為界。正如莊子所謂形固可使槁木。心固可如死灰。於是稱旨。(奏對錄)
可久高僧。錢塘人。徧游講肆。深得天台旨趣。後居祥符。喜為古律。造於平惔清苦。東坡以詩老呼之。坡因元宵同僚屬觀燈。坡獨往謁之。見其寂然宴坐。作絕句云。門前歌皷閙紛崩。一室蕭然冷欲冰。不把琉璃閑照物。始知無盡本非燈。久律己甚嚴。長坐一食。四威儀中法眼未甞去體。儉約自持。一布衲終身不易。或絕粮辟穀宴坐而已。晚居西湖之濵。脩然一榻不留餘物。牕外唯紅蕉數本。翠竹數百竿。自號蕭蕭堂。將卒語人曰。吾死蕉竹亦死。後如其言。(怡雲集)
楊次公云。大願聖人從淨土來。來實無來。深心凡夫從淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡會遇。兩得交際。彌陀光明如大圓月。徧照法界念佛眾生。攝取不捨。諸佛心內眾生塵塵極樂。眾生心中淨土念念彌陀。若能發心念彼佛號。即得往生。河沙諸佛有同舌之讚。十方菩薩有同往之心。佛言不信何言可信。不生淨土何土可生。自棄己靈是誰之咎。公臨終時見金臺從空而至。即說偈而逝。偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。(輔道集等)
玄沙備禪師。福州人。姓謝。少漁於南臺江上。忽棄舟從釋。芒鞋布衲。食才接氣宴坐終日。雪峯呼為備頭陀。再來人也。何不偏參去。備曰。達磨不來東土。二祖不往西天。峯然之。備縛屋玄沙。眾相尋而至。遂成叢林。說法與契經合。諸方有要義未明者皆從決之。示眾曰。佛道閑曠。無有途程。不在三際。豈有昇沉。建立乖張。不屬造作。動即涉塵勞之境。靜即沉昏醉之鄉。動靜雙泯即落空亡。動靜雙収即漫汗佛性何必對其塵境如枯木寒灰。但臨機應用不失其宜。如鏡照像不亂光輝。如鳥飛空不雜空色。所以道十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來機。不住中間相。譬由壯士展臂不由他力。師子遊行豈求伴侶。九霄絕翳何用穿通。一段光明未曾昏昧。到者裏。體寂寂。常皎皎。赤赫爓無邊表。圓覺光中不動搖。吞爍乾坤迥然照。(傳燈)
文潞公。居洛陽甞致齋往龍安寺瞻禮聖像。一日像忽朽墮。公見之略不加敬。但瞪視而出。傍有僧曰。何不作禮。公曰像既壞吾將何禮。僧曰。先聖道。譬如官路土。私人掘為像。智者知路土。凡愚謂像生。後時官欲行。還將像填路。像本不生滅。路亦無新故。公聞之有省。由是慕道甚力。年九十餘。晨香夜坐未甞少廢。每日願曰。願我常精進。勤修一切善。願我了心宗。廣度諸含識。(梅溪雜錄)
普首坐。自號性空。得旨於死心。久居華亭。好吹鐵笛。放曠自樂人莫測之。喜為偈句開導於世。偈曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜醒醒。將軍主將能行令。不動干戈致太平。又曰。不耕而食不蠶衣。物外清閑過聖時。未透祖師關棙子。也須存意著便宜。一日告眾曰。坐脫立亡不如水葬。一省柴燒。二免開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。舡子和尚高風難繼。百千年一曲漁歌少人唱。遂向青龍江上乘木盆張布帆泛遠而沒。(普燈)
愚法師。嘉禾人。棄儒從釋。精苦自勵凡三十年。加功進行未甞一日輙廢。甞與道潛．則章二師為友。潛能詩近名。而章與師韜光鏟彩不求人知。唯務己行。而章先卒。及愚將順世。告眾曰。吾夢神人告云。汝同學僧則章得普賢願行三昧已生淨土。彼待汝久。曷可遲留。於是淨土聖相及諸花樂悉見在前。愚即說偈而逝。偈曰。空裏千花羅網。夢中七寶蓮池。踏得西歸路穩。更無一點狐疑。(行業記)
東坡曰。已飢方食未飽先止。散步逍遙務令腹空。當腹空時即入靜室。端坐默念數出入息。從一數至十。從十數至百數至數百。此身兀然此心寂然。與虗空等不煩禁制。如是久之一息自住。不出不入時。覺此息從毛竅中八萬四千雲烝霧起。無始已來諸病自除。諸障消滅。自然明悟。譬如盲人忽然有眼。爾時不用尋人指路也。(大全)
靈芝照律師。錢塘人。幼有夙成。年十八以通經得度。在沙彌中已為眾講解習毗尼。每悵然興恨無所師承。時處謙法師深得天台之道。師見之曰真吾師矣。請居坐下。風雨寒暑日行數里。謙每講必待師至。或少後眾以過時為請。謙必曰。聽講人未至。其愛之若此。師欲棄所習而從之。謙曰。近世律教中微。汝他日必為宗匠。當明法華以弘四分。吾道不在茲乎。師乃愽究群宗以律為本。非苟言之實允蹈之。甞依南山。六時致禮晝夜行道。持盂乞食衣唯大布。食不過中一鉢三衣。囊無長物。凡有祈禬誠達穹昊。祈蝗而蝗出境。祈雨而雨成霖。述古龐公命師禱雨。懺未絕口震雷大霔。公曰。吾家數世不事佛矣。今遇吾師不得不歸向也。太師史越王題其陰曰。儒以儒縛。律以律縛。學者之大病。唯師三千威儀八萬細行具足無玷。而每蟬蛻於定慧之表。毗尼藏中真法主子。故能奮數百歲後直與南山比肩。功實倍之。嚮使師身不披緇。必為儒宗特立超詣。惜哉。師沒後二十六年。遺馨不泯。朝廷錫號大智律師。塔曰戒光。以賜諡之寵不及載劉公之文。因書于後。(塔銘)
大慧禪師謁湛堂準和尚指以入道捷徑。慧橫機無讓。準訶之曰。汝不悟者。病在意識領會。是為所知障矣。時逸士李商老參道於準。適有言曰。道須神悟。妙在心空。體之不假於聦明。得之頓超於聞見。李擊節曰。何必讀四庫書然後為學哉。以故結為方外友。準示寂。慧謁丞相無盡居士請準塔銘。公雅以禪學自許。非具大知見無敢登其門。慧承顏接詞綽有餘裕。公稱之曰。子禪逸格矣。慧曰奈自未肯邪。公曰若爾見川勤可也。於是謁圓悟京之天寧。因陞坐次。舉僧問雲門如何是諸佛出身處。門云東山水上行。若有人問天寧。即向他道。熏鳳自南來殿閣生微涼。慧忽然前後際斷。雖然動相不生。却在淨顆顆處。每入室。悟曰。也不易。爾得到者箇田地。可惜死了不能得活。不疑語句是為大病。不見道懸崖撒手自肯承當。末後再蘇欺君不得。須信有者箇道理始得。悟室中甞問有句無句如藤倚樹。開口便道不是。慧一日同客藥石。把筯在手忘了喫食。悟笑謂客曰。者漢參得黃楊木禪也。慧憤然問曰。和尚甞問五祖和尚有句無句如藤倚樹。祖如何答。悟曰描也描不成畫也畫不就。又問樹倒藤枯句歸何處。祖曰相隨來也。慧抗聲曰我會也。從是豁然無有凝硋。未幾取道江西。邂逅待制韓子蒼劇談儒釋。深嘆服之。館于書齋半年。晨興相揖外。非時不許講。行不讓先後。坐不問賓主。相忘爾。汝傾倒緒餘。無日無法喜樂也。後以丞相張魏公挽住徑山。天下衲子靡然景從。眾將二萬指。慧不不繩以清規。容其自律。每有禪者徵詰要義。或氣論不合諍於大慧之前。慧不決巨細。例送堂司趁出。時維那紹真。蜀之義士。大慧凡有令下寢而不行。甚則令遊山。後聞于慧。慧大稱之曰。非妙喜龍象窟中。安得有此悅眾。瑩仲溫曰。蓋師倜儻好義。趣識高明。性雖急。量實寬。雖怒罵中實慈。眾中有不徇律者。一時據令而行。未甞有傷人害物之意。師所以稱之者深有旨矣。後人可不為鑑。(正續傳)
冶父川禪師。蘇之弓級也。以宿種故喜聽禪法。常參景德謙禪師。謙示以趙州狗子無佛性因緣。早夜參究從爾廢職。尉怒笞之。忽於杖下大悟玄要。謙為改名曰。汝舊呼狄三。爾名道川。此去能竪起脊梁。益加奮勵。則其道如川之增苟。其放怠無足言矣。川佩服其訓。志願弗移。甞頌金剛經。今行於世。開法冶父。冬至示眾曰。羣陰銷盡一陽生。草木園林盡發萌。唯有衲僧無底鉢。依前盛飯又盛羹。(舟峯集)
德山密禪師。會下有一禪者用工甚銳。看狗子無佛性話久無所入。一日忽見狗頭如日輪之大。張口欲食之。禪者畏避席而走。鄰人問其故。禪者具陳。遂白德山。山曰不必怖矣。但痛加精彩。待渠開口。撞入裏許便了。禪者依教坐至中夜。狗復見前。禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。於是㸌然契悟。後出世文殊。道法大振。即真禪師也。(梅溪筆錄)
神照如法師問法智尊者曰。如何是經王。尊者曰汝為我主三年庫事却向汝道。如敬承其命。三年畢如再請曰。今當說矣。尊者大喚本如一聲。忽然契悟。頌曰。處處逢歸路。頭頭是故鄉。本來成見事。何必待思量。(教行錄)
樝庵嚴法師。試經得度。依東山神照。照器之曰。吾宗得人益不墜矣。擢居上首。師不特以講說為尚。凡出處語默必與其法相應而後已。時法真問止觀不思議境。師曰。萬法唯一心。心外無別法。心法不可得。是名妙三千。未幾法真移東掖。及謝事。命師繼踵。師曰。昔智者年未五十已散徒眾。四明年至四十長坐不臥。吾老矣。又何人。詎暇住山乎。竟不受。隱居靈鷲之東峯。有樝木一本。結庵於傍。名曰樝庵。其文曰。予年六十歸卜草庵。庵成養病其中。且不以矯激流俗為意。庵之左有樝一樹。因名焉。夫樝非名果珍也。比之于梨栗豈無愧色。然梨以爽故致刻。栗以甘故見啖。儻使梨栗有識性而自求於無用之地。且不可得。彼樝者與桲為類。雖香而澁。強啖之。香不可使腹實。澁不可使口爽。縱三尺豎子亦希採焉。磊磊在枝有自得之狀。是可佳爾。於戲。人以智故勞其骨。樝以澁故安其身。智乎澁乎。何者為真。予之不智。得與樝鄰。師奉身之具止一小鉢。晨晝之飡唯三白。如是獨居二十年。閉門宴坐世不可親。毗尼條章輕重等護。便用之物細至於扊扅悉有潔觸。寂寥自得。專以安養為所期。一夕夢池中生大蓮華天樂四列。師曰此吾淨土相也。七日果逝。(行業等記)
昔有一尊宿以道學為宗教所重。晚年被 旨住山。雅為 聖君賞遇。臨終 上震悼。詔令宣葬。侍臣奏曰。此僧衣鉢太富見訟有司。 上不悅。眷禮遂衰。少雲曰。惜哉。世利能蔽名喪德。今豐儲厚斂者烏可不戒。(少雲雜編)
古德浴室示眾偈曰。從本腥臊假合成。皮毛津膩逐時生。直饒傾海終朝洗。洗到驢年不解清。身惹塵埃沽尚淺。心隨欲境染尤深。堪憐舉世忘源者。只洗皮膚不洗心。滿斛盛湯大杓澆。檀那更望利相饒。後生若不知來處。福似須彌立見銷。(湖心石刻)
分庵主。為道猛裂無食息暇。一日倚石闌看狗子話。雨來不覺。良久衣濕。知是雨爾。後因行江干聞階司喝侍郎來。忽然大悟。偈云。幾年箇事挂胷懷。問盡諸方眼不開。肝膽此時俱裂破。一聲江上侍郎來。從是不規所寓。庵居劒門。化被嶺表。偈語走筆而成。自題像曰。面目兜搜。語言薄惡。癡癡酣酣。磊磊落落。罵風罵雨當慈悲。是聖是凡難摸索。每日橋頭橋尾等箇人。世無王良。伯樂一生空過却。(隱山)
靈源清禪師。南州武寧人。風神瑩徹。好學不倦。黃太史曰。清兄好學若飢渴者之嗜飲食。依晦堂。晝夜參決至忘寢饍。一日晦堂與客語話次。清侍立。客去久之。清只在舊處立。堂呼之曰清兄死了也。於是有省。清與佛鑑書曰。某兩處住持。凡接東山師兄書。未甞有一句言及世諦。其叮嚀委囑在忘軀弘示此道而已。到黃龍得書云。今年諸莊皆旱損。我總不憂。只憂禪家無眼。一夏百餘人入室。舉箇趙州狗子話。無一人透得。此為可憂。至哉斯言。與憂院門不辦怕官人嫌責。慮聲名不揚恐徒屬不盛者。實相遠矣。(汀江筆語等)
佛燈珣禪師。霅川人。久依佛鑑和尚。隨眾咨請邈無所入。俄歎曰。此生若不徹證。誓不展被。於是四十九日只靠露柱立地。如喪考妣相似。偶佛鑑上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣即頓悟往見佛鑑。鑑曰可惜一顆明珠被者風顛漢拾得。圓悟聞得。疑其未然。乃曰我須勘過始得悟。令人召至。因遊山偶到一水潭。悟推入水。遽問曰牛頭未見四祖時如何。珣狼忙應曰潭深魚聚。又問見後如何。樹高招風。又問見與未見時如何。曰伸脚在縮脚裏。悟大稱之。(舟峯語錄等)
秀州暹禪師。方五歲秀氣藹然。母異之。令往資聖出家。徧歷禪會乃還。而秀郡未有禪居待來者。亦有所闕。師乃一更其院。如十方禪規主之。時吳中僧坐法失序。輒以勢高。下不復以戒德論。師慨然甞以書求理於官。得正其事。師語明教嵩曰。吾不能以道大惠於物。德行復不足觀。以媿於先聖人。苟忍視其亂法。是益媿也。明教曰。不必謙也。宗門道妙罕至。十二頭陀出世至行也。吾徒之所難。能為法而奮不顧身亦人之難能。師皆得而行之。又何愧乎。(影堂記)
圓照本禪師。常州人。天質粹美不事緣飾。依天衣懷和尚。弊衣垢面探井臼典炊㸑。晝則驅馳僧事。夜則坐禪達旦。精勤苦到略不少怠。或謂之曰。頭陀荷眾良勞。本曰。若捨一法不名滿足。菩提決欲此生身證。敢言勞乎。瑞光虗席命師主之。既至。擊皷集眾。皷忽墮地。圓轉震響。有僧呼之曰。此和尚法雷震地之祥也。俄失僧所在。從是法席大盛。後以諸剎爭迎之。晚主淨慈與靈芝照律師友善。照授師法衣。師終身陞坐必為衣之。東都曦法師定中見淨土蓮華大書金字云。杭州永明寺比丘宗本坐。曦異其事。特往瞻禮而問曰。師是別傳之宗。何得淨土有位邪。曰雖在禪門。常以淨土兼修爾。(行業等記)
仰山圓禪師。吁江人。稟戒後為道勇決。聞妙喜居梅陽往依之。服勤炊㸑精苦自勵。妙喜見其器識精敏。甞異之。因小參聞舉修山主具足凡夫法凡夫不知。具足聖人法聖人不會。聖人若會即是凡夫。凡夫若知即是聖人。忽然有契。後主衢之祥符。遷袁之仰山。視事閱七日。講禪門告香之禮。首坐領眾羅拜。咨以生死事大無常迅速。伏望慈悲開示因緣。圓徐曰。若欲究明生死事。直須於行住坐臥處覰看生從何來死從何處。畢竟生死作何面目。良久不起于坐。泊然蟬蛻。(行狀)
大慧曰。近代主法者莫若真如。善輔叢林者莫若楊岐會。慈明真率。作事忽略。殊無避忌。楊岐忘身。事之惟恐不周。惟慮不辦。雖衝寒冒暑未甞急己。惰容自南源終于興化三十年。總柄綱律。盡慈明一世而後已。真如者始自束包行脚。逮于應世領徒。為法忘軀不啻飢渴。造次顛沛。無遽色無疾言。一室翛然安靜自怡。甞曰。衲子內無高明遠見。外乏嚴師良友。鮮克有成器者。嗟于二老實千載後昆之美範也。(與西善書)
石牕恭禪師。道行孤峻才刃有餘。久依天童宏智禪師。細大職務靡不歷試。一日歸省母。母曰汝行脚本為了死生度父母。而長為人主事。苟不明因果。將累我於地下。恭曰。某於常住毫髮不欺。雖一炬之燈亦分彼此之用。無足慮我。母曰。然過水得不脚濕。(怡雲錄)
泰華可夷也。飲食可無也。而孝不可忘也。故大孝同天地竝日月而健行不息。大戒曰。孝順父母師僧。孝名為戒。則孝可忘乎。吾儕祝髮預三寶數者。無問貧富貴賤。唯尚以道。唯尚以孝。間有父母無親屬共億者。佛許減衣鉢一分以奉之。若不躬父母之養者。非吾釋之子也。(叢林分論)
牧庵朋法師。婺之金華人。見車溪卿公發明大事。累尸大剎。學徒奔萃惟恐其後。師臨講不預看讀疏文。俾侍者簽出起止。以樂說辯流瀉不竭。甞謂眾曰。自領徒已來七番講摩訶止觀。於正修中未甞舉口道著一字。又曰。我於大部中欲作箇小難如片紙大亦作不成。所謂文字性離皆解脫也。晚主明之延慶。一日登坐講調御丈夫次。忽數士夫至。聽師舉唱。師曰。若在儒教論丈夫事。如忠臣不畏死。勇士不頋生。故能立天下之大事。成億代之顯名。乃至不為名利聲色所惑溺者。皆名丈夫。若在吾教。則以一心三觀為舟航。六時五悔為櫓棹。降伏諸魔。制諸外道。是名大丈夫爾。士夫嘆美而去。(行業)
無畏久法師。餘姚人。依慧覺璧公得旨。後徧歷禪會。甞入徑山佛日之室。佛日夜坐必召師至。命說天台旨趣及楞嚴大意。深遇之。出世清修。學者雲集。師患後生單寮縱恣。闢屋為眾堂。淨几明牕蒲褥禪板。洒然有古叢社之風。講次見學者膠文相皷異說。歎曰。天台之道由四明而興。亦由四明而廢。非聖人復生孰能扶持哉。識者謂師知言。師天資慧利。辯說如流。舉止委蛇。與物無忤。終身與之游處者未甞見有喜慍之色。日課七經。夜則宴坐。率以為常。創無畏庵歸老焉。(塔銘)
紹興癸亥冬大慧禪師蒙恩北還。時育王虗席。宏智和尚舉大慧主之。宏智前知其來多眾必匱食。智預告知事曰。汝急為我多辦歲計。應香積合用者悉倍置之。知事如所誡。明年大慧果至。眾盈萬餘指。未幾香積告匱。眾皆皇皇。大慧莫能錯。宏智遂以所積之物盡發助之。由是一眾咸受其濟。慧詣謝曰。非古佛安能有此力量。慧一日執智手曰。吾二人偕老矣。爾唱我和。我唱爾和。一旦有先溘然者。則存者為主其事。越歲宏智告寂。大慧竟為主喪。不逾盟也。(雪牕雜記)
圓覺慈法師解行兼備。學者宗之。東掖虗席。能文二師然指請師主之。慈至。法席鼎盛。盛暑講罷歸方丈偃息。而文適至。謂師曰。東掖道場世世皆有道者主之。講罷不在懺室即在禪堂。未有偃臥自恣者也。慈聞曰。敢不敬命。自後祁寒溽暑殊不少怠。(草庵錄)
南岳讓和尚參六祖。有般若多羅讖云。汝一枝佛法從汝邊去。向後出一馬駒蹋殺天下人在。即馬祖是也。祖出八十四人善知識。世人謂之觀音應化。凡住持皆王臣供給。有院主二十年管執常住。不置文曆。一日有司磨勘。囚禁在獄。乃自惟曰。我此和尚不知是凡是聖。二十年佐助伊。今日得此苦毒之報。馬祖於寺中覺知。令侍者裝香端然入定。院主於獄中忽爾心開。二十年用過錢物一時記得。令書司口授筆寫計筭無遺。(通明集)
雪堂行和尚云。高庵為人端勁。動靜有法。處己雖儉。與人甚豐。聞人有疾如出諸己。至於蒼頭廝役。躬往候問。聽其所須。及死不問囊篋有無。盡禮津送。其深慈愛物真末世之良軌。(怡雲錄)
黃太史與胡少汲書曰。公學道頗得力。治病之方當深求禪悅。照破生死之根。則喜怒憂患無處安脚。疾既無根。枝葉無能為害。投子聦．海會演皆道行高重。不愧古人。若從文章之士學妄言綺語。只增長知見。何益於己事。(梅溪集)
簡堂機禪師。台之仙居楊氏子。風姿挺異。才壓儒林。年二十五棄妻拏學出世法。晚見此庵元禪師。密有契證。出應莞山。刀耕火種。單丁者一十七年。偈云。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每謂人曰。某猶未穩在。豈以住山落吾事邪。而念道不減。在眾之日晝夜參究。殊不少廢。一日偶看斫樹倒地。忽然大悟。平昔硋膺之物泮然氷釋。未幾有江州圓通之命。師曰吾道將行。即欣然曳杖而去。登坐說法云。圓通不開生藥鋪。單單只賣死貓頭。不知那箇無思筭。喫著通身冷汗流。(大同拾遺)
隐山与灵空书曰。沙门高尚大圣慈荫之力。后世纷纷者自卑贱之。三三两两出没于泉石间。其气象与天台岩洞无异。频频伛偻王公之前。得不为识者掩口。年来粪火煨芋。不起谢恩之风。固不复见觅一人。如政黄牛志庵主。大似掘地觅天。
紹興十三年左修職郎詹叔義上財賦表。乞住賣度牒。朝廷依至三十二年。侍郎吳子才上表陳請。仍許頒賣。尋被論以為侫佛邀福。罷歸巖谷。宴坐一榻。味經禪以自飫。弄雲泉以自娛。仍製一棺。夜則偃臥其中。才至分夜令二三童子擊棺而呼曰。吳子才。歸去來。三界無安不可住。西方淨土有蓮胎。吳聞即起禪誦。如是精進者數年。及終命家人曰。汝聞乎。家人曰。不聞。吳曰汝當斂念而聽。悉聞空中隱然有天樂之音。吳曰清淨界中失念來此。金臺既至則予行矣。言訖而逝。(雪牕記)。
寂室光禪師住靈隱日。兄往訪之。茶湯而退。兄意不悅。知事延至庫堂備食待之。光聞曰。無故受食。他日累我在。令兄填還而去。(汀江筆語)
長靈卓禪師命無示立僧。法席嚴肅不事堂廚。唯安禪以當佳供。夜參以當藥石。其間衲子有不任者。無示告卓曰。人以食為先。若是則眾將安乎。卓慍之曰。表率安可為此。無示云。某不爭堂廚。教誰爭邪。(慈航小參)
孝宗赐佛照禅师手诏曰。禅师所奏菩萨十地。乃是修行渐次。从凡入圣。夫复何疑。方知脚踏实处。十二时中曾无间断。以至圆熟。杂染纯净俱成障硋。作止任灭。脱此禅病当如禅师之言。常挥劒刃卓起脊梁。发心精进犹恐退堕。每思到此。兢兢业业未甞敢忽。今俗人乃以禅为虗空。以语为戏论。其不知道也。如此兹事至大。岂在笔下可穷聊叙所得尔。
慈航朴禪師。福州人。生于世家。忽厭浮幻。脫身從釋。師納戒時身心輕安。如在空際。戒師曰。子真得上品妙戒矣。由是終身持戒嚴甚。主天童二十年。未有一日輒背眾食。雖病不違。奉己甚約待眾至豐。有小師知庫畢。歸拜師曰。某竭力營轉增一倍贏。不敢自與。納之常住。師怒曰。汝所贏者。從巧取不義得之。常住物乃淨財也。豈容汝不義物乎。終不納。其僧逐之。師凡童行剃染。令入沙彌寮。習登壇受戒儀軌。及誦遺教經。方令受具戒。受具畢入新戒寮。受持三衣一鉢。夜則展坐具披五條而睡。復請一精誦戒經者與之教授。誦至通利方許參堂。越二三夏山門方督掌務。願遊方者師必欣然動于眉睫。贈道具促其行。甞誡其徒曰。古者為僧。朝廷以試經得度。故發心從釋者。皆英特上行。誓求佛果之士也。爾時佛法淡薄。名存實忘。多資者服方袍。資不贍者裨販為利。貪偽捷出無所不至。一朝得預緇流。自謂畢生了辦。更不克己進修。便乃撥無因果。虗喪光陰。徒消信施。皆由不知出家正因。不明佛法罪淨。不解三乘十二分教。不達一切諸法本空。未得謂得未證謂證。諂奉貴權干求應世。且無為法身心一味。貪嗔造過。如斯之徒入我法內。傷敗壞亂為害滋多。佛言譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非外道天魔能破汝。既正因出家。正因為僧。須當遠離魔道。遵持佛戒。若是達道人。總不消恁麼。奈汝積劫至今。心識昏倒。為僧之初。不以三衣一鉢種種禁戒制御其心。安可入道。譬如象馬𢤱悷不調。加諸楚毒方乃調伏。若不如是。異時三塗苦重悔將無及。我在無示會中凡遇五夜必參誡行者。我須往聽。聞他苦口為人。不覺涕淚俱下。凡登無示之門。聽其舉揚觀其行事。雖老於叢林者亦皆汗下心死。蓋者老和尚生平真實行說俱到。四十餘年不食非時。不畜衣鉢。至於持己細行悉徇律制。以故所至住山不動聲氣。自然法席雍肅。諸方目曰鐵面。汝為釋子。當抗志慕古。依言立行。毋墮庸俗。無示甞曰。我為主法者。若不方便教汝攝心為道。汝他日無知造罪。老僧未免同汝受苦。今不可使汝無聞。聞而不行非我之咎。不見良禪師。靖州人。楊岐會下尊宿。有小師犯戒律。臨終入惡道。其母夢其子衘恨於師曰。皆父師不能導我為善。致受是苦。其母以是夢告於良。良未之信。龍圖徐禧德占是時為布衣。甞參扣於良。德占俄夢入一官府兵吏斧鉞森列左右。熟視之乃良禪師坐於庭下。鬼卒以杵撞其背。號呌震裂。復見其小師枷鏁杻械蹲踞其側。德占問守閽吏曰。二僧何罪。吏曰老者乃少之師。以其師平時不能訓導。縱令破戒。故師之罪特重爾。此猶生報。後七日與子同墜無間。斯為大苦。德占夢覺遂詢良之所以。乃云。數日來背痛如擊撞。藥不可療。七日果卒。德占甞擘窠大書于分寧諸剎之壁。(紹熙間光孝超禪師榜于天童行堂壁)
法智尊者學行高妙。凡所著作莫不立宗旨闢邪說。開獎人心到真實地。指要書成。雪竇顯禪師持出山。羞齋為慶。仍有茶榜具美其事。則知在昔禪教一體氣味相尚。至有如此。與今暗禪奪教者。非同日語也。(草庵錄)
黃龍心禪師。南雄人。為儒生有聲。年十九目盲。父母許以出家。忽復見物。遊方謁南禪師。雖深信此事而不大發明。辭往雲峰。會峰謝世就止石霜。因閱傳燈。至僧問多福如何是多福一叢竹。福曰一莖兩莖斜。僧云不會。福曰三莖四莖曲。此時頓見二師。歸禮南公。方展坐具。南曰汝入吾室矣。師亦踴躍自喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人看話下語。南曰。若不令汝究尋到無用心處。自見自肯。吾則埋沒汝也。會南入滅。道俗請師繼踵。四方歸仰。不減南公時。然師雅尚真率。不樂從務。五求解去乃得謝事。未幾謝師直守潭州。虗大溈以致師。三辭不往。又屬江西轉運彭器資請所以不應長沙之意。師曰。馬祖百丈以前無住持事。道人相尋於空閑寂寞之濵而已。其後雖有住持。而王臣尊禮為天人師。今則不然。挂名官府。直遣伍伯追呼。此豈可復為也。器資以斯言。及命師直復致書曰。願得一見。不敢以住持相屈。師與四方公卿意合。千里應之。不合雖數舍不往。師以內外書徵詰開示。使人因所服習。克己自觀。悟則同歸。歸則無教。諸方訾師不當以外書糅佛說。師曰。若不見性則祖佛密語盡成外書。若見性則魔說狐禪皆成密語。故四十年間士大夫聞其風而開發者眾矣。庭堅宿承記莂堪任大法。道眼未圓。來瞻窣堵。實深安仰之嘆。乃勒堅珉敬頌遺美。(塔銘)
宏智覺禪師。隰州人。未遊方時預夢天童之境。甞紀之曰。松徑森森窈窕門。到時微月正黃昏。建炎間謝事長蘆。訪真歇寶陀巖。及到天童宛如昔夢。尋為州府敦請住山。師固辭。後為衲子肩至法坐。由是黽勉而受。居山三十年。傳法之外百具鼎新。常安千餘眾。而齋厨豐衍甲於諸剎。衲子得以安然辦道。師甞為眾行乞。吳越人篤信其化。金帛之施不求而至。師謂諸檀曰。化汝布施令破慳心。毋專施於我。後有小寺僧來却願施之。或見廢寺窘乏及窮民老弱輩。即出衣資施令歡喜。師未甞儲積。用盡為度。爾有隰州僧哲魁者。孤硬人也。潛跡坐下。不言鄉所。經十餘載始知宏智鄉人。宏智聞欣然訪曰。父母之何太絕物乎。智欲招至方丈。魁謝曰。己事尚未辦。豈暇講鄉禮邪。即曳杖而去。人莫能挽。徑往寶陀真歇故居禪宴月餘日。臨終召眾說法而逝。闍維舍利無數。(雪牕誌其事)
敺陽文忠公遊嵩山。放意而往。至一古寺。風物蕭然。有老僧閱經自若。公與語。不甚顧。公問曰。古之高僧臨死生之際類皆談笑脫去。何道致之。僧曰定慧力。公曰今寂寞無有何哉。僧曰。古人念念在定。臨終那得散。今人念念在散。臨終安得定。文忠嘆服之。(林間錄)
馮濟川居士施藏經願文。其略曰。予之施經。一事而具二施。何故。以財贖經是謂財施。以經傳法是謂法施。按佛所說。財施後世當得天上人間福德之報。法施當得世智辯聦蓋眾之報。當知此二報皆是輪回之因。苦報之本。我今發願。願回此二報。臨命終時。莊嚴往生極樂世界。蓮華為胎。見佛聞法。悟無生忍。登不退階。入菩薩位。還來十方界內。五濁世中。普見其身而作佛事。以今日財法二施之因。如觀音大士具大慈悲。游戲五道。隨類化形。說諸妙法。永離苦道。令得智慧。普與眾生。悉得成佛。乃予施經之願也。(舍經)
北峯印法師戒睡曰。佛法欲滅而調養幻身。然此臭身終為灰土。苟因樹立以致死。不亦大丈夫。又曰。說得過人。不濟得事。須是行得過人。若自己分上一點用不著。雖記得千經萬論如阿難。亦何足貴。又曰。甞與見識人論住持興顯寺門法曰。不出勤奉香火。常住潔白。將眾人為事。予深喜此說盡理。若無識人論。則汙下趨俗。失本色人體矣。(自行錄)
資壽總禪師。蘇氏。元祐間丞相孫女。年十五懵不知禪之所謂。唯疑人之處世。生則不知來處。死則不知去相。於是斂念。忽有所省。自不以為異。意其為最靈者靡不如是。亦未甞以語人。及勉從庭闈之命。歸西徐許壽源。無幾何而深厭世相。齋潔自如。且欲高蹈方外。抗志慕古。遂謁薦嚴圓禪師。圓曰閨門淑質何預大丈夫事邪。總曰佛法分男女等相乎。圓詰之曰如何是佛。即心是佛。汝作麼生。總曰久響老師猶作者箇語話。圓曰德山入門便棒聻。總曰老師若行此令。不虗受人天供養。圓曰未在。總以手拍香臺一下。圓曰。有香臺。從汝拍。無則如何。總便出。圓呼曰汝見甚麼道理便與麼。總回首曰了了見無一物。圓曰者箇是永嘉底。總曰借他出氣又何不可。圓曰真師子兒。時真歇禪師庵於宜興。師徑造焉。真歇端坐繩牀。總才入門真歇曰是凡是聖。總曰頂門眼何在。曰覿面相呈事若何。總提起坐具。歇曰不問者箇。總曰蹉過了也。歇便喝。總亦喝。總於江浙諸名宿參扣殆徧。從壽源守官嘉禾。唯未見妙喜為念。適妙喜俱馮濟川舟御氐城。總聞之往禮敬而已。妙喜謂濟川曰。適來道人却曾見神見鬼來。但未遇鑪鞴煅煉。恰如萬斛舟在絕潢斷港中。未能轉動爾。馮軒渠曰。談何容易邪。妙喜曰他若回頭定須別。翌日壽源命喜說法。喜顧眾曰。今此間却有箇有見處人。山僧驗人如掌關吏。才見其來便知有無稅物。及下坐。總遂求道號。喜以無著名之。明年聞徑山法席盛。即往度夏。一夕宴坐忽有契悟。頌曰。驀然撞著鼻頭。伎倆冰消瓦解。達磨何必西來。二祖枉施三拜。更問如何若何。一隊草賊大敗。喜復之曰。汝既悟活祖師意。一刀兩斷直下了。臨機一一任天真。世出世間無剩少。我作此偈為證明。四聖六凡盡驚擾。休驚擾。碧眼胡兒猶未曉。總因入室。喜問曰。適來者僧祇對。汝且道老僧何故不肯他。曰爭恠得妙總。喜舉竹篦云。汝喚者箇作甚麼。總曰蒼天蒼天。喜便打。總曰和尚他後錯打人去在。喜曰。打得著便休。管甚錯不錯。總曰專為流通。總一日禮辭旋里。喜曰汝下山去。有人問此間法道。如何祇對。總曰未到徑山不妨疑著。喜曰到後如何。總曰依舊孟春猶寒。喜曰恁麼祇對豈不鈍置徑山。總掩耳而出。由是一眾歆艶。無著之名大著于世。晦藏既久遂服方袍。師年德雖重持律甚嚴。苦節自礪有前輩典刑。太守張安國以師道望。命出世資壽。未幾求謝。事歸老家墅焉。(投機傳)
道曇法師。常州人。於禪定中得慈忍三昧。有猿鳥常供花果。乃為受戒說法而去。至夜施鬼神食時祝之曰。食吾食。受吾法。同為法侶。年九十餘而四方師事。受法者皆新學少年。師凡閱經。炷香九。禮趺坐良久。然後開帙。常訓諸徒曰。夫窺聖教。意在明宗。若不端己虗心。爭到如來境界。誠匪小緣。莫生容易。(孫仲益)
郭道人。世為鐵工。常參景德忠禪師。忠曰。汝但去其所重。扣己而參。無有不辦。忠一日上堂。舉善惡如浮雲起滅俱無處。郭於言下忽然心開。自是出語異常。及卒別親故。趺坐說偈曰。六十三年打鐵。日夜扇𢵓不歇。今朝放下鐵鎚。紅爐變成白雪。(類說)
伊庵權禪師。臨安昌化祁氏子。幼莊重嶷然如成人。十四得度。通內外學。依無庵全禪師。用工甚銳。至晚必垂淚曰。今日又只麼空過。未知來日工夫如何。師在眾不與人交一詞。毅然自處。人莫能親踈之。甞夜坐達旦。行粥者至忘展鉢。隣人以手觸之。師感悟。為偈曰。黑漆崑崙把釣竿。古帆高挂下驚湍。蘆花影裏弄明月。引得盲龜上釣舡。無庵喜以為類己。乾道間出應萬年。宿學老師見其威儀。聽其舉揚。皆拱手心醉。內外萬指井井然。如入官府。師所至行道。與眾同其勞。尚書尤公袤曰。住持者安坐演法。何至躬頭陁行邪。師曰。不然。末法比丘增上驕慢。未得謂得。便欲自恣。我以身帥尚恐不從。況敢自逸乎。近世言禪林標準者。必以師為稱首也。(行狀)
東山淵禪師。業履端潔聞于叢林。自東山遷至五峯。見火箸與東山所用者無異。遂詰其奴曰。莫是東山方丈物乎。奴曰然。彼此常住無利害故。將至之淵。誡之曰。汝輩無知。安識因果。有互用之罪。急令送還。(怡雲錄)
別峯印禪師住雪竇日。有小師訴頭首之過。峯厲聲怒曰。汝是我小師。包含上下則可。反來說人過惡邪。置之左右必敗吾事。遂杖逐之。聞者歎曰何其明也。(少雲雜記)
淳禪師。劒州人。出世丹霞。宏智為侍者。在寮中與僧徵詰公案。宏智不覺大笑。適丹霞過門。至夜參問云。汝早來大笑何謂。答曰。因詰僧話。渠答太麤生。所以發笑。淳曰。是即是。汝笑者一聲。失了多少好事。不見道。暫時不在如同死人。宏智敬拜服膺。後雖在暗室未甞敢忽。(雪牕記)
成都昭覺祖首坐。久參圓悟。因入室問即心是佛。從此有省。圓悟命分坐。一日為眾入室問。禪者曰生死到來如何回避。僧無對。祖擲下拂子奄然而逝。眾皆愕眙。亟以聞悟。悟至呼曰。祖首坐。祖復開目。悟曰抖擻精神透關去。祖復點頭。竟爾長寢。(東林顏屯庵記其事)
韓退之曰。且愈不助釋氏而排之者。其亦有說。至於歐陽永叔曰。佛法為中國患千餘歲。世之卓然不惑而有力者。莫不欲去之。已甞去矣而復大集。攻之暫破而愈堅。撲之未滅而愈熾。遂至於無可奈何。二皆欲壯其儒道。雖排之破之。實激揚吾釋氏之道。何害之有。(公論)
舒王問佛慧泉禪師曰。禪家所謂世尊拈花。出自何典。泉云藏經所不載。王云。頃在翰苑偶見大梵王問佛決疑經三卷。因閱之。經中所載甚詳。梵王至靈山會上。以金色波羅花獻佛。捨身為牀坐。請佛為羣生說法。世尊登坐拈花示眾。人天百萬悉皆罔措。獨迦葉破顏微笑。世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心分付摩訶迦葉。泉嘆其愽究。(梅溪集)
秦國夫人計氏法真。因寡處。屏去紛華。蔬食弊衣。習有為法。於禪宗未有趨嚮。因徑山大慧遣謙禪者致問其子魏公浚公。留謙以祖道誘其母。真一日問謙曰。徑山和尚尋常如何為人。謙曰和尚只教人看狗子無佛性。只是不得下語。不得思量卜度。只舉狗子還有佛性也無。州云無。只恁麼教人看。真遂諦信。以狗子話晝夜參究。坐至中夜。俄有契。連作數偈呈於大慧。其後云。終日看經文。如逢舊識人。莫言頻有硋。一舉一回新。(語錄)
神光者。磁州人。曠達之士也。居伊洛。愽覽羣書。善談玄理。每歎曰。孔老之教。禮術風規。經論之詮。未盡妙理。近聞達磨大士住止少林。至人不遙。當造玄境。光乃往彼。晨夕參承。大士唯端坐面墻。莫聞師誨。光自惟曰。昔人求道敲骨取髓。捨身求偈。古尚若此。我又何人。其年十二月九日夜大雪。光立于庭中。遲明積雪過膝。師憫而問曰汝立雪中當求何事。光悲淚曰。惟願慈悲開甘露門廣度羣品。師曰。諸佛無上妙道積劫勤求。難行能行難忍能忍。汝豈以小德小智輕心慢心欲覬真乘乎。光聞師誨。潛取利刀自斷左臂置于師前。師知是法器乃曰。諸佛最初求道。為法忘軀。汝今斷臂吾前。求亦可在。因與易名曰慧可。光曰諸佛法印可得聞乎。師曰諸佛法印匪從人得。光曰我心未安乞師安心。師曰將心來與汝安。光曰覓心了不可得。師曰與汝安心竟。光即契悟。(傳燈)
永明壽禪師。先丹陽人。父王氏。因縻兵宼歸吳越為先鋒。遂居錢塘。師生有異才。及周。父母有諍。人諫不從。輒於高榻奮身于地。二親驚懼抱泣而息諍。長為儒生。年三十四往龍𠕋寺出家受具。後苦行自礪。唯一食。朝供眾僧夜習禪法。尋往台之天柱峯。九旬習定。有尺鷃巢于衣裓。暨謁韶國師。一見深器之。密授玄旨。仍謂師曰。汝與元師有緣。他日大興佛事。初住明之資聖。至建隆元年忠懿王請居靈隱新寺。為第一世。明年請居永明道場。眾盈二千。皆頭陁上行。願為僧者。師即奏王與度牒剃染。因僧問如何是永明旨。師示偈曰。欲識永明旨。西湖一湖水。日出光明生。風來波浪起。又僧問。學人久在永明。為甚不會永明家風。師曰不會處會取。僧云不會處如何會。師曰。牛胎生象子。碧海起紅塵。開寶七年謝事歸華頂峯。頌曰。渴飲半掬水。飢飡一口松。𮌎中無一事。高臥白雲峯。偶讀華嚴至若諸菩薩不發大願是菩薩魔事。遂撰大乘悲智願文。代為羣迷日發一徧。在國清修懺至中夜旋繞次。見普賢像前供養蓮華忽然在手。從是一生散華供養。感觀音大士以甘露灌口。獲大辯才。著宗鏡一百卷。寂音曰。切甞深觀之。其出入馳騖於方等契經者六十本。參錯通貫此方異域聖賢之論者三百家。領略天台賢首而深談唯識。率折三宗之異義。而要歸於一源。故其橫生疑難則釣深賾遠。剖發幽翳則揮掃偏邪。其文光明玲瓏縱橫放肆。所以開曉自心成佛之宗。而明告西來無傳之的意也。禪師既寂。叢林多不知名。熙寧中圓照禪師始出之。普告大眾曰。昔菩薩晦無師智自然智。而專用眾智。命諸宗講師自相攻難。獨持心宗之權衡以準平其義。使之折中。精妙之至可以鏡心。於是衲子爭傳誦之。元祐間寶覺禪師年臘雖高。猶手不釋卷。曰。吾恨見此書晚矣。平生所未見之文。功力所不及之義。備聚其中。因撮其要處為三卷。謂之冥樞會要。世盛傳焉。後世無是二大老。叢林無所宗尚。舊學者日以慵墯。絕口不言。晚至者日以窒塞。游談無根而已。何從知其書。講味其義哉。脫有知之者。亦不以為意。不過以謂祖師教外別傳不立文字之法。豈當復刺首文字中耶。彼獨不思達磨已前。馬鳴龍樹亦祖師也。而造論則兼百本契經之義。泛觀則借讀龍宮之書。後達磨而興者。觀音大寂百丈黃檗亦祖師也。然皆三藏精微該練諸宗。今其語具在。可取而觀之。何獨達磨之言乎。聖世逾遠。眾生根劣。趣慮褊短。道學苟簡。其所從事。欲安坐而成。譬如農夫墯於耕耘。垂涎仰食。為可笑也。師甞願曰。普願十方學士一切後賢。道富身貧。情踈智密。闡揚佛祖心宗。開鑿人天眼目。(實錄等)