《菩萨戒十重四十八轻戒》的条文只出现在《梵网经》中。《梵网经》的大本有一百一十二卷、六十一品，这十重四十八轻戒的内容在第十《菩萨心地品》里。《菩萨心地品》分上下两卷，上卷讲菩萨的修行阶位，下卷说明这十重四十八轻戒。现在单独流传的戒本，就是这下卷的内容。

如果从大本经题来说，应该叫《梵网经》。因为世尊看到大梵天王宫殿里的因陀罗网有千重花纹，彼此互不障碍，就用这个比喻来说明无量世界也像网孔一样，每个世界各不相同，诸佛的教法也是这样，庄严佛身，无所障碍。这是用比喻来立经名，总括一部经所讲的种种差别法门，就像梵王的网一样。如果从品题来说，应该叫《菩萨心地品》，这也是用比喻立名。品内所阐明的是菩萨修行最重要的内容，就像人的身体有心，能总管一切事务，能产生殊胜的果报；又像大地，是菩萨所依靠的根本。再者，菩萨的戒律仪轨普遍防护身、口、意三业，但心、意、识其实是一体不同名称。在三业之中，意业为主，身业和口业是次要的。从最重要的方面来说，所以称为“心地”。

现在天台宗的智者大师，以他善巧的辩才，在解释这部经之前，先开了三重玄义：第一是解释名称，第二是辨明体性，第三是料简分别。在第一“释名”中，他既不解释经题“梵网”，也不解释品题“心地”。这是因为这部戒经既然已经单独流行于经品之外，并且通用于佛陀一代教化中的大乘别教和圆教菩萨所持守，所以只解释了“菩萨”这个人名以及“戒”这个法号。这部《戒疏》只解释了“名”这一章，与其他注疏不同。其他注疏如果不是解释经的总题，就是解释品的别目。因此这里的释名和其他注疏不同。既然解释了“菩萨戒”这三个字的名，那么名下所诠显的体就是菩萨戒的体性。这个体性不是其他注疏所辨明的经题或品目之下所诠的理体。这个理体要到成佛果位才能完全显现。而这里所说的体，是修行人初发心时就能获得的“所发善体”。经上说：“只要理解法师的话，都应该受戒。”既然不是从因到果所显的理体，而是初发心时所发的戒善之体，所以玄义只有释名和出体两部分，不能建立“宗”和“用”。因为“宗”讲的是因果，“用”是成佛后的事。如果是所显的理体，没有因果就不能趣向，既然显了这个体，自然能起真实的化用，怎么会没有用呢？现在这个戒体，初发心就可以发起，不必经由因果趣向，但这个体在因位还不能生起化他的大用，所以大师不建立“宗”和“用”这两章，原因就在这里。

另外，不判教相的原因，正如前面所说，这部戒既然单独流行于经品之外，通于一代大乘教法，不能用一部经来判定它。要知道这部戒的本文只诠释菩萨在因位中的戒学这一法门。这三聚净戒的体，从因位到果位，到了究竟佛果，没有恶可止，就转为三德、三身。如果在因位中，从初发心开始，因为能防护过失，所以叫做三聚戒。大师如果在释名章中解释品题“心地”，那就要贯通上下两卷的内容。“菩萨心地”这个名称之下必须诠显其理，既然诠显其理，就不能不建立宗和用。如果讨论这一品属于哪一部类，部类又不可缺教相这一章。别人看不到这个整体，只说这个“体”不是经的体，所以没有宗、用、教相三章，这是没有明白“无”的真正含义。又有人说，既然有两卷，现在只解释下卷的一品，内容不足，所以没有其他章节。这种说法差得远了。还有人说，宗、用、教相都总括在第三“料简”章中。这种说法最差。现在要问：料简是讲什么的？料简中有三项内容：第一须有信心，第二没有障碍，第三人法为缘。这三项都是说明菩萨受戒的方法，怎么能说宗、用、教相总在其中呢？

然而，对于菩萨所发的善根，大师在第二“出体”章开头就指示说：“不起而已，起即性无作假色。”这段话是大师明确指示菩萨所发的善体。大乘的戒虽然通别、圆两教，但这里是从圆教的角度来指示。这是全性而起，当体就是真如本性。圆教诠释一切法，善体无不是即性，恶体尚且都是即性，何况善体呢？实在是因为上面的释名既然以“菩萨戒”为名，名下所诠的只是第三料简中受戒方法所发的善体。初发心时一发这个体，如果不舍弃菩提大愿，没有增上恶心破坏根本戒，这个体就能一直护持，直到无上佛果，始终防护一切过失。如果舍弃菩提愿，生起增上恶心，破坏根本戒，要知道这个体在因位中就失去了。

那么，大师既然以所发的“假色”为体，为什么《璎珞经》说：“一切圣凡戒，尽以心为体，心无尽故，戒亦无尽”呢？这个道理，根据净觉法师的会通意见，凡是讨论“体”，有“当体”之体，有“所依”之体。如果在《止观》中依据《法鼓经》以心为体，这是所依之体，不即心性，那和小乘有什么不同？如果说“假色”，这是当体之体。《戒疏》既然说“性无作假色”，那么当体和所依两种体都具备了。然而，这种说法在《戒疏》中有“性无作假色”的话，可以说二体都具备了。而且《法鼓经》、《璎珞经》以及《止观》都不说假色，只说心性是所依之体，这个道理如何？没有明白其中的旨趣，直接用当体、所依二体会通两种说法，恐怕是不行的。要知道，凡是圆教，一切法没有不依于心性的，这个道理可以明白。要知道章安大师在《观心论疏》中，依据《止观》及《法鼓经》、《璎珞经》等大乘经，以心为体；唯独在《戒疏》中以无作假色为体，正是为了指示所发的善体。至于诸经都说以心为体，正是为了指示大乘制戒的用意。大乘制戒，正是为了制伏意业。至于小乘，只制身口七支，不说以心为体。所以章安大师在《观心论疏》中说：“然而佛最初在寂灭道场成等正觉，为大根大行的人制戒，就说十重四十八轻，正是防护意地，所以以心为体。其次为小根小行的人，则说二百五十戒，只防护身口七支，通过作法发起无作戒体，以无作为戒体。”又如大师在《禅波罗蜜》方便章中说：“小乘教门，都是以无作戒为体。”这个道理不错。如果在大乘教门中说戒从心起，就以善心为戒体。这个道理如《璎珞经》所说。要知道，没有发起性无作假色的时候，恶体遍满法界。如果能发起性无作假色，这法界的恶全体就转为法界的善。这个性无作假色的体，体本身能防护过失，就是“止善”；止而不犯，就是“行善”。

又应当知道，大乘制伏意地的原因，是因为一念妄动就成重罪的因。刹那的念头一动，就是生死的根本。众生念念造作未来的果报，念念不息，未来就没有边际。所以大乘戒学制伏意地，根本宗旨就在这里。如果能了达念头本来不生，本来寂灭，诸佛的戒又从何建立呢？正如古德所说：“佛说一切戒，戒我一切心；我无一切心，何用一切戒。”只因为众生念念无尽，诸佛的戒也就无尽。念头如果不可得，戒又从何建立？诸佛的法都是空拳，为了引诱小儿，度脱一切众生。也像庄子所说的：“以刑为体者，绰乎杀也；刑期无刑。”圣人难道是有意这样做的吗？实在是不得已啊！可悲啊，众生有念头已经很久了，不能当下就无念，直到金刚后心，这个念头才尽。这个念头尽处，就叫做佛。经上不是说吗：“离一切相，即名诸佛。”然而，这个念头还没有尽，怎么能没有戒呢？如果没有戒，和畜生没有差别，和木头没有差别。要知道，在大乘戒学之中，有无量的佛事，有无量的快乐，而众生不知道，自己投入牢笼，可以说是颠倒，实在可悲啊！

推究起来，想要受这个戒，必须知道受戒的方法不同，有八种：一、《梵网经》本，二、《地持经》本，三、高昌本，四、《璎珞经》本，五、新撰本，六、制旨本，七、《优婆塞戒经》，八、《普贤行法经》。前面六种本子，通于在家和出家。像《优婆塞戒经》偏重为在家人说。《普贤观经》，大师在《戒疏》中说，好像是高位的人自誓受戒的方法，因为不从凡夫师受。高位的人对着诸佛菩萨面前，自己发誓求戒，所以需要请五师。如果不是高位自誓求戒，既然有凡夫师作法，何必再请五师呢？近代的法师不根据这个意思，一概都请五师，还说是为了生善。唉！六种受戒法难道就没有善可生吗？

又应当知道，“三聚戒”这个名称出自《璎珞经》、《善戒经》等，这个名称只在大乘，不通小乘。三遍作法，字字必须依据诸佛菩萨的言语，不可以妄自加减。如果妄自加减，戒体怎么能发起呢？请查阅大藏经中《弥勒羯磨文》一卷，自然看到那些话。作法言语之下，既然想要发起戒体，实在不是小事。就像世间的幻术咒语，可以随便加减吗？何况出世间的戒体是无作善法。羯磨之前作三归依，也必须依据诸佛菩萨的言语，言语之下也是想要发起善体的缘故。作完三归依之后，其次发菩提心，不可缺少。其他的劝诫，广泛采用因缘，是想让众生信因、信果，相信一念心决定可以作佛。如果一念心不可以作佛，戒有什么用？定有什么用？慧有什么用？受戒的人必须有大善根，能自己发起戒体；授戒的人必须有大学问和修行，能让别人发起戒体。能受戒的人必须罪业清净，感得圣力加被；能授戒的人必须身心殊胜，不可以为了世间的名闻利养而随便做。如果不这样，受戒的人得不到戒，授戒的人获罪。就像河西的道进向昙无谶求受菩萨戒，昙无谶不允许，让他先悔过七天七夜。完了之后去见昙无谶求戒，昙无谶大怒不回答。道进自己想：是我的业障没有消除。又再竭诚忏悔，从头到尾三年，修行中昙无谶梦见释迦佛授戒。第二天道进去见昙无谶，想说所做的梦，还没走到，离几十步远，昙无谶惊起，赞叹说：善哉！已经感得戒了，我应当为你作证。于是次第为他讲说戒相。所以知道受戒和授戒难道是小事吗？

现在距离佛陀时代越来越远，受戒只是为了种下大乘种子而已，恐怕很难感得戒体。然而，如果有大丈夫宿世种植善根，一念之间业障消除，戒体当即发起，进入诸佛位也不难。法没有古今，得到与否在于人。自从达摩西来，讲禅的人大多排斥戒学，认为是法的束缚。要知道戒学没有别的，无非是让人不作恶罢了。所谓知道空性的人，尚且不作善，何况作恶？不作恶的地方就叫做佛戒，并不是特地用戒来束缚你。在教下，如永嘉大师说：“不是山僧要逞人我，修行恐怕落入断常坑。”想一想，慎重啊，不要自己欺骗自己。大略如此，如果要详细知道，请寻究天台的《戒疏》。