般若波罗蜜多心经注
大宋国 沙门 道隆兰溪 述
摩诃。
大。
摩诃者，梵语，此曰大。诸佛众生，平等之自性也。日月不能照，虗空无容，亘十方无涯际，彻三世无际限。欲知此，可尽已。小心。小心者，妄想识情，又有无取舍、空不空、生佛迷悟等二致也。若无小心，即大心也。在眼曰见，在耳曰闻。小心众生，漆桶不会。可怜生，向外求。咄！眉毛本在眼上。
所谓"摩诃"，是梵语，在我们这里叫作"大"。这是诸佛和众生都平等具有的本性。日月无法照亮它，虚空不能容纳它，遍及十方没有边际，贯通过去现在未来没有界限。要想认识这个，就得放下你那"小心"。什么是"小心"呢？就是各种妄想分别，还有那些有无取舍、空与不空、众生与佛、迷与悟等等对立的概念。要是没有这些"小心"，那就是"大心"了。在眼睛就叫看见，在耳朵就叫听闻。带着"小心"的众生啊，就像黑漆桶里摸不着门路。可怜得很，总向外面去寻求。哎！你的眉毛本来就长在眼睛上啊。
般若
智慧
般若者，梵语，此曰智慧。逐诸境界，心背真故，不知无我，我即愚痴全体也。离愚痴谓智，有其方便谓慧。智者慧之体，慧者智之用也。众生本来具足矣，三世诸佛、历代祖师、天下老和尚，繇之施妙用、现神通，下喝行棒。真般若，非文字，蠢动含灵，本来真性也。即今且道那个是般若？良久曰：日面佛，月面佛。
般若这个词，从梵语来，就是我们说的智慧。人们总是追逐各种外在境界，心里背离了真相，所以不明白"无我"的道理——这种对"我"的执着，其实就是愚痴的全部表现。能够远离愚痴就叫智，懂得运用方法就叫慧。智是慧的根本，慧是智的运用。这种智慧一切众生本来都具足，三世诸佛、历代祖师、天下的高僧大德，都是靠着这个般若智慧施展妙用、显现神通，或呵斥或棒打地接引学人。真正的般若，不在文字上，一切众生本来具足的灵明本性就是。那么现在请问：什么是般若？沉默片刻说：日面佛，月面佛。
波罗蜜多。
智慧到彼岸。
波罗蜜多者，梵语，此曰彼岸。到无生死是彼岸，有涅槃是此岸。离生死出涅槃，即清净本觉也。故曰：净极光通达，寂照含虗空。却来观世间，犹如梦中事。即今见闻觉知，起居动静，历历分明，是梦耶？是觉耶？是生死耶？是涅槃耶？是垢秽耶？是清净耶？诸人向自己命脉上自辨别看。良久，曰：白鸟入芦华。
波罗蜜多是梵语，意思是到达彼岸。超越生死轮回就是彼岸，而涅槃境界还属于此岸。真正脱离生死、超越涅槃分别的，才是本自具足的清净觉悟。所以说：当内心纯净到极致时，智慧光明自然通达，这种寂静的观照能包容整个虚空。再回过头来看世间万物，都像梦中景象般虚幻不实。那么我们此刻的见闻觉知，行住坐卧，一切清清楚楚——这究竟是梦境还是觉醒？是生死还是涅槃？是污秽还是清净？请大家就在自己生命的根本上好好辨别。沉默片刻后，说道：白鹭飞入芦花丛，浑然融为一色。
心经。
心经者，大道也。无小碍，无差路，又无小法可得，故无心谓道。众生不知随境分名相，增长我见，是故不行大道。古人曰：大道透长安，到长安，了当知。王知了，岂有他哉？且道即今起居动静，得谁恩力？野老不知尧舜力，冬冬击鼓祭江神。
《心经》揭示的是解脱的大道。这条路上没有障碍，没有岔路，也没有什么特别的法门可以获取，所以说真正的道不在妄心中显现。众生因为不明白外境都是假名概念，反而强化了自我执着，所以不能走上解脱大道。古人说：大道直通长安城，到了长安才会真正明白。等到真正觉悟时，就会发现除了当下这颗心，哪里还有别的呢？且看我们现在日常生活中的一举一动，到底是依靠什么力量在运作？就像乡野老人不知道尧舜的功德，只知道敲锣打鼓祭祀江神那样。
观自在菩萨。
观世音菩萨。
司空山本净禅师曰：若会应处本无心，始得名为观自在。
真正明白该怎么做的人，自然会放下主观刻意，这才称得上是观照自在。
行深般若波罗蜜多时。
深入修行般若波罗蜜多时。
行者，不行一切是佛行也。深者，佛乘也，不见一法即如来也。浅者，声闻、缘觉乃至着文字行般若人等也。故大般若？魔事品云：或依文字执有般若波罗蜜多，菩萨当知是为魔事。又功德品云：于此般若波罗蜜多受持读诵，不为毒药所害、刀兵所伤、火所焚烧、水所漂溺，乃至不为四百四病之所夭殁云云。外离诸缘，内不住根本，众魔难窥，六贼无破，离四句，绝百非，无踪迹可求，故曰深般若。般若锋不立一尘，即是行也。
真正的修行，不在于刻意做任何事，这才是佛的境界。深奥的智慧就是佛的智慧，认识到没有任何事物可以执着，这就是如来的境界。而浅显的理解，就像声闻、缘觉那些只停留在文字上理解般若的人。所以《大般若经》魔事品中说：如果只是死抱着文字，以为那就是般若智慧，菩萨应当知道这其实是魔的干扰。功德品中也说：真正受持诵读般若智慧的人，不会被毒药伤害，不会被刀剑所伤，不会被火烧毁，不会被水淹没，甚至不会因为各种疾病而夭折。对外远离各种干扰，内心也不执着于任何根本，这样魔众就难以窥探，六种烦恼也无法侵袭。超越一切对立概念，断绝所有错误见解，无迹可寻，这才叫做深般若。般若的锋芒不沾染一丝尘垢，这就是真正的修行。
照见五蕴皆空，度一切苦厄。
看透五蕴都是空的，就能解脱一切苦难。
五蕴者，色、受、想、行、识也。起心见境，故曰色。希望色，故曰受。记忆不休，故曰想。心妄不止，故曰行。行不休，轮回不免，故曰识。照见者，返照也。不染境缘，退步见性，谓返照般若真空也。度者，尽也。应五蕴空苦厄尽，红日三竿伸脚眠。
我们常说的五蕴，就是指色、受、想、行、识这五种身心现象。 当心念一动感知外境，这就是"色"。 对外境产生好恶感受，这就是"受"。 不断回忆执着种种现象，这就是"想"。 妄念相续停不下来，这就是"行"。 由于妄念不停流转，轮回就难以避免，这就是"识"。 所谓照见，是指返观自照的功夫。 不沾染外境因缘，退步向内认识本性，这就是返照般若真空的智慧。 度就是彻底解脱的意思。 等到五蕴的虚妄苦厄都空尽了，就能像太阳高升时舒展双腿安眠般自在。
舍利子！色不异空。
舍利子啊，物质现象本身并没有脱离空性的本质。
色本自空生。迷人向真空外见。色了得从心起。心无色相。归根得旨。随照失宗。任他灰头土面。
一切现象本来就是从空性中产生的。不明白的人总在真空之外寻找实相。现象其实都是从心念中显现的，但心本身并没有任何固定形象。回归到根本才能领悟真谛，若追逐外相就会迷失本心。任凭他人装模作样故弄玄虚。
空不异色。
一切现象的本质是空性，而空性又离不开现象本身。
空依色现，色即归空。心起故色也，心无所依故空也。了悟心空，诸法自空。真空端的，作么生道？山上鲤鱼，水底蓬尘。
【白话译文】 空性要依靠物质现象才能显现，而物质现象最终都会回归空性。因为心念生起所以产生物质现象，因为心无所依附所以呈现空性。真正明白了心性本空的道理，就会知道一切现象本来就是空的。这个真实不虚的空性境界，该怎么形容呢？就像山上的鲤鱼，水底的飞尘——看似存在，实则非有。
色即是空。
你所看到的一切现象，本质上都是空无自性的存在。
色即空用，空即色体，万波不离水。喝一喝，云：宾主历然。
色相就是空性的作用，空性就是色相的本体。就像万千波浪离不开水一样。
（禅师）大喝一声，说道：宾主分明。
空即是色。
真实的本体就是现象本身。
空即色体，色即空用。咄云：事从叮咛起。
空就是万物的本质，色相则是空性的显现。所以说：一切现象都是从执着分别产生的。
受、想、行、识亦复如是。舍利子，是诸法空相。
感受、思想、行为、意识也都是这样。舍利子啊，一切现象的本质都是空的。
五蕴者，了得心源，自空觉心，空不滞觉，空所空灭。佛藏经曰：一切法空，无我、无人、无众生、无寿命。此之谓也。诸法者，色、受、想、行、识六根等之十八界也。
我们平时所说的五蕴，其实就是要看清心的本来面目。当你真正体悟到自心本空时，就会发现这个空性本身也不可执着。连"空"的念头都消尽了，才是真正的解脱。
《佛藏经》中说得好：一切现象本质都是空的，没有所谓的"我"，没有独立的"人"，没有实在的"众生"，也没有固定的"寿命"。讲的就是这个道理。
这里说的"诸法"，指的就是我们日常接触的色、受、想、行、识这五蕴，以及眼耳鼻舌身意六根对应的六尘六识，总共十八类现象。
不生不灭，不垢不净，不增不减，
不生也不灭，不染也不净，不增也不减。
心空则诸法亦空也，有甚么生灭、垢净、增减哉？毕竟空不立一尘一法。打禅床，云：还闻么？
心中没有执着，万物自然也就空寂无碍。哪还有什么生灭、污垢洁净、增加减少的分别呢？毕竟空性之中，连一粒微尘、一个念头都留不住。（禅师拍击禅座）问：你们可听见了？
是故空中无色，无受、想、行、识。
所以在这空性之中，没有色相的存在，也没有感受、思想、行为和意识这些执着。
空本无相，不得求色。不会底人，元来不疑。
空性本来没有固定形态，不需要刻意追寻外在现象。真正明白的人，从一开始就不曾有过疑惑。
无眼、耳、鼻、舌、身、意。
没有眼睛，没有耳朵，没有鼻子，没有舌头，没有身体，也没有意识。
六根者，诸善恶业窟宅也。六贼，坚城也。愚人谓毁坚城，杀六贼，心地稳密，无孔铁锤现前，打禅床云：百杂碎。
我们用来感知外界的六种感官（眼耳鼻舌身意），其实是各种善恶行为藏身的老窝。这六种感官就像六个强盗，它们盘踞在坚固的城池里。有些糊涂人以为，只要拆毁这座坚固的城池，杀掉这六个强盗，内心就能安稳踏实。他们甚至拿着像没有孔洞的铁锤那样的死板方法，敲打着禅床说：看我把这一切都打得粉碎！
无色、声、香、味、触、法。
看不见颜色，听不到声音，闻不到香气，尝不出味道，感觉不到触碰，也没有种种念头。
元依一精明，分成六和合。一处成休复，六用皆不成。尘垢应念消，成圆明净妙。余尘尚诸学，明极即如来。大智还同愚。
原本只有一个灵明觉性，却分成了眼耳鼻舌身意六种作用。只要有一处能回归本然，六种作用就都解脱了。妄念尘垢当下消除，就能成就圆满光明的清净妙性。残留细微烦恼还需修行，光明彻达极致就是如来。大智慧者外表反而显得平凡如愚。
无眼界乃至无意识界。
没有眼睛所见的境界，直到没有意识所感知的境界。
总无十八界也。举眼界与意识界。余准之可知。六根无主。尘境自亡。通身是眼见不到。通身是耳闻不及。通身是心监不出。通身是舌说不得。芭蕉无耳闻雷开。葵华无眼向日转。且道是有眼耶。是无眼耶。石虎吞却木羊儿。
其实根本没有所谓的十八界。就拿眼界和意识界来说，其他各界也是同样的道理。六根本来没有实体，外界的尘境自然也就消失了。就算全身长满眼睛也看不见真相，全身长满耳朵也听不到真音，全身都是心也觉察不到本质，全身长满舌头也说不明白。芭蕉没有耳朵却能听见雷声而舒展，葵花没有眼睛却能跟着太阳转动。你说这究竟是有眼呢？还是没眼呢？就像石虎吞下了木羊——这一切本非实有。
无无明。
没有无明烦恼。
凡夫迷云被掩，不知本地风光，但偏逐境迷己，故却物为上，逐物为下，直了心源，则光明现，故云无无明。那个是诸人本地风光？新罗夜半日头明。
普通人就像被乌云遮住了双眼，看不清自己本来的样子，只知道追逐外境而迷失了自己。所以放下对事物的执着才是明智，被外物牵着走就落了下乘。只要直接认清心的本源，智慧光明自然显现，所以说没有真正的愚痴黑暗。那么什么才是每个人本来的真实面目呢？就像新罗国半夜出太阳——这本是不可能的事，却正显露出超越常理的本来光明。
亦无无明尽。
也没有无明的尽头。
尘劳本无不加，了知尽此什么。灵台一点不揩磨。
烦恼本来就不曾增加，明白这些究竟为何。心性本来清净无需修饰。
乃至无老死。
一直延续到没有衰老和死亡。
生死之二法，一心妙用。有无之二法，自性真德也。施一心用，则六根现前。迷用则生也，迷体则死也。存生死，无明也。了生死，无无明也。两个泥牛鬪入海，不知何人引得来。
生死本是一心所起的妙用，有无皆属自性的真实功德。当心性起用时，眼耳鼻舌身意六根便自然显现。执着现象则陷入生灭，迷失本体便堕入死寂。固守生死之见是无明愚痴，看破生死真相即破除无明。如同两头泥牛相斗坠入大海，终究不知是谁将它们牵引而来。
亦无老死尽。
也没有老死的尽头。
生死老病，本来无也。梦里明明有六趣，觉后空空无大千。毫厘有差，天地悬隔。证实相理，一切众生同一清净实相也。尽是什么？良久曰：张公吃酒李公醉。
生死老病，原本就不存在。就像梦里清清楚楚有六道轮回，醒来后空空荡荡连大千世界都无影无踪。只要有一丝一毫的偏差，结果就会天差地别。当你真正证悟了实相真理，就会明白一切众生本来都具有同样清净的实相本性。这究竟是什么意思呢？沉默良久说道：就像张公喝酒，李公却醉了。
无苦、集、灭、道。
没有痛苦，没有痛苦的根源，没有痛苦的止息，也没有通向止息的道路。
无此四圣谛法也。苦谛者，贪着世间相无间歇也；集谛者，向经论之中求妙理也；灭谛者，厌诸善恶求寂灭也；道谛者，真寂也，诸佛众生具足无欠余。咦！恁么会易，不恁么会难，具衲僧眼目，试甄别看。
并没有这四种圣谛法门啊。所谓苦谛，是指对世间表象的贪恋执着从未停歇；所谓集谛，是指总在经书理论中寻求玄妙道理；所谓灭谛，是指厌倦一切善恶追求空寂；所谓道谛，才是真正的寂静——诸佛与众生本自具足，圆满无缺。咦！这样理解容易，不这样理解可就难了，具备禅者慧眼的人，不妨仔细辨别看看。
无智亦无得。
没有智慧，也没有所得。
道不在见闻觉知，而不离见闻觉知中。诸法从本无可得，东西不辨，南北不别，心法并亡，未梦见在。诸人要会么？铁蒺莉。
真正的道不在眼睛所见、耳朵所闻、身体所觉或意识所知之中，但也不离开这些感知体验。一切事物从根本上就不可执着，无所谓东方西方，不分别南北方向，连心和法的概念都要放下，这些道理连做梦都还没梦见过呢。各位想明白吗？就像铁蒺藜——扎人却让人清醒。
以无所得故，菩提萨埵。
菩萨正是因为心中没有任何执着和挂碍，才能证得无上智慧。
普照寂灭，无一法可得菩提也。了得诸法不可得，名菩提萨埵。故古人曰，一如体玄，兀尔忘缘。
当一切归于寂静光明，没有任何方法可以证得菩提。真正明白所有事物都不可得，这才叫做觉悟者。所以古人说：当身心融入究竟真理，自然就放下了所有执着。
依般若波罗蜜多故，心无罣碍。
依靠智慧到彼岸的缘故，心中就没有挂碍。
色空不二，净秽并亡。境依心起，有心空寂。境自不存，心境自空。回然无事，有何罣碍。要知么，八角磨盘空里走。
眼前所见与空性本是一体，清净与污秽都不真实存在。外在境界都是内心显现的，当心回归空寂安宁，外境自然消融不见。心与境同时放下，自然就无牵无挂。若要问这是什么境界——就像八角磨盘在虚空中自在旋转。
无罣碍故，无有恐怖。
因为心中没有执着和障碍，所以就不会再有恐惧和害怕。
心，心无所依，亦不可得，不碍于生死间。镬汤炉炭吹教灭，剑树刀山喝便摧。
心啊，心没有可以依靠的地方，也抓不住它，但它并不被生和死困住。就算把你扔进滚烫的油锅、烧红的炭火里，只要吹口气，这些苦难就灭了；就算把你挂在刀剑组成的树上、扔到刀山之中，只要大喝一声，这些险境就崩塌了。
远离一切颠倒梦想。
远离一切错误的观念和妄想。
心迷谓颠，坚执我凡夫谓倒。四大假和合体为我，六根境界为心，故云梦想。智者醒梦，静也；迷人信梦，忙也。直了心源，无一心可得，是远离也。即今谁是远离颠倒梦想？才有言语，是拣择？是明白？不在拣择明白底是何人？暗里抽横骨，明中坐舌头。若知此人有何颠倒梦想，佛法不现前，不得成佛道。
心迷了就叫颠，固执地认为自己是个凡夫就叫倒。把地水火风这四种元素暂时组合成的身体当作“我”，把眼耳鼻舌身意这六根感受到的境界当作“心”，所以这都像做梦一样。有智慧的人从梦中醒来，内心安静；迷惑的人相信梦境，忙忙碌碌。直接明了心的源头，会发现连一个可以抓住的“心”都得不到，这就是远离了。那么现在，谁才是那个远离了颠倒梦想的人呢？只要一开口说话，这是在进行分别选择吗？还是已经明白了？那个不落在分别和明白里的人，又是谁呢？暗中抽掉横在喉间的骨头，明处安坐说话的舌头。如果知道这个人还有什么颠倒梦想，那么佛法就不会显现，也不能成就佛道。
究竟涅槃。
达到究竟的圆寂。
究竟，穷极之义也。佛祖言不及，故云究竟。是云理极忘情，谓如何得喻齐。当头霜夜月，任运落前溪。
究竟，就是穷尽到极点的意思。佛祖说的话都触及不到它，所以叫究竟。这就是说，道理到了极点，连任何情绪念头都放下了，这该怎么形容才能和它一样呢？就像寒夜里当空的一轮明月，它只是自然地运行，影子便落在了前面的溪水中。
三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
过去、现在、未来的一切佛，都是依照般若波罗蜜多的智慧，才证得了无上正等正觉。
阿者，无也。耨多罗者，上也。三藐者，正也。三菩提者，真道也。合云无上正真道，深行般若，即得菩提，是真解脱也。佛言：知即身有佛性故，今得成阿耨菩提云云。
阿，就是“没有”的意思。耨多罗，就是“最上”的意思。三藐，就是“正确”的意思。三菩提，就是“真正的道”的意思。合起来说，就是“无上、正确、真正的道”。深入修行智慧，就能获得觉悟，这才是真正的解脱。佛说：因为知道自身就有佛性，所以现在能够成就无上正等正觉。
故知般若波罗蜜多是大神呪，是大明呪，是无上呪，是无等等呪。
所以应当明白，智慧到彼岸的修行是具有广大神力的真言，是破除无明黑暗的明澈真言，是至高无上的真言，是无可比拟的究竟真言。
呪者，是契当句也。心与行相应之谓契，亦呪云心，故云神呪。众生一心无有涯际，十方虗空皆在心性中，如空中有一片云，故云大神呪。淘然明白无变易，在众生不变，在佛祖不变，故云本分。又云：心地唯此一事实，余二则非真，故云大明呪。万法从一心生，无始无终，輭如金刚，坚似兜罗绵，谁分限量？故云无上呪。直行直用，与佛祖无差别，故云无等等呪。要见此呪么？良久曰：镇州萝卜从来大也。
咒语，就是契合的语句。心和行为相互对应叫做契合，咒语也叫做心，所以称为神咒。众生的心念无边无际，十方虚空都在心性之中，就像天空中有一片云，所以称为大神咒。清澈明白没有变化，在众生那里不变，在佛祖那里也不变，所以称为本分。又说：心地上只有这一件事是真实的，其他两种都不是真的，所以称为大明咒。一切事物都从一心产生，没有开始也没有结束，柔软如金刚，坚固似兜罗绵，谁能划分界限？所以称为无上咒。直接行动直接运用，与佛祖没有差别，所以称为无等等咒。想见到这个咒语吗？沉默了一会儿说：镇州的萝卜从来就是大的。
能除一切苦，真实不虗。
能消除一切痛苦，真实不虚。
诸佛依此呪得菩提，故云不虗也。君臣道合街头，孤峰自在受用。家舍途中自由，现成现成端的。谁知长忆江南三月里，鹧鸪啼处百华香。
诸佛都是靠这个咒语才得到彻底觉悟的，所以说这个咒语真实不虚。就像君王和臣子互相配合，在街头也能自在；又像孤高的山峰，自己享受自由。在家和在外都能自由自在，本来现成的东西，到底谁知道呢？常常想起江南三月的景象，在鹧鸪鸟鸣叫的地方，百花都在飘香。
故说般若波罗蜜多呪。即说呪曰：
羯谛，羯谛
羯諦，羯諦
始羯谛无妄想可除，次羯谛无真可求，真妄俱寂无有二法。今夜一轮满，清光何处无？
开始修行时，没什么妄想要去除掉；接着修行时，也没什么真理要去追求。妄想和真理都归于寂静，两者并不是对立的两种东西。就像今晚一轮圆月，清亮的光辉哪里没有呢？
波罗羯谛
此心元来清净，无尘垢可染。珊瑚枝上撑着月。
波罗僧羯谛
清净与尘垢，双对言也。若离尘垢，清净因何立？看看破镜不重照。
菩提
即是道也。道者，无依也。日午打三更。
娑婆诃
毕竟空亦无，依空相亦无。三、人称龟作鼈。
般若心经。
再犯不许。