疏若昔因中(至)出世故者。判意也。若昔因中者。方便品願也。若今果位者。壽量品願也。若因若果。皆須發願。願如我身。得入佛道。今酬說經。亦令眾生而發此願。行願相符致出世故者。此通意也。設外難云。夫求佛果。必假修行。前說行因。足得趣果。何須更說酬願之因。故此答云。行願相符。致出世故。問願有幾種。答然願隨因。何量之有。且准聖教。亦可略論。且如瑜伽。有二。一求菩提。二利樂他。諸經有四弘誓願。藥師一十二。彌陀四十八。華嚴一百四十。更有多種。不可具言。問願誓何別。今此雙舉。答誓願少異。願寬誓狹。自有願非誓。謂但發一念願心。而不起弘誓之志。自有誓即願。如立誓言。我當勇猛精進。更不退轉等。又如發菩提心經。願有十種。誓有六心。十願者。一願我所有善根。與一切眾生。悉共迴向無上菩提。二願我迴向菩提已。以此善根。常得供養一切諸佛。不生無佛國中。三願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。無剎那頃。遠離諸佛。四願我親近佛已。為我說法。即得成就菩薩五通。五願我成就通已。通達世諦假名。解第一義。得正法智。六願我得正智已。以無猒心。為眾生說。示教利喜。皆令開解。七願我能開解眾生已。以佛神力。遍至十方。供養聽法。廣攝眾生。八願我於諸佛所受正法已。能轉清淨法轉。十方眾生。聽我法者。聞我名者。捨離惱發菩提心。九願我能令眾發菩提心已。常隨將護。除無利益。與無量樂。捨身命財。攝受眾生。負荷正法。十願我荷正法已。雖行正法。心無所行。亦無不行。為化眾生。不捨正願。六誓者。菩薩發心。先建至誠。立決定誓之心。終不放逸懈怠慢緩。何故以立決定誓。有五事持故。一能堅固其心。二能制伏煩惱。三能遮放逸。四能破五蓋。五能懃修六度。云何立誓。所謂布施乃至智慧。菩薩以十大願。持正法行。六大誓制放逸心。必能精進。修集六度。成阿耨菩提。又發菩提心。須具十德三觀。至下當辨。又如阿闍世王經。遇緣雖同。由願故果別。彼云。往昔過去無量大劫。有佛出世。號一切度。與諸弟子。在路而行。有三小兒。見佛及侍者光明嚴肅。互相謂曰。可共供養。二小兒曰。既無華香。以何供養。其一小兒。即脫頂上白珠。以著手中。便謂二小兒曰。可以供養。其二小兒。亦各脫珠。而供養佛。二中一曰。不敢如佛。願如世尊左邊尊者。一曰願如右邊。一小兒曰。願得如佛在中而行。時三小兒發此願已。即以自珠。同散佛上。二發聲聞心。珠在兩肩。一發菩提心。殊在佛頂。變成寶蓋。蓋中有佛。佛告舍利弗。願左邊者。汝身是也。願右邊者。目連是也。願中間者。即我身是也。汝等畏生死故。不發菩提心。欲疾涅槃。我為利益諸眾生故。廣發勝心。遂致成佛。上之所引。為欲令知。若至講時。取要而已。

疏三世諸佛(至)說斯玅法者。判釋也。問所言說因。其相云何。答攝云。今觀疏意。乃為二釋。一成佛出世。是說法因。故疏自云。諸佛成道。必說一乘。二未成佛前。願成佛已。說於一乘。故疏結云。皆是因中方便求趣。復云。故赴宿因。說斯玅法。若爾。說因願因。二有何別。答願成正覺。名為願因。願說玅法。名為說因。對望不同。故分為二。然上六因。汎言各兩。亘酬行中二。一自利。二利他。若指經文。其相甚廣。今但依疏引文所明。既云晝行諸佛無量道法。即是自利利他二行備矣。願因有二。一因中願。二果中願。因者。方便品云。我本立誓願等。果者。壽量品云。每自作是意等。求因二者。一自求。二他求。自者。天授品云。吾於過去。求法華經等。他者。疏略不引。理合有之。即如藥王玅莊嚴等。說他藥王求事。即他求。持因中二。一近持。二遠持。近者如經。常不輕。臨終之時。聞二十千萬億偈。悉能受持。遠者。更增壽命。乃至心於諸法中。受持此經等。或名現時持後時持。相因二者。一古相。二今相。古者如經。文殊告言。乃至即說大法等。今者。即釋迦放光等。說因二者。一開權。二顯實。權者。指鹿苑所說。實者。即靈山所談。如文所引。即合開權顯實之兩意也。攝云。問所述六因。為因果因。為因果由因。答有二釋。一云。因果之因。若爾。大相佛位方起。何得言因。答昔見他佛。現相方說。逐自發心。將說現相。二云通二。前四在因。後二居。果居果即以因由名因。然觀疏意。有二釋意。故疏結云。皆是因中方便求趣。即前順釋。義雖已備。今更助明。向言初四在因。後二居果者。初四因果之因。在過去故。後二因由之因。在現在故。或可初四如向所辨。第五果中之因。在現在故。第六通二義。以二世有故。若過去世。若成佛竟。必欲為生說大乘故。問此之六因。各是何釋。答前之五因。唯約持業。後之一種。通持業依主。然說因中。有其兩意。若依前說。說即是因。持業釋也。若依後說。說之因故。是依主釋。問六因之中。幾內幾外。答願行求三。唯是於內。相說二種。唯是於外。持因一个。兼通內外。問幾通幾別。答行願求時四是通。餘經有故。餘二是別。屬此經故。或相通餘。問幾自及他。答前四為自。次一通自他。謂說無量義。乃至放光為自。四眾瞻仰。八部歡喜。為他說因。唯自現身。即說因故。問幾正因助因。答說因為正。餘為助也。問幾古幾今。答前四是古。相說是今。問幾因與緣。答行相為因。餘者為緣。問幾悲幾智。答總通悲智。問何故已前不說此經。至于今日。方演斯法。答為離四過非故。所以今時方說。言四者何。一處。二時。三器。四法。離此四非。所以四十年前。世尊未說四非之義。行相易知。不煩別釋。智者思之。問如來有大神力。何以初不為說。今時始說。威力何在。答一作業定。二報決定。若業決定。佛力不排。若爾。既佛力不排。何須先種種方便。何不待彼業盡根熟。而為說耶。答若不先以種種方便。及淨名等示現。呵諸聲聞。今時聞亦不解。所以先須方便。欲為大乘之漸。故曰也。上來所引。有作此釋。故敘之耳。講時不必繁文。事在臨機而已。

疏我生胎分盡(至)眾生者。攝云。菩薩有三。一者。一生所繫。二者。最後之身。三者。坐於道樹。上生即一生所繫。下生𡱈得二身。今說偈身。即當第二。若乃成佛。三生並盡。今此三生。唯約化佛。餘未見文。以理而言。亦通餘有。如第七地。唯此一身。即受變易。名一生繫。八地已上最後身。往自在宮。坐蓮華座。名坐道場。此取自受。有三生也。若他受用。理亦如是。觀音之身。名為最後。其坐道場。一生所繫。未見成證。理必定有。問一生補處。約何等生。名為一生。答且如彌勒。昔在人中。名一生者。一大生也。若據小且。而有四也。天中中有。及本有。二人中中有。及本有。二合乃四生。如七生等。依大生說。實理論生。有二十八。若爾。何故智度論說彌勒三生。答以在人中。即得成佛。故除人中本有一生。但言三也。問得變易生。已捨胎藏。云何于今。方說無耶。答捨之與受。俱示相言。理實久離此之穢業。問若論化相。盡有情界。有情界有。化何盡耶。答生既無盡。化亦無窮。且據一期八相之事。言盡何失。又問經說菩薩處胎。猶如嬰兒。又經言如五歲童子。華嚴經明摩耶夫人腹。郭周法界。含容一切。菩薩在中。為諸菩薩。說諸玅法。何故不同。答根器有異。見聞不等。故曰也。遊出四門等者。佛本行經。爾時虗空。有一天子。名曰作瓶。告太子曰。今須覺察。早棄捨出家。作瓶天子。欲令太子出園觀看。發厭離心。太子即喚馭者。嚴駕好車。馭者依命。太子乘車。從城東門出。作瓶天子。化作一老人。太子見已。即問馭者。此是何人。時馭者因彼天子神通之力。白言。如此人者。世名為老。太子復問。何者名老。馭者曰。凡名老者。為於衰耄所逼。諸根漸敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸瘦。既到苦處。被親族駈。無所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因緣。故名為老。太子復問。此人獨爾。一切皆然。馭者曰。一切眾生。皆有此法。太子又問。我今此身。受老法耶。馭者曰。貴賤雖殊。凡是有生。悉皆未過如老法。問已通。迴車入宮。作瓶天子。如前方便。令出園林。太子乘車。從城南出。天子化作一病人。太子見問。此是何人。天子以神通力。今馭者言。此病人。太子復問。此何人名病。馭者言。此人身體。不善安隱。威德已愚。困篤無力。死時將至。無處歸依。欲得求活。極大困苦。以是因緣。故名病也。復有問答。准前而引。乃至迴車還入宮。爾時天子。如前方便。令太子出遊觀園林。太子出城西門。天子化作一死人。太子問曰。此何人也。天子神力。令馭者答。此名死屍。復問。死屍是何。答曰。此人已捨世間之命。無有威德。今同木石。猶如墻壁。無有別異指棄一切親族知識。唯獨精神。自向後世。從今已後。不復更見。故名死屍。餘之問答。如前可知。爾時天子。如前方便。太子乘車。從北門出。天子化作一出家相。太子問言。此是何人。時天子以神力故。令馭者答。此人名為出家之人。復問。出家者此行何行。答曰。此人恒常行善法行。善行平等。調伏諸根。善伏自身。能與無畏。於諸眾生。生大慈悲。善能護念一切眾生。以如是故。名為出家。太子勑令引車。向出家人所。汝是何人。天子神力。令彼報言。我今名為出家之人。復問。何名出家。彼答言。我見世間諸行。盡是無常。捨一切世事。求解脫故。捨家出家。善行諸行。我名出家。若依因果經。皆是淨居天子之所化為。又彼經老病死三。並問從者。第四沙門相。問化比丘。依普曜經。諸天化作老人等相。攝云。何問彼時。云何得有沙門。答有兩釋。一云是化。若爾。侍者云何識耶。雖無正教。外俗教中。何妨說有沙門等狀。博聞乃識。亦猶犧皇等君。所有形像。記之典冊。達觀知委。問犧皇等君。是彼外事。外典可記。沙門非外。何得為例。答周書記佛生滅等事。宣尼說彼西方聖人。西方外論記。千年後有佛出世。此豈非外記內事耶。彼亦何失。二云。外道沙門。雖非是正。而亦厭世。承此生欣。踰城出俗。累年外學。若不爾者。云何見彼內道沙門。而求外法。准此二解俱通也。思之。又云。按智度論第一。太子以刀剃髮。持上玅寶衣。貿麤布僧伽梨。以衣准人。沙門是化。而未甄分。故於外道。修苦樂行。然依本行經。皆天子神力。令馭者答。因果經。太子問化比丘。比丘自答。普曜經問於御者。御者具答。准本行因果兩經。攝釋問答。乃是徒設。若依普曜。問答無妨。有智之者。幸願審思。

中夜观察见诸伎人等者。本行经云。太子在宫。夜睡眠时。净居诸天。至迦毗罗城。是时城内。所有人民。皆悉迷闷。有一天子。名曰法行。来至宫中。以神通力。令诸婇女。现种种恶相。太子深生厌离。作瓶天子。于夜半时。告言。今生一切诸天人。愿令太子舍离出家。修学圣道。太子闻已。从宫中出。合十指掌。至心念于一切诸佛。念已仰瞻虗空。时护世四王等。知太子出家时至。皆来聚集。诸天唱大声言。今时至矣。欲求胜法。莫住于此。太子思惟。我今时至。宜出家也。即唤同日所生奴子车匿告言。汝速被我今同日所生马王干涉。车匿再三。方被干涉。乃至太子谓马曰。我今最后乘。不复更乘也。时空中有一夜叉。名曰钵足。及诸夜叉众。各以手承马之四足。安徐而行。车匿白言。宫门已开。太子曰。我心决定无疑。出宫门已。至毗耶啰门。有一夜叉。名曰善入。共五百夜叉。见太子来。共相谓。太子夜半而来。我等可为太子开门。善入夜叉。开彼门已。太子出城。欲界诸天。各作端正摩那婆身。在太子前。引导太子。平坦道路。梵王及眷属围绕。在太子右边。忉利天众。在太子左边。四大天王及乾闼婆等。执持甲杖。在太子前道而行。虗空诸天。散华供养。从夜半行。至明星出。行二由旬。摩诃僧祇师言。十二由旬。复有诸师。行百由旬。至一聚落。名弥尼迦。至日出时。到䟦伽婆仙人居处。净居诸天。去太子不近不远。有一华鬘。名须蔓那。于其华下。作一净发师。执利剃刀。不远而立。太子见已。谓净发师。汝能为我净发以不。彼报曰。我能为之。即以利刀。剃于太子。无见顶相。绀螺发髻。时天帝释所落之发。以衣承之。将向天中。而以供养。剃落发已。己观于体上。犹有天衣。念言。此衣非是出家之服。谁能与我袈裟色衣。时净居天。知太子心。化作獦师。身着袈裟。在太子前。于是太子。以迦尸迦衣。价直千万亿金。复为种种栴檀香等之所薰修。从獦师所。易得袈裟。遣车匿还已。自手执刀。割于头发。剃除发须。身着袈裟。准智度论。令被自马行十二由旬。今疏所引。十四由旬。应有别据。请更捡勘。

䟦伽婆者。本行經註云。隨言凡師。有處言賢守。於熈熈連河側等者。依本行經。從迦毗羅出。迬往向彼優樓頻螺聚落之所。居連河邊。菩薩作念。今諸眾生。求解脫者。悉行種種眾雜苦行。見已發心。欲行可畏極苦之行。而有偈說。菩薩既至尼連河。以清淨心岸邊坐。為諸求道不真故。欲行大苦。化彼邪徒。菩薩復更思惟。世間或有沙門婆羅門。制限食故。而建立行。各守清淨。彼等或唯食麥。或烏麻。或小豆大豆。種種苦行。菩薩念言。我今亦應如是。日別上食一粒烏麻。或一粳米大小豆等。日日如是。經于六年。厭其非道遂食乳糜者。菩薩六年既滿。至春二月十六日。作如是思。我今不應將如是食而證菩提。我今更從誰邊。求美好之食。有一天子。知菩薩心。速詣善生村主二女之邊。至已告言。汝當知時。菩薩今求美食。然後欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辨。足十六分玅好乳糜。二女聞已。歡喜踊躍。不能自勝。速集十千牸牛。而搆乳取轉更將飲五百牸牛。更別日搆此五百牛。轉持乳將。飲於二百五十牸牛。如是一百二十五。六十。三十。十五。後日搆此十五牛乳。著於一分淨好粳米。為菩薩煑乳糜。其彼二女煑乳糜時。現種種相。爾時菩薩。至於二月二十三日。於晨朝時。齊慗著衣。欲向優樓頻螺聚落。而行乞食。漸漸至於難提迦村。在村主家大門之外。默而立。欲求食故。是時善生村主二女。即便取一金鉢。盛貯安置和蜜乳糜。滿其鉢中。自手執持。向菩薩前。白言。唯願受我蜜和乳糜。菩薩問言。我若食誰。後將此鉢。付囑與誰。女言付與仁者。菩薩言。我如是器。無有因。處。女言。仁者隨意。思念所作。菩薩受已。至尼連河岸。到已。持所得食。安清淨之地。脫衣入彼河中澡浴。菩薩浴時。虗空諸天。以種種微玅香末。和彼水。雨種種雜下而於水上。菩薩浴已。欲度彼水。彼流遄疾。不能得濟。爾時彼河。有一大樹。名頞誰那(隨言今者)。彼樹之神。名柯俱婆(隨言小峯)。時神以諸瓔珞莊嚴之臂。引向菩薩。是時菩薩執樹神手。得度彼河。菩薩食彼糜訖。以金鉢器。棄擲河中。向菩提樹。

降伏魔军者。菩萨向菩提树。生如是念。此欲界内。是彼魔王波旬为主。我今应语令知。若不告彼。不成大觉。所以者何。为欲降伏魔彼波旬故。摄受彼故。亦兼摄受降伏一切欲界诸天。彼之魔众。魔宫殿中。复有无量无边诸魔眷属诸天。已于往昔。种诸善根。若闻我证菩提。则悉来至。发菩提之心。菩萨思已。从眉间白毫相中。放一光明。名能降伏散魔军众。放此光已。应时即至魔之宫殿。翳彼一切诸魔旧宫本业之光。又复斯光。傍遍三千大千世界。作大光明。一切皆满。彼时波旬。于睡眠中。心忽惊动。自然梦见不吉祥相。从睡而寤。遍体战栗。心意不安。普唤一切魔家眷属。皆令集聚。汝等诸人。我见不祥梦已。甚大恐怖。我应不久必失此处。恐思更有大威德福力之人。来生此处。替代于我。有一夜叉。名曰香兽。守护于彼菩提之树。去不远。见菩萨来。即更告一同伴。名为赤眼夜叉言。仁者汝速为我。往魔王边。咨如斯语。昔𤘽留孙。及𤘽那含。并迦叶等。诸天大仙圣。于此地中所居之处。成等正觉。今复更有精进之人。具足诸相。侵于魔王境界所住。是彼释种净饭王子。名悉达多。已舍苦行。来至于此。愿大王知时。赤眼闻已。速诣波旬所。如上说之。魔王闻已。即召他化自在。化乐兜率。三十三天四天等。并诸龙夜叉。乃至摩睺罗伽。鸠槃茶。罗刹。毗舍遮等。而勅之言。汝等悉集。听我处分。有释迦种姓之子。欲取菩提。我等相共至彼。断其如此勇猛之心。勿令取证。遂装束四种精兵。带甲持仗。又无量百千万亿天神鬼兵。能现种种可畏之相。如是军众。奉命即行。魔王告一切夜叉众言。汝等宜减少众。速诣菩提树下。伏藏而住。莫使释种在于此间。时诸夜叉。去树不远。伏藏而住。遥见菩萨来时。身体赫奕。犹如金山。照曜放光。不可譬喻。复闻树神报已。悉皆星散而走。魔王谓菩萨言。汝今不合此树下。何以故。此处多有毗舍遮夜叉罗刹。恒来食人。菩萨报言。我心无畏。亦非无智。但我久知。往昔诸佛。在此树下。得成圣道。以是来此。有一夜叉。语菩萨言。汝可速疾移他处去。菩萨报言。我愿在此。得成菩提。时彼夜叉白魔王言。更作何事。能得彼去。波旬报言。唯应种种方便。不听此处。菩萨见魔作是语已。铺草而坐。发如是愿。我今坐彼往昔过去诸佛所坐。金刚之处。坐已当伏魔王。断诸烦恼。当证微玅甘露清凉之法。尔时魔王。从彼地所。隐身不现。经少时间。即化其身。头发解乱。分土满身。着鹿褐衣。江唇干[火*(?/示)]。状若饥渴。手中执持一大束书。速疾而来。向菩萨前。将所持书。掷与菩萨。江如是言。此一封书。汝释种摩那摩许遣我送来。此一封是尼楼駄许。一封是枝提伽。此一封是难陀。此一封是阿难陀。自外诸书。各各是彼诸释种童子。寄与汝来。其书上伪抄不实。虗妄言词。作如是语。提婆达多。今在于此迦毗罗城。以受王位。入汝宫内。尽皆纳受汝之妃后。取于汝父净饭大王。系牢狱中。自余叔父。白饭斛飰甘露饭。并诸释种王。尽皆駈逐。遣出城外。汝见此书。速疾须来。菩萨闻已。思惟世间境界。悉皆无常。秽污不净。念念生灭。无暂时住。思已誓言。我不成道。不起此座。魔王复告诸军众言。汝等齐意。莫惊莫怖。莫畏莫走。我试彼心。乃告诸女言。汝等各各。听用我言。汝宜至彼释种子边。试观其心。有欲情不。其诸魔女。听父勑已。到彼处已。去菩萨不远。现种种谄媚之相。菩萨深心寂定。本来清净无垢。善摄诸根。调伏心意。彼既见已。生惭耻也。还向父所。陈己不能。魔王即自往菩萨所。白言。汝今何故。来在于此。此多恶龙。云雨野兽。可畏可惊。黑夜处所。独自入斯林下坐。汝可不畏彼一切诸怨贼盗之人。菩萨报言。我今欲求寂灭涅槃。往昔诸佛所行之处。最上无畏。诸有尽处。以求是故。独自在此树下而坐。魔复语言。汝速离此处。定得转轮王。七宝具足。统领一切。又汝身体柔软。长在深宫。今旷野多诸独兽。恐损汝身。又还本宫。得受五欲。悦目适心。然菩提难得。徒疲劳耳。菩萨报言。汝今不须作如是语。何以故。我意不乐五欲之事。我亦久舍四天下中。丰乐之处。及以七宝。我今不久。定取菩提。当得作佛。魔王更以方便。白菩萨言。速起速起。仁自小来。未见战鬪。战鬪刀兵。甚可怖畏。菩萨闻说。确然不从。我今已坐金刚窂固。结跏趺坐。甚难破坏。为欲证彼甘露法故魔。王波旬。汝欲作随意。魔王嗔发。语菩萨言。汝今何故。独树下魔。出虗吼之声。汝不见我所领来种兵众象马车步诸杂军等。以种种可怖之事。加及菩萨。尔时魔众。尽其威力。不能惊动菩萨一毛。菩萨语魔王言。汝善谛听。我本来此菩提树下。将一把草。铺已而坐。所以者何。恐畏后时共魔王波旬。成于怨雠。鬪诤相竞。恶口骂詈。汝魔波旬。造诸恶行。无有善心。我今欲断汝魔波旬一切怨雠。欲灭汝等一切恶业。我若成就无上菩提。一切诸事。付嘱于汝。愿汝回心。生大欢喜。一切魔众。皆悉退散。势屈不如。各各奔游。问华严经有十相。未委此中有几种也。答十相者。一现舍天寿相。二现受生相。即王宫诞质。此二略而不说。三现为童子相。作是誓已下是。四现作出家相。游出四门下是。五现作苦行相。于熈连河下是。六现向菩提树相。厌其非道下是。七现降魔相。以智慧下是。八现乐寂净成无上相。证大菩提下是。九现转法轮相。是时下是。十现入涅槃相。此一且不说。然今正明出世。未明入灭。故此不论入灭相也。

疏云疑通三乘(至)不說除悔之唯小有者。舍利弗等。不定性二乘。未說法華已前。常悔修小行。悔。悔證小果。所以悔唯小有。菩薩修行大乘。元不學小。故無有悔。以寬攝狹者。疑通三乘。故名為寬。悔唯小有。故名為狹。今舉破疑。以攝於悔。故云然也。攝云。問何故經云。求三乘人。疑悔皆斷。答有二釋。一云。文約義繁。合而言也。理實菩薩無得有悔。大勝小劣。不可悔勝方求劣也。二云。亦有如不定性諸小菩薩。於大菩薩。起懸岸想。退求小位。斯豈非悔。雖有此理。然無顯文。說悔修大。以至理言。有悔修大。故信解品云。悔來至此。竊作是念。此或是王。乃至不如往彼貧里。肆力有地。復云何故至此。按此等文。即悔修大。若爾疏主。何乃言無。答疏意不彰菩薩有悔。然法華會無有此者。信解品中。敘昔事故。問三根聲聞。各至何處。而斷疑耶。答上根聲聞。昔未聞大。不為授記。疑無佛分。今聞大教。授記作佛。所以疑除。故下經云。十方佛土中。唯有一乘法等。又云。汝等既已知。乃至心生大歡喜。自知當作佛等。舍利弗聞佛說已。譬喻品初。踊躍歡喜。即起合掌。乃至得未曾有。又云。今從世尊。聞所未聞。未曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。真是佛子等。佛述成已。便為授記。即是上根斷疑之處。故下經云。舍利弗。汝等信受佛語。諸佛如來言無虗妄。又偈云。諸求三乘人等。又佛從定起。偈云。舍利弗當知。諸佛語無異等。又云。一切諸世尊。皆說一乘道。今此諸大眾。皆應除疑惑。又云。聲聞若菩薩。聞我所說法等。又云。千二百羅漢。悉亦當作佛等。又云。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。其中根人。聞說火宅三車事已。便生領解。佛述成已。便為授記。故授記云。我等亦如是。每惟小乘過。不知當云何。得佛無上慧。雖聞佛音聲。言我等作佛。心尚懷憂懼。如未敢便食。若蒙佛授記。爾乃快安樂。佛為之記。便即疑除。其下根人。聞化城已。五百弟子品中。便生領解。佛述已記。既得記已。心生領解。便自悔責。故彼品云。世尊我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。又云。我今乃知實是菩薩。得授阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。即是下根斷疑之處。問何故上根疑除方記。中下不耶。答根勝劣異。劣假聞記。迷情乃息。中望下勝。對上不如。故亦得記。復始疑晝。問悔通小有。即彼三品。並得有不。答上根有悔。經自具陳。中下二根。今略指述。序品末云。諸求三乘人。若有疑悔者等。譬喻品云。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。即中根也。授記品云。每悔惟小乘過等。且中根也。五百弟子品云。頂禮佛足。悔過自責。即下根也。問三根有悔。悔有新舊。何者是耶。答五百弟子品中言悔。聞記方生。即新悔也。餘者是舊。問疑即通於三乘。未知菩薩疑且新舊不。答吉藏師云。菩薩舊疑者。昔稟三乘之教。既疑道理有三。或疑退隨二地。或疑進成佛道。今疑者。疑佛所說。今昔相違。昔說有三。今不應明一。今辨有一。昔不應說三。故方便品云。菩薩聞是法。疑網皆已除。問菩薩新疑。出何文也。答身子請中云。求佛諸菩薩。大數有八萬。欲聞具足道。當知菩薩亦有疑也。問八萬大士。皆是法身菩薩。何容有疑。答身子權行。接引實人。法身菩薩應同新學。故無過也。問何故除疑三乘俱說。列名授記。獨無緣覺。答不障被三。但緣覺機。於法華會。根獨未熟。故不列名。無亦得記。除疑索車。據彼向說。不談彼果。故下言。諸求三乘人。即是據向。或可但據彼之根性。作如是說。非要有向索車斷疑。

疏況復且有(至)分等者。先解其義。後方釋文。雜集論第十三云。未具資粮補特伽羅。已具未具資粮補特伽羅。已具資糧補特伽羅。乃至如是三種補特伽羅。由成就順解脫分。順解脫分。順決擇分。各三品故。約能引生順決擇分。及諦現觀。如其次第。未定已定。即此生時。於諦增上清淨信勝解相。是順解脫分。即於此法。諦察法忍相。是順決擇分。如其次第。信增上故。慧增上故。此中三品。順決擇分者。謂除世第一法。由世第一法性唯一剎那。必不相續。即此生時。定入現觀。非前位故。決云。前文意顯資糧加行二位之中。各有三品。如其次第。未定已定。即此生時。然加行位。分為三品。未定已定。即此生時。在煗頂忍。除世第一法。第一法唯一剎那。名不相續。不可分之。然言即此生時定入現觀者。此據剎那生說。前解脫分。言即此生。約一期說。又解。俱約一期生說。以世第一法云即此生時。既除世第一法。明約一期。雖增上忍。且一剎那。猶隔世第一法。非即此剎那生無間入見故。又復通分𣽈頂忍三。為三時故。彼論復有六種順決擇分。一隨順順決擇分。二勝進。三通達。四餘轉。五一生。六一坐。最初所起。緣諦境行。下品善根。即此善根。轉成中品。是名勝進順決擇分。望前下品。是增勝故。即此善根。增至上品。於此生中。決定堪能。通達諦理。是名通達。又此位中。不定種性者。為迴向最勝菩提。及諸獨覺。為求無師自證菩提。轉趣餘生。是名餘轉。若於此生。定能通達。是名一生。若於此座。定能通達。是名一座順決擇分。然今文中。但言已定生。即此生時。及一坐順決擇分。意取生數少者。故不舉餘。此意攝云。此依凡位。望去見道。說為多少。問既約聞思。而釋於悟。何以生等。為理證耶。答但曾發二心。曾修二行。即名漸悟。況復亦有去。二見道生數近者。不名漸悟。言生數者。意證文修。亦名漸悟。非以生數。證彼入見。方行大行。然非是彼師之本意。疏中兩釋。約生數者。非疏家意。疏主往在數門敷闡。諸德諍此頓漸之義。有人約此生數以判。故敘之耳。疏主但據或得二聖。或行二行。迴趣大者。即名漸悟。

疏三种练磨心者。一菩提广大屈。引他况己练。二万行难修屈。省己增修练。三转依难证屈。引麤况玅练。然无性世亲摄论。皆广明相。今且依世亲。而叙释之彼第六卷云。论曰。无量诸世界。无量人有情。刹那刹那。证觉无上正等菩提。是为第一练磨其心。由此意乐。能行施等波罗蜜多。我已获得如是意乐。我由此故。少用功力。修习施等波罗蜜多。当得圆满。是名第二练磨其心。若有成就诸有障善。于命终时。即便可爱一切自体。圆满而生。我有妙善。无障碍善。云何尔时不当获得一切圆满。是名第三练磨其心。彼自释曰。此中对治三种退屈心故。唯修三种练磨心。所以者何。以诸菩萨。闻于无上正等菩提。最胜甚深广大。难可证得。心便退屈。对治此故。修第一练磨心。又诸菩萨。闻所修行波罗蜜多。最胜甚深广大难证得。心便退屈。对治此故。修第二练磨心。由此意乐能行施等波罗蜜多者。此中意乐。谓信及欲。菩萨于诸波罗蜜多。真实有性。具功德性。有堪能性。深生信解。是名为信。深信解已。乐欲修行。是名为欲。菩萨既得如是信欲。自性意乐。少用功力。修习六种波罗蜜多。当得圆满。又诸菩萨。于佛甚深广大言教。思议决择善巧转时。如是思量。如是无上正等菩提。难可证得。隔一念心。方可证得。心便退屈。对治此故。修第三练磨心。我有妙善者。我有一切十种地中。玅善积集。福智资粮。无障善者。谓金刚喻定。能破在骨麤重微细极难破障。此定无间。得一切障离系转依。云何尔时不当获得一切圆满者。此中意说。于障离系。似彼命终时。一切种智。如彼体圆满。又于此中三种练磨心者。谓诸菩萨善根无缺。善根力持。由此力故。则能三种练磨其心。心无退屈。初当显示第一练磨心。谓人趣中。无量世界。无量有性。刹那刹那。能证无上正等菩提。云何我今独不能证。次当显示第二练磨心。谓诸菩萨。作是思惟。我此意乐。离诸障碍。波罗蜜多。悭等障碍皆无有故。不由功用。波罗蜜多。当得圆满。故证佛菩提。后当显示第三练磨心。有障善者。谓由世间善。而成其善。此有障善。尚命终时。即便可爱一切自体圆满而生。况我今者。由无障善。而成其善。不当成佛无上菩提。无有是处。论曰。此中有颂。人趣诸有情。处数皆无量。念念证等觉。故不应退屈。诸净心意乐。能修行施等。此胜者已得。故能修施等。善者于死时。得随意自满。胜善由永断。圆满云何无。复有余处颂云。十方世界诸有情。念念速证善逝果。彼既丈夫我且尔。不应自轻而退屈。是为第一。汝已恶道经多劫。无益受苦尚能超。今修少善得菩提。大利不应生退屈。是为第二。薄地凡夫初发心。向据远证菩提果。我已精进经多劫。不应退转劫沉轮。是为第三。三种练磨。论自解释。文相可见。不复繁言。余之料简。且依摄释。彼云。问依三练磨。未登圣位。云何得言。我有玅善。及无障善。答从当为论。若修不息。必得二善。二善既有。可不得果。非时已得。名有玅善。问此三练磨。在何地位。答有二释。一云。总在十信初位。二云。第一在十信前。及十信中第二。在彼十解前。及十解位。第三在彼十回向前。及回向位。故唯识云。此资粮位。于二种障。虽未伏除。修胜行时。有三退屈。而能三事。练磨其心。于所证修。勇猛不退。又云。三位中。通三退屈。不假别配。问三种练磨。通能所治。各以何法。而为自性。答能练磨。总以闻思二慧。而为自体。由闻于他发心修行。引他例己。䇿发自心。比量知故。故是闻思。所练体者。本有种姓。及菩提心。四菩萨菩提分等。所治即是三种退屈。所知障摄。即彼为体。由横思量。谓自无能。谓菩萨心。非众行因。谓果难得。故是法执所知障摄。问练磨者何义。答谓䇿发心。令其猛利。对治退屈。是练磨义。且犹练金。复似磨镜。令心纯净。立练磨名。

疏斷四處障(至)分別者。緣法義為境者。攝云。法謂能詮之文。義謂所詮之義。無性攝論第六云。似文似義。釋論云。似外相博。實唯在內。准此即以有似於無。內似外也。四處者。依世親攝論第六云。由離聲聞獨覺作意故。論釋曰。謂斷聲聞等諸作意故。攝云。由者因義。因離作意障。能入所知相。餘三准此。斷作意故者。釋離作意。云所由也。此言斷者。但是伏也。後三且爾。此意說云。初修菩薩。見生死苦。涅槃為樂。欲捨生死。欣趣涅槃。此即名為二乘作意。障大菩提。故須先斷。由觀生死涅槃同無相性。及脩大悲。斷執小乘生死作意。作意即障。持業釋名。或二無學執自乘極。不趣大乘。亦名二乘作意也。第二論云。由於大乘諸疑離疑。以能永斷異慧疑故。論釋曰。謂於大乘甚深廣大。能永斷除異慧及疑。此中異慧。謂鄭惡慧。於理動搖。疑謂猶豫。由於大乘諸疑離疑者。謂於大乘。安立法相。三自性教。謂若如說諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。諸如是等。永無異門。依遍計所執自性而說。若說諸法如幻陽𦦨。夢相光影。影像谷響。水月變化。諸如是等。虗妄異門。依依他起自性而說。若說諸法真如實際。無相勝義。法界空性。諸如是等。真實異門。依圓成實自性而說。於此一切異慧及疑。永無復轉。論釋自明。無繁別敘。攝云。問標言疑離疑。離疑之言。目於何法。答能斷彼疑。名為離疑。或云。諸小菩薩。先於佛說。顯密三藏。種種不同。而生疑惑。名為諸疑。後執一是。斥餘為非。自為決定。名為離疑。據實未悟。依妄解。名為離疑。然攝釋中。斷前解正。若以義推。後釋且得。第三論云。由離所聞所思法中我我所執。斷法執故。論釋曰。此中意說。斷除法執。斷執故者。乃至所聞所思法中。執我我所。終不於彼如實悟入。攝云。雖離諸疑。然隨所聞。若教義等。皆執有性。便障唯識法空觀智。故斷法執。方入真觀。故釋論云。執著皆無。於其勝義。證現觀故。第四論云。由於現前住安立一切相中。無所作意。無所分別。斷分別故。此中有頌。現前自然住。安立一切相。智者不別。得最上菩提。論釋曰。謂加行分別智轉時。如理作意。住一切定心。諸相作意。分別皆斷。斷分別故者。謂於現前色等現住。及骨鏁等定所安立。一切所緣。諸境界相。皆不作意。無所分別。由無分別。方便能入。若異分別。終不能入現前自然住等。攝云。斷分別言。而通一切分別之法。若隨別說。是忍一位。能觀之智。此即勝障入初地障。入初地時。自滅名斷。問何以復須斷此忍位分別智觀。答此忍雖離能所分別法執。然自有彼微細分別。障彼初地無分別智。故須滅也。問何者為處。答處者處所。即四所障。由此四障。障四觀行。從彼所障。名之為處。或此四障。是分別心所居之處。障即是處。前釋依主。後釋持業釋。此此中總意。初二障彼厭小欣大之行。後二障彼捨妄證真之行。故得障名。若能斷智。即觀無相。及於三性。由證法空。及證無能所。斷分別心。如次四智。斷彼四障。問於何地位。斷四障耶。答於十信位。斷於初障。在十解位。斷第二障。在十迴向。乃至忍位。斷第三障。在世第一。斷第四障。問何以然耶。答十信位中。由離小心。初入大乘十信位故。所以能斷初障。若十解位。由於大乘。離疑惑故。而得正解。修菩薩行。所以能斷第二障。若十迴向。至忍位中。由作遍計觀。遣所執故。所以能斷第三障。若在世第一位中。由分別觀智。加行息滅。得成初地最上覺故。所以能斷第四障也。問引三練磨。斷四處障。有何意耶。答引四障來。釋成破執。兼說除疑。第一第三。即破執義。第二即是破疑。其第四障。文便引來。然三練磨。有對治義。亦乘便來。非以練磨除四處障。

疏要由修福慧(至)功德者。判釋也。要由修福慧等者。攝云。初之五句。如次配眷屬境界文字實相觀照般若。並名因行。第六一句。即一乘果。由前五因。得此果故。或云。初之兩句。明修福慧空有二行。次之四句。明觀教理行果四種。雖云修行。未知如何可以修之。故舉教等。令依修習。同本彰於行。何故說彼理教等耶。答雖言於行。要在理等。若不因詮。行從何起。不知理果。而何所欣。故說無失。因即七地等者。七地者。依瑜伽四十九云。前之六地。唯菩薩地。第七一種。菩薩如來。雜立為地。何等為七。一種性地。二勝解行地。三淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。如是七種菩薩地中。最後一種。名為雜地。未發心位。名為種性。發心已去。在於地前。名勝解行。入於初地。名淨勝意樂。從離垢至遠行。名行正行。第八地菩薩。名為決定。有三決定。一種性。二發心。三不虗行。此第八隨在第三決定。第九地菩薩。名決定行。第十地菩薩及佛地。名到究竟。第十因究竟。佛地果究竟。四菩薩行者。一菩提分法行。二神通行。三波羅蜜多行。四成就有情行。又問。七地既通因果。何故言因即七地四菩薩行。答第七究竟。通因及果。因說七地。理且無失。下隨所應等者。攝云。下文散廣。不可繁談。今略敘之。示方隅耳。其七地者。如舍利弗等。在法華會。未解一乘。未趣大乘。名種性地。或初發心。亦種性地。經二萬劫。到十信故。分別功德品云。八世界微塵眾生。發菩提心。觀音品云。八萬四千眾生。發無等等心。此等並名勝解行地。分別功德品云。眾生得無生法忍。天親釋云。而是初地。即是第三增上意樂地。又云。菩薩得聞持及旋陀羅尼。即是第四行正行地。此且一相而說也。又云。菩薩能轉不退法輪。即當第五決定地攝。又云。菩薩得樂說辨才。即屬第六決定行地。又云。菩薩能轉清淨法輪。即是第七究竟地中。菩薩位攝。壽量且明三身佛果。即第七地果究竟攝。彼等經文。下疏自說。四菩薩行。下且自明。

疏先懺悔(至)吾我本淨者。先懺悔彼等者。攝云。問佛適成道。法猶未唱。何得有謗法之𠍴。而言悔耶。答罪通過現。佛示令悔。四大本淨等者。攝云。悟四大等本唯真理。離於妄執。故名本淨。但申正解。非者不敘。又攝云。按覺愛難五時教。引提謂經云。四大本無。乃至六塵本無。又云。吾我本淨。是人無我。即此備明二空。窮宗之記者。准此疏主。取意而談。本無本淨。義同文異。或經有異。故不相違。悟四大等。明法空理。吾我本淨。明悟生空。疏本言五。而筆誤也。又五我本淨者。即五蘊是。若爾五我五蘊何別。答依他遍計有別。謂諸外道。妄執五我事等。世尊為破此妄執故。說其五蘊。不能了蘊是眾緣生。妄執為實。若能證知本唯真理。名之為淨。同既有四大本淨。何不有四我本淨。答外道多執內蘊為我。故不說之。或言五蘊中。即攝四大。故不別說。若爾者。言色蘊時。即攝四塵。何須別立四大淨耶。故前解勝。得不起法忍者。准仁王及大般若。忍有五種。各各有三品。一者伏忍。地前三賢。為三品故。二信忍。初三地證不壞信故。三順忍。次三地順二乘觀故。四無生忍。次三地分段煩惱更不起故。名不起法忍。五寂滅忍三品。第十地及等玅覺。得柔順忍者。攝云。准仁王經。四五六地。名為順忍。相同二乘順無生故。依佛地經。唯第六地。名為順忍。論自釋云。隨順無生法忍故。問何乃不同。答仁王總約近遠得名。佛地唯依近順名順。問柔者何義。仁王佛地。何無柔言。答柔者調柔。我見若存。是非等起。不名調柔。四地永亡。故得柔稱。又此三地。能斷害律。羸劣隨眠。得名柔也。廣略不同。故諸教異。三百龍王。得信忍者。攝云。按仁王經。初二三地。得不壞信。相同世間修絕或修。總名信忍。而言龍者。化相而言。實大菩薩。故華嚴云。何阿耨池龍。出水洽濟瞻部洲人。皆大菩薩。若不爾者。豈畜生身。有得聖耶。若許。便違一切聖教。自餘天等至道意者。十信已前。發大乘心。然尚未入十信位中。且可即是十信初心。十億天心至十善者。十信善位中。有上中下三品。十善中。下品善粟散王。上品十善鐵輪王等。提謂長者滅三界苦者。既入初地。或是八地。便受變易。更永不受三界分段生死苦身。故言滅三界苦也。即是初地或八地者。謂經自言滅三界苦。即是出分段死。入變易生。經中為無悲智二言。故置或字。提謂若是智增。即是初地。若是悲增。即是八地。由此不定。故疏云或。

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