宝塔品
疏智度论至如何有众者。问按论第七。诚文如疏。疏如何断。传解难知。答论言无请。无请多宝说法华故。非言多宝全不说经名为无请。若不尔者。无人请说法华故。塔现为证。亦不说余。余经宝塔。何不现证。证不证殊。故知有说。不说异也。论言无请不证法者。言总意别。非古难知。故无过矣。
疏同为宝性故者。同以七宝。而为国土。名宝同也。即释经中。所变国土。以颇梨等。庄严所以。
经悬铃者。按说文云。铃下也。从金令声。
疏容佛佛世尊何须再坐等者。问问于再坐。何故乃答三变所由。答容佛再坐。为主三变。故举三变所由为答。言三至道。似同儒典。按论语云。齐一变至于鲁鲁一变至于道。郑康成云。言齐鲁有太公周公之余化。太公大贤。周公圣人。今其政教虽衰。若有明君兴之。齐可使如鲁。鲁可使如大道行之时。
经师子座者。佛无所畏。能伏一切。故名师子。师子之座。名师子座。非实师子。亦非金等。作师子座。故智度论第七云。号名师子。非实师子。佛为人中师子。佛所座处。若床若地。皆名师子座。
疏座假灯王者。灯王佛刹。而借于座。以待客也。
疏放光至唯在八方者。此释伏难。放光变土。方域数异。故为难也。
疏上位佛土中有者。为四善根位。所现土有此山也。对余凡等。名为上位。又上位者。即他受用土。亦有山也。所以经云。摩诃迷卢。若不尔者。何假复致摩诃之言。又寿量品云。在灵鹫山。故知受用土有山也。若尔何故。经云移山。答移彼化土诸山也。又解他受未必有山。言摩诃者。亦是多义。如言大比丘。众多得大名。此亦尔。
疏字林僮苫者。捡诸字书。竟未见释。今以愚度。应是僮仆。所居第室。以苫覆之。名为僮苫。从人从物。以立名焉。
疏示现化佛至为成大事者。总说三身。皆为成此一大事也。
经行头陀事者。大小三藏。具明斯义。今依瑜伽。略举二门。一辨名相。二别对治。然总名者。应云杜多。正释如疏。又云洗浣。洗浣烦恼。故浣衣之子。名杜多也。应云斗薮。斗薮尘垢故。浣义相类。亦云修治其心也。十二功德。束为三类。一者明食。而有四种。谓常期乞食。次第乞食。但一坐食。先止后食。二者明衣。而有三种。谓持三衣。毳衣。粪扫等衣。三者明处。有其五种。谓空闲处。及树下露处。塜间常坐。名为五处。一常期乞食者。而常邀期。乞食自济。二次第乞者。谓入圣巷。巡家而乞。随得随现。而便受食。不高举手。越趣余家。愿我当获精妙饮食。三一坐食者。谓坐一坐。乃至应食。悉皆受食。从座起已。必不重食。四先止后食者。谓为食故。坐如应座。乃至未食。先应具受诸所应食。应正了知。我今唯受尔所饮食。当自支持。过此不食。如是念已。然后方食。五但持三衣者。谓但三衣。而自支持。一僧伽胝。此当在上义。谓入王宫聚落。最在上披。名为在上。二嗢怛罗僧伽。亦有在上披义。谓在寺内。谓即七条。于寺内中。在五条上披。亦名在上。或名为中。在大衣下。五条之上。故名为中。三安怛婆参。此云内衣。安怛内也。婆参衣义。下一婆参。该上二处。论巧略也。除此三衣。更无过长。六但持毳衣者。谓所持三衣。或是长衣。皆用毳作。无余所作。谓细羊毛。名之为毳。毳织为衣。名为毳衣。或但细毛。即名为毳。通诸禽兽。一切细毳。非独羊也。七持粪扫衣者。谓所有衣。他舍弃掷。或街巷市廛。道非道处。或杂便秽脓血洟唾之所涂染。取如是等不净衣物。除去麤秽。坚执洗浣。缝染受持。问毳毛杂物。亦作三衣。与前三衣。而有何别。答初三衣者。用好氎等之所刾成。非毛杂物。恐不知足者。以无价氎等。而为其衣。故以毛杂物。而为衣也。此三三中。随持一三。非三三衣悉顿总待。八住阿练若者。此名空闲处。谓住空闲。山林坰野。受用边际。所有卧具。远离一切村邑聚落。极恶卧具。名边际也。郊外林外。名为坰野。九常居树下。谓常期愿。住于树下。依止树根。十常居逈露者。谓常期愿。住于逈露。无覆障处。十一常住冢间。塜间者。谓常期愿。住冢墓间。诸有命过。送尸骸处。十二常期坐处。如常坐者。谓于大林小林。草叶等座。端身而坐。推度时日。不以背脇。依倚大林。小绳床树。草叶等坐。名常期坐。谓所坐卧。诸草诸叶等座。如应敷设。而常坐卧。一敷设后。不数翻举修理。第二对治者。先总后别。问何名为杜多功德。答譬如毛等。未鞭弹纷擘等之时。相着不轻䎡。不任作缕线及毡蓐等。若纷等己。耎轻任用。如是行人。由于饮食衣服敷具。而心染着。彼由杜多功德。能净修治。令其纯直。柔妙堪任。随顺依止。能修梵行。别对治者于饮食中。有二种贪。能障修善。断美食贪故。故常期乞食。次第乞食。断多食贪。故但一座食。先止后食。于衣服中。有三种贪。能障修善。断多贪故。但持三衣。断耎触贪故。但持毳衣。断上妙贪故。持粪扫衣。于敷具中。有四种贪。能障修善。断諠杂贪。故住阿练若。断屋宇及婬佚贪故。常居树下。逈露冢问。断倚乐卧乐贪故。常期端座。断敷具贪故。处如常座。或开屋宇婬佚二贪。为五亦得。
疏卷第九