持品
经复有学无学八千人等。问准前授记。无八千人。此何而来。答有三释。一准涅槃文。有八十人。千字应悮。二即法师品中。得授记。三八字疑错。应为二字。是前授学无学人二千人。有义。持品有五类人。前四人中。初三是直往菩萨。后比丘尼。是回小入大。议曰。初之一类。直往可然。五百八千。既昔声闻。今适发趣。何非亦是回小入大。文极分明。不知此德。何意斯断。
疏倾身似有下至身语谄者。按玉篇。谄谀也。倾身似有下也。庄子云。希望其意道。其言曰谄。
疏云身语谄者。释彼两家差别。非庄子等中。云身语也。
疏𧋠声之行者。按瑜伽论第二十一云。或犯尸罗。内怀朽败。外现贞实。如水所生杂秽蜗牛。螺音狗行。实非沙门。自称沙门。略有二释。一云。蜗牛在水。而令水浊。如彼牛涎。恶行比丘。亦污佛法水。亦复如是。故类蜗牛。然西国土俗。尚彼螺音。而有狗呼。似彼螺音。而行狗行。况彼比丘。内怀贪欲不善之行。外现善言直正之行。二云。蜗牛喻出家身行不清。螺音喻比丘语不正。法此似好语。而不能表出离因故。狗行喻彼意行。显如其狗。相虽可爱。常怀贪嫉。非真出家。亦复如是。
疏乔答弥于女声中呼者。西域声明之法。总声有三。谓男声。女声。非男女声。轻重等异故。有云。乔答弥。此云明女。故十二游经云。明女亦得其少分。非尽理也。问何故释迦及乔答弥。而同姓耶。岂可同姓。而为姻媾。答国俗不同。未可为难。又释姓是总。非亲族类而以为婚。稍似此方五姓之中。如一商等。而有多类。同商为婚。亦如农商四人之类。有云。如此方者。适主家。名王氏女。其乔答弥。亦复如是。此释不然。违本行经等。
经观八万菩萨等者。有义。显诸菩萨智慧利根。悬得佛意。及经旨趣。令物信之。如庄周云。目击道存故也。
经贪着利养故者。按出曜经第十利养品。佛昔为提婆。说于偈云。芭蕉以实死。竹芦实亦然。螺驴坐任死。士以贪自丧。如是贪无利。当知从痴生。愚为此害贤。首领分在地。愚人贪利养。求望名举称。在家自兴嫉。常求他供养。能谛知是者。比丘真佛子。不乐着利养。闲居智乱意。又大菩萨藏经第十二偈云。苦乐欲住诸财宝。不乐出离所行处。如是无理诸凡愚。安住地狱之前道。
经恶鬼入其身者。外魔来入身中。令其毁谤。或同火宅。诸烦恼等。亦为恶鬼。前释善也。后释理通。
经念佛告勑故皆当忍是事者。问本意弘经。何乃行忍。答由行忍故。诸诤不生。诤不生故。恶事当息。既无恶事。何法不弘。
经说佛所嘱法等者。问驰骤诸道。受诸伤毁。坚志传法。其利如何。答法为佛师。人能弘道。道既常存。佛亦不灭。具多德故。故假佛宣。故持人经第一云。若有持诵。为他人说。以是象典。劝诸菩萨。令学讽诵。转复宣布。所以者何。若是景仆。久在天下。则佛正道。永长现矣。如来常存。以是观之。故须传布。