○二作前方便(分七釋)。
僧集不。
释曰。凡作羯磨布萨。同一界内比丘。并令共集。会在一处。以防别众破僧方便。故须先问。僧有四种。谓四人。五人。十人。二十人。四人僧者。除受具戒。自恣。出僧残罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受具。出罪。余一切羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。此四位僧中。随少一人。作法不成。过则如法。减则非法非律得罪。除布萨。余有要事羯磨。众多造次难集。或防障难。听在戒场上作法。不集无咎。
和合不。
释曰。同一羯磨和集一处。必须心口无诤。不来者与欲。在现前应诃者。不诃。谓防鬬诤因缘。有妨法事。故须次问也。
未受大戒者。出。
释曰。未受大戒者。谓未经白四羯磨。如法得具足戒也。出谓遣出众外。离见闻处。佛言。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。
不来诸比丘。说欲。及清净。
释曰。不来者。谓不来赴集也。凡作一切羯磨法事。必须身心俱集。方成和合。设有佛法僧事。若病事。若瞻病等缘。乃开心集。故听传心口。应僧前事。方得彼此俱办。不妨法事。无别众过也。说欲者。谓说意乐。彼所作如法僧事。自心乐欲随喜共同也。清净者。谓自无罪。此是布萨时与清净也。复以布萨时。僧作种种羯磨。故须欲及清净俱与。不得单与清净。致妨僧事。亦不得称与某事欲。应言。如法僧事与欲清净。乃无稽留。废僧羯磨之患也。有五种与欲。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若病不能语。应现身相。若广与欲。俱成与欲。若不如是。不成与欲。应更与余者欲。此中与欲。必是身现在界内。亦不得今日与明日欲。若病比丘与欲已。闻僧中说法毗尼。自力就听。坐久疲苦。即以先所与欲。默离座去。不名与欲。已破前欲故。应更与欲。余缘准此应知。若病比丘。不能如上身口与欲。应扶舁至僧中。若虑扶舁病增。一切僧应往病者所围绕与作羯磨。若病者多。能集一处者善。若不能。僧应出界外作羯磨说戒。更无方便得别众羯磨说戒。若欲广与欲者。应至一可传欲人所。整威仪。作如是言。
大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。與欲清淨(一說)。若自恣時。應言與欲自恣。餘一切羯磨。但言與欲。彼受欲比丘。持欲至僧中。其羯磨人。如上問已。即應具威儀。答言。
大德僧聽。某甲比丘。我受彼欲清淨。彼如法僧事與欲清淨(一說)。別部。聽持欲者。對比座說。不告大眾。為遮延時。僧生疲勞等諸過失故。其持欲人。受欲已。若命過。若餘處行。若罷道。若入外道中。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。若自言犯邊罪等十三難人。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。並不成與欲清淨。應更與餘者欲。如是若在路中。若至眾中。亦如是。受欲人。若眠。若入定。若忘。若不故作。如是成與欲。若故不說者。得惡作罪。若遇道路隔塞。有賊。有惡獸。河水漲。一切命難。梵行難。不得至。從界外來至僧中。如是不失與欲。復聽一人。受二三四人。乃至眾多人欲。若能盡記識字者。隨憶多少受欲。若不能憶字。當稱姓。不能記識姓。當稱相貌。若不能記相貌。但言眾多比丘。如法僧事與欲清淨。若受欲人。自有緣事起。不及詣僧中。聽轉授欲與餘比丘。當如是言。大德一心念。我某甲比丘。與(某甲眾多)比丘受欲清淨。彼及我身。如法僧事。與欲清淨。若比丘為緣事故。與欲已。事休。便應往就說戒處。若一住處滿四比丘。應共集說戒。不合說欲。
谁遣比丘尼来请教诫。
釋曰。尼稟漏質。形累多拘。故闕遊方問道之資。晨昏訓導之益。如來愍此。制令半月半月。詣僧求請教授。僧方差具德者。誨以微言。勉以至道。但去聖時遙。僧尼慢教。既不遵承。斯法漸失。聞者尚少。行者全稀。擬復斯規。故為詳註。其比丘尼僧眾。於說戒日集僧。白二羯磨。差一比丘尼。往僧寺中求請教授。若獨行無護。更差二三人為伴。既至寺中。詣一舊住比丘所(準義。僧應差人。承受彼尼囑授)。禮敬已。曲身低頭合掌白言。
大德一心念。比丘尼僧和合。禮比丘僧足。求請教授(三說)。僧說戒時。誦戒者問言。誰遣比丘尼來請教誡(佛言。於僧說戒時。上座問言。比丘尼眾。遣何人來耶。今但取當時說戒者。問之)。先受尼囑授者。即應起。具修威儀。白言。
大德僧听。某处比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。礼比丘僧足。求请教诫尼人。如是三说已。准义应至上座所言。大德慈济。能教诫比丘尼不。若答言。不堪者。乃至二十夏已来。一一具问。彼说戒者。应更问云。谁为教诫比丘尼。若有者。应差。其教诫人。要具十法。一戒律具足。二多闻。三诵二部戒利。四决断无疑。五善能说法。六族姓出家。七颜貌端正。尼众见便欢喜。八堪任与尼众说法。劝令欢喜。九不为佛出家。而披法服犯重法。十若满二十夏。若过二十夏者。应如是差。
大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。白如是。
大德僧聽。僧差某甲比丘。教誡比丘尼。誰諸長老。忍僧差某甲比丘。教誡比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持(若教誡者多。應問尼請誰。隨言便差。若言隨僧處分。即應隨常教授者。次第差往)。彼比丘尼。十六日更往寺中問可不。彼被差比丘。將一比丘為伴。尅期而往。尼亦尅時而迎。其教誡師。觀尼眾集已。為說八敬法。然後量機說法開導。若無教誡尼人。遍請不得。彼受囑授比丘。還至上座所。白言。遍問眾僧。無有堪者。時上座即應略為教授法。告受囑人云。此眾無堪教誡師。明日尼來請可不時。應報言。昨為尼眾遍請。無有教授比丘尼人。然上座有敕。敕諸尼眾。精勤行道。謹慎莫放逸(十六日尼至。如敕告知。尼還住處集眾。具宣僧敕。諸尼合掌頂受)。
僧今和合。何所作为。
释曰。谓僧既已和集。所为何等法事。然所为事。不出三种。一为情事。如受忏悔等。二为非情事。如结诸界等。三情非情事。如处分。离衣等。此所为事。委僧量宜。故须对众问其所作。一人随事答之。
說戒羯磨(若非說戒時。據事稱之。答云某羯磨)。
释曰。梵语羯磨。此云事。亦云办事。谓诸法事。由兹成办也。然羯磨约体唯三。谓单白。白二。白四。随事量作。若轻事。应作单白。中事白二。重事白四。此三种羯磨。能摄一切羯磨。而诸羯磨。略有一百二十一法。单白有二十七。白二有五十七。白四有三十八。其余诸部。或增或减。根本部中。共有百一事。
凡为诸羯磨法事。必须作前方便。惟在说戒时。乃加问尼来请教诫。其余六法。遍诸羯磨。唯除结界。阙者不成。谓应共了知界相故。不许说欲。事须尽集也。