大般泥洹经如来性品第十三
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如来有我,二十五有,为有为无?」
迦葉菩萨又对佛说:“世尊,如来有没有一个‘我’?在二十五种生死轮回的境界里,到底是有‘我’还是没有‘我’?”
佛告迦叶:「真实我者是如来性,当知一切众生悉有,但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知,时有一人善知宝相语贫子言:『汝为我作,我当与汝钱财宝物。』贫子答言:『我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能舍去。』彼人复言:『汝愚痴人不知宝处,且与我作,给汝珍宝用之无尽。』便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之,贫人欢喜起奇特想,知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,无量烦恼覆蔽隐没不能自知;如来方便诱进开化,令知自身有如来性欢喜信受。复次,善男子!譬如母人生子尚小而便得病,药师方便为合良药,苏乳石蜜令子服之,语其母言:『慎莫与乳,令子药消然后与之。』复合苦药涂其乳上。子欲饮乳,闻苦药气即便舍去,知其药消然后洗乳令子乳之。如是,善男子!如来诱进化众生故,初为众生说一切法修无我行,修无我时灭除我见,灭我见已入于泥洹,除世俗我故说非我方便密教,然后为说如来之性,是名离世真实之我。」
佛告诉迦叶菩萨:“真正的‘我’,就是如来的本性。要知道,一切众生都有如来的本性,只不过被无数的烦恼遮盖住了,所以看不见。就好比一户穷人家里,地下埋着宝藏,但自己不知道。这时有个懂宝的人,对穷人家的孩子说:‘你帮我干活,我给你钱财宝物。’穷孩子回答:‘我不能去,因为我家有宝藏,舍不得离开。’那人又说:‘你这傻孩子,不知道宝贝在哪里。先来帮我干活,我给你用不完的宝贝。’穷孩子听了他的话,后来那人把他家里的宝藏挖出来给了他。穷人高兴极了,觉得这人真了不起,值得依靠。
一切众生也是这样,每个人都有自己的如来本性,只是被无数的烦恼盖住,自己不知道。如来就用各种巧妙的方法,引导教化他们,让他们明白自己本来就有如来本性,从而欢喜相信。
还有,善男子!好比一个母亲,孩子还小就生病了。医生很聪明,配了好药,用酥油、牛奶、蜂蜜调和,让孩子吃。医生叮嘱母亲:‘千万别给孩子喂奶,等药消化了再喂。’然后医生又配了苦药,涂在母亲乳头上。孩子想喝奶,闻到苦味,就躲开了。等药消化了,母亲洗干净乳头,再喂孩子奶。
善男子!如来也是这样,为了引导度化众生,先对众生讲一切法,教他们修‘无我’的观想。修‘无我’的时候,灭掉了对‘我’的执着。灭掉‘我’的执着后,就进入了涅槃。为了去除世俗的‘我’,所以先说‘没有我’,这是如来的方便秘密教法。然后再说如来的本性,这才是超脱世间、真实不虚的‘我’。”
迦叶菩萨白佛言:「世尊!人初生时智慧尚少,渐渐长大智亦随明,若有我者始终应一,以彼智慧渐渐增故,当知无我。又复我者应无生死,而有生死,当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异,而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等,诸众生类种种异业受身不同,若使众生有如来性者应当同等,而今不同,故知无有如来之性。若复真实有如来性,不应杀盗作诸种种不善恶业,若当众生有如来性,聋者应听盲者应视哑者应言;若使各有如来性者,为住何所?彼和合身青黄赤白,于种种色,为住一处为遍身中?」
迦葉菩萨对佛说:“世尊,人刚出生的时候,智慧还很少,慢慢长大,智慧也跟着变聪明。如果真有‘我’这个东西存在,那从始至终应该是一样的。可智慧是慢慢增长的,所以就知道没有‘我’。再说,如果真有‘我’,那就不该有生死轮回,可现在明明有生死,所以知道没有‘我’。如果一切众生都有如来的本性,那大家应该没什么差别才对。可现在明明有长者、修行人、武士、有钱人、低等种姓的人等各类众生,因为各种不同的行为,受的身体也各不相同。如果众生都有如来的本性,那应该都一样才对,可现在不一样,所以知道没有如来的本性。如果真的有如来的本性,那就不该去杀生、偷盗,做各种坏事恶业了。如果众生都有如来的本性,那聋子应该能听见,瞎子应该能看见,哑巴应该能说话。如果各自都有如来的本性,那它住在哪里呢?在这个由各种部分组合成的身体里,有青、黄、赤、白各种颜色,它是只住在一个地方,还是遍布全身呢?”
佛告迦叶:「譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛,系着头上与敌国共鬪,为彼所系摩尼宝珠陷入身中,血肉皮覆遂失宝珠,求觅不得便作失想。时有良医,来为治病。因语医言:『我有宝珠遂便忘失,处处求觅不知所在?当知财宝非常之物如水上泡,速生速灭虚诳如幻,如是永作失宝珠想。』良医答言:『宝珠不失莫作失想,汝因鬪时珠入身中,血肉皮覆是故不现。』彼人不信而谓医言:『血肉之中何处有珠?是虚言耳。』时彼良医即为出珠,彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,习恶知识起婬怒痴堕三恶道,乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠,没在烦恼婬怒痴疮,不知所在。于世俗我修无我想,不解如来良医方便密教,作无我想而不能知真实之我;于是如来复为方便,令灭无量烦恼炽然,开示显现如来之性。复次,善男子!譬如雪山有好甜药名为上味,转轮圣王未出世时隐没不现,其诸病者皆诣药所,掘地埋筒以承药汁,或得甜味或得苦味,或得辛味或得酢味,或得醎味或得淡味,而诸病者得此诸味,不得真实上味之药,掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故,出于世时便得真实上味之药。如是,善男子!如来性者多种之味,无量烦恼愚痴覆蔽,是故众生不得上味如来之性,种种行业处处受身。彼如来性无可杀害,其诸死者名为寿短,如来之性名为真寿,不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身,有害有杀如诸病人作众邪业,种种报应刹利梵志,乃至生死二十五有,不得真实如来性故。复次,善男子!如人穿地求金刚宝,手执利凿凿坚土石悉能令碎,唯有金刚莫能断截;如来之性亦复如是,天魔利剑所不能伤,唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀,是为如来决定之教,方等契经甘露毒药。」
佛陀告诉迦叶说:“好比有一位国王,手下有个大力士,身上带着一颗摩尼宝珠,这颗宝珠能消除毒痛,他把它系在头上,跟敌国打仗时,被对方打中,摩尼宝珠就陷进了身体里,被血肉和皮肤盖住了,宝珠就这样丢了,怎么找也找不到,于是他就以为自己丢了宝珠。这时候有位好医生来给他治病,他对医生说:‘我本来有颗宝珠,后来忘了放哪儿,到处找也找不到,不知道掉哪儿了。要知道财宝这东西不是永远不变的,就像水上的泡泡,一下子就起来一下子又灭了,虚虚假假的像幻象一样。’他从此就一直抱着‘宝珠丢了’的想法。医生跟他说:‘宝珠没丢,别老想着丢了。你打仗的时候,宝珠陷进身体里,被血肉皮肤盖住了,所以看不见。’那人不信,跟医生说:‘血肉里面哪来的宝珠?你这是瞎说!’那位好医生就当场把宝珠取了出来,他拿到宝珠后,才相信医生确实有奇特的本事。一切众生也是这样,个个都有如来的本性,但因为跟坏朋友混在一起,起了贪欲、愤怒、愚痴,掉进三恶道,甚至在二十五有里轮转,受各种不同的身体,如来的本性这颗摩尼宝珠,就陷在烦恼、贪欲、愤怒、愚痴这些疮口里,自己都不知道它在哪里。对世俗的‘我’修‘无我’的想法,却不明白如来这位好医生用方便善巧的教法,教‘无我’的道理,而不知道真实的‘我’。于是如来又用方便法门,帮他们灭掉无量烦恼的烈火,把如来的本性清清楚楚地显示出来。还有,善男子!好比雪山上有个好甜的药,名字叫‘上味’,转轮圣王还没出世的时候,这药就藏起来不出现。那些生病的人都跑到药的地方,挖地埋管子来接药汁,有的接到甜味,有的接到苦味,有的接到辣味,有的接到酸味,有的接到咸味,有的接到淡味,但生病的人得到这些味道,都得不到真正的‘上味’药,因为挖地挖得不够深,福气太薄的缘故。转轮圣王因为福德的力量,出世的时候,大家就能得到真正的‘上味’药。善男子!如来的本性也是这样,有各种味道,被无量的烦恼和愚痴盖住,所以众生得不到‘上味’的如来本性。如来的本性随各种行业,到处受不同的身体,但那个如来的本性是杀不了的。那些会死的叫作寿命短,如来的本性叫作真正的寿命,不断不坏,一直到成佛。如来的本性不受伤害、不被杀害,只有这个肉身会受伤害、会被杀害。就像那些病人造各种恶业,受各种报应,从刹利、梵志到生死轮回的二十五有,都是因为得不到真实的如来本性的缘故。还有,善男子!好比有人挖地找金刚宝,手里拿着锋利的凿子,凿坚硬的土和石头,都能打碎,只有金刚是砍不断的。如来的本性也是这样,天魔的利剑伤不了它,只有这个肉身会受伤坏掉,不是如来的本性受伤。所以要知道,如来的本性不受伤害、不被杀害,这就是如来决定的教法,是方等经典里的甘露和毒药。”
迦叶菩萨白佛言:「世尊!方等契经甘露毒药,义何所趣?」
迦叶菩萨对佛说:“世尊,方等经典里说的‘甘露毒药’,这话是什么意思呢?”
佛告迦叶:「善男子!汝今谛听当为汝说。」
佛对迦叶说:“善男子,你现在仔细听,我来为你讲说。”
尔时世尊,即说偈言:
那时世尊就说了一首偈颂。
「或有食甘露, 而得长仙寿;
有人服甘露, 伤寿而早夭。
或因饮毒死, 或缘饮毒生。
有人吃了甘露能活得很久,像神仙一样长寿;也有人吃了甘露反而伤了寿命,早早死去。有人因为喝了毒药而死,也有人因为喝了毒药反而活了下来。
「其甘露者,是摩诃衍无碍之智;其毒药者,亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜,食之不消名为毒药,食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教,则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法,及诸菩萨人中之雄名为甘露,譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是,迦叶!当知菩萨成无畏者之所归依如来法性,彼性我性皆同一味。」
这甘露,指的是大乘佛法里那种通达无碍的智慧;这毒药,指的也是大乘佛法里那种通达无碍的智慧。就像醍醐、酥油、石蜜这些好东西,吃了消化不了,就叫毒药;吃了能消化,就叫甘露。没有智慧的众生,不理解方等大乘的深妙教法,那这教法对他们来说就成了毒药。而声闻、缘觉这些修行者,以及安住在大乘法中的菩萨们,这些众生中的佼佼者,这教法对他们来说就是甘露。就好比奶牛,虽然毛色各不相同,但挤出来的奶味道都是一样的。迦叶,你要知道,菩萨成就无畏之后,所归依的,就是如来的法性。那法性,和我的本性,其实都是同一味道,没有差别。
于是迦叶菩萨,即说偈言:
于是迦叶菩萨就说了一首偈颂
「我今归三宝, 甚深如来性;
自身如来藏, 佛法僧是三;
如是归依者, 是名最上依。」
尔时世尊复为迦叶而说偈言:
「不知三宝者, 何名知归依?
依义尚不了, 云何知佛性?
若以归依佛, 是为最吉安;
复有何因缘, 而复归依法?
归依于法者, 是为自心想;
复有何因缘, 而归于众僧?
不信归依佛, 决定真实者,
三宝如来性, 何由能悉知?
云何未知义, 而生豫计想?
佛法比丘僧, 三宝之梯橙;
犹如不怀妊, 而作生子想。
如是思惟者, 但增其惑乱;
如人寻空响, 离真优婆塞。
当勤求方便, 大乘决定义;
如来随顺说, 令汝除疑网。」
迦叶菩萨复说偈言:
「为优婆塞法, 归依于佛者;
一切诸天神, 不生归依想。
为优婆塞法, 归依于法者;
不以害生法, 而为非法祠。
为优婆塞法, 归依于僧者;
不于众邪道, 请求良福田。
是故归三宝, 除俗三非法;
此三归法者, 亦是如来说。
我昔由此法, 今得安隐处;
汝等亦当行, 终归至我所。
如是平等路, 汝等随行者;
疾得免众苦, 轮回生死惑。
如来之性者, 亦从世尊说;
我及诸众生, 同此如来性。
诸佛随顺道, 我等悉由之,
乃至诸魔天, 亦有此甘露,
终归同诸佛, 离有牟尼尊。」
尔时世尊复为迦叶重说偈言:
「汝莫如声闻, 童蒙之智慧,
唯是一归依, 当知非有三。
如是平等道, 佛法僧一味;
为灭痴邪见, 故立此三法。
汝今欲示现, 随顺世间者;
应当从此教, 归依于三宝。
若人归依佛, 便为归依我;
归依等正觉, 正觉我已得。
分别归依者, 则乱如来性;
当于如来所, 而作平等心。
合掌恭敬礼, 则礼一切佛;
我与诸众生, 为最真实依,
清净妙法身, 我已具足故。
若礼舍利塔, 应当敬礼我;
我与诸众生, 为最真实塔,
亦是真舍利, 是故应敬礼。
若归依法者, 应当归依我;
清净妙法身, 我已具足故。
我与诸众生, 为最真实法;
若归依众僧, 亦当归依我。
诸余一切众, 皆佛僧所摄;
我与诸众生, 为最正觉僧。
无目众生类, 为之生道眼;
是故声闻众, 及诸缘觉僧,
如来僧悉摄, 归依最真实。」
佛告迦叶:「如是,善男子!菩萨摩诃萨当作是念,正使不善无知积聚,应作是知我有佛性,如彼健士鬪战之时,当知我为军中之将,为一切众所依怙者。譬如王子为太子时,应当自知我为一切王子之上,当绍王位为诸王子作真实依,终不生心作下劣想。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,立金刚志超彼三法,如彼王子成就无畏,于三法中离种种想,如来最上犹如顶相最为第一,非佛非法非比丘僧,种种差别如梯橙也。为世间依度世间故,于真实法示现种种,而为三法诱化童蒙无知众生,令入大乘深利智慧。」
迦叶菩萨复说偈言:
「知此真实义, 而问于如来;
欲显发菩萨, 勇猛离垢故。
善哉世尊说, 菩萨之所行;
大乘深利智, 如练金刚慧。
善哉世尊说, 安立诸菩萨;
如来善显示, 我今亦当然。
一切众生类, 悉应自观察;
自身如来藏, 皆是三归依。
一切众生类, 信受此经者;
若已离烦恼, 及诸未离欲,
皆当归自身, 如来微妙藏。
唯是正归依, 无二亦无三;
所以然者何? 世尊广分别。
各各自身有, 如来微妙藏;
以知此义故, 不复归于三。
我已为一切, 世间真实依;
法及比丘僧, 一切摄受故。
声闻辟支佛, 皆悉当敬礼;
以是诸菩萨, 正向大乘道。
如是如来性, 为不可思议;
具三十二相, 八十种好故。」
佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!其诸菩萨应如是学甚深利智。复次,善男子!我当更说入如来藏。」即说偈言:
「有我长存者, 终不经苦患;
若使无我者, 空为修梵行。
一切法无我, 是名断灭教;
言我长存者, 则为计常说。
一切法无常, 是则为断说;
一切法常者, 是则为常说。
一切法是苦, 是则断灭说;
一切法是乐, 是则计常说。
一切修常想, 是疾得断说;
一切修无常, 是疾得常想。
譬如拆楼虫, 得一速望二;
如是修常者, 是速得断灭。
若修断灭者, 亦疾得常想;
如是所说喻, 得一更求余。
异法修苦者, 则说不善分;
异法修乐者, 是则说善分。
异法修无我, 无量诸烦恼;
异法修常存, 佛性及涅槃。
异法修无常, 则身不坚固;
异法修常者, 如来等三宝,
及平等解脱, 是诸法真实。
如来之所说, 不同于彼喻;
当知除二边, 处中而说法。
计常及断灭, 是见二俱离;
世间凡愚辈, 于佛说迷惑。
喻如羸病人, 顿服苏迷乱,
有无增其患; 譬如重病人,
四大互增损, 而不等和合。
痰癊增不息, 风种起烧然;
风癊已违诤, 涎唾亦复增。
如是不和合, 举体发狂乱;
良医善方疗, 随顺安四种;
除灭一切病, 悦乐全身强。
如四大毒蛇, 无量烦恼患;
良医善方疗, 平等性安隐。
其平等性者, 是名如来藏,
得闻如来性, 离于一切界。
常住不变易, 有无等不着;
凡愚而妄说, 不了微密教。
如来为众生, 方便说身苦;
凡愚不能了, 谓我身断灭。
慧者了真谛, 不总一切受;
能知我身中, 有安乐种子。
闻我为众生, 方便说无常;
凡愚谓我身, 如陶家坏器。
慧者能谛了, 不总一切受;
能知我身有, 微妙法身种。
闻我为众生, 方便说非我;
凡愚谓佛法, 一切无我所。
智者能谛了, 非尽假名说;
不惑于清净, 如来真法性。
闻佛为众生, 方便说空教;
愚夫不能知, 谓悉言语断。
慧者能谛了, 不总一切受;
知如来法身, 长存不变易。
闻我为众生, 方便说解脱;
愚夫谓佛身, 解脱悉磨灭。
慧者能谛了, 不悉往来断;
如来人师子, 自在独游步。
我为众生说, 无明缘诸行;
凡愚不能知, 谓是为二法。
慧者能谛了, 明非明虽异;
解脱真实法, 则无有二相。
缘诸行生识, 凡愚谓为二;
慧者知行缘, 虽二而不二。
十善及十恶, 凡愚随二相;
慧者能谛了, 虽二而不二。
有罪及无罪, 凡愚谓为二;
慧者能谛了, 自性则不二。
清净不净相, 凡愚谓为二;
慧者能谛了, 自性则不二。
作者及不作, 说一切诸法;
凡愚不能知, 谓为是二法;
慧者能谛了, 自性则不二。
说一切诸法, 为苦及乐分;
凡愚不能知, 谓为是二法;
慧者能谛了, 自性则不二。
我为众生说, 一切行无常;
凡愚不能知, 总修如来性;
慧者能谛了, 自性则不二。
我为众生说, 一切法无我;
凡愚不能知, 谓佛说无我;
慧者了自性, 我非我无二。
无量无数佛, 说是如来藏;
我亦说一切, 功德积聚经;
我非我不二, 汝等善受持。
「善男子!当忆念一切功德聚经,我说《般若波罗蜜大经》不二,彼如是说我非我不二,譬如从乳出酪、从酪出生苏、从生苏出熟苏、从熟苏出醍醐,为始终是一,为从余处来?若即是一者即作本事,若乳即为酪者。然今乳时而无酪相,如是因缘展转相生,非已有故而言展转,若余处来者,彼在何处住?当于乳时不见酪等从余处来,彼一切分皆有醍醐自性,但诸过覆故异分现。牛食过故乳则血气,牛食甘草乳则甜香,牛食苦草乳有苦味,于雪山下有甘泽草,牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草,则有种种异色,明及无明不二之法,亦复如是。行业过故明非明转,一切善法及不善法皆无有二,是故当知,如来之性如彼醍醐,自性清净烦恼过故,有异相现。譬如人言大海水醎,非为一切其水悉醎,其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草,而彼雪山先有良药;一切众生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性,如彼良药,其如来性始终常有非作所作,但无量烦恼中间竞起,凡诸众生欲求佛者,当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨,草木华果皆未萌芽,夏时大雨一切扶䟽;如来之性亦复如是,无量烦恼结患所覆,虽闻契经及诸三昧,犹故不知如来之性,以不知故而起于我及非我想。大般泥洹方等契经,密教法藏闻于世间,众生闻已如来之性,皆悉萌芽能长养大义,是故名为大般泥洹。如是,善男子!其有众生学此方等般泥洹者,名为毕报如来之恩。」
迦叶菩萨白佛言:「善哉,世尊!如来之性于诸声闻及辟支佛,甚为难见难得之宝。」
佛告迦叶:「如是!如是!善男子!我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色,就彼良医为治其目,翳便为除少分肤肉,而以一物示之令见,彼视惑乱谓二谓三,久久谛视髣髴见之。如是,善男子!菩萨摩诃萨净治道地成就十住,于自身中观察如来真实之性,犹为无我轮之所惑,况复声闻及辟支佛而能知之。当知,善男子!如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟,远则不识为是为非,极明其目髣髴识之;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,犹生惑想久乃髣髴,况复声闻及辟支佛。又复如人痰癊增故,迷于诸方欲有所至,心心相续专念记识犹失径路;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,专心方便犹有惑乱,况复声闻及辟支佛。复次,如人远行旷野热渴所乱,远见野马或谓为水,或谓林树或言聚落;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如有人登高临下远观佛塔,或作水想或谓虚空或谓屋舍,或谓野马山石草树,方便谛观乃知是塔;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性犹生惑想,方便极视乃知真实。复次,如人船行大海,远见城郭而生惑想,或谓虚空或言物像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如王子竟夜观伎,至日光现见人生惑亲作他想;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如大臣往诣王所咨详王事,夜暗还家于电光中,若见白牛而生惑想,或谓屋舍或谓丘冢;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如持戒比丘自漉净水,复重谛视若见微毫,或谓为虫或谓尘末;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,如人观高山顶,若有行人或谓禽兽;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如人目患夜暗观画,或谓人像或谓神像,或谓佛像或谓释梵诸菩萨像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如是,善男子!如来之性甚深难见唯佛境界,非诸声闻及辟支佛所能知见。如是,善男子!如来教法,慧者所知,应当信受。」
迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,如来之性甚深微妙,诸肉眼者云何得见?」
佛告迦叶:「譬如非想非非想天,唯佛境界,一切声闻及辟支佛云何能见?但彼随顺如来契经,信心方便然后等观。如是,善男子!一切声闻及辟支佛,当于《方等般泥洹经》而生信心,知其自身有如来性,是故当知如来之性唯佛境界,非诸声闻及辟支佛。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!世间众生皆言有我。此义云何?」
佛告迦叶:「譬如一时二人为友,一是王子,一贫穷人,结好往来。其王子者有调伏兕,贫人见之,彼于后时共至他国,于一客舍暮共止宿,而彼贫者于梦中言:『兕来兕来。』声彻于外。时有人闻将至王所,以其所闻具白国王。王即问言:『何处有兕?』时彼贫人便白王言:『我无兕也,善知识有,我曾见之。』王即复问:『其状云何?』复白王言:『其角似羊。』作是语已王语贫人:『汝自还去,何处有兕?彼亦无有为虚说耳。』而兕似羊传于天下。如是不久其王命终,太子即位亦访求兕而不能得。次后其子续立为王,亦复如是求兕不得,展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时,为众生说真实之我,其无知者闻一切众生皆有佛性,不知其真便妄想说,我如寸灯在于心中,种种众生我人寿命,如彼梦说展转相承皆起邪见,计有吾我求吾我性,不得实我作无我说,而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是,善男子!我说如来之性最为真实,若世间说我随顺法者,当知是则为离世俗,当知皆是菩萨变化现同俗说。」