大般泥洹经鸟喻品第十五
佛复告迦叶：「鴈鹤舍利鸟者，所谓种种无常苦空非我等法，如众鴈鹤舍利之鸟。」
迦叶白佛：「此义云何？」
佛告迦叶：「有法无常有法是常，有法是苦有法是乐，有法是我有法非我。譬如田夫种殖五谷及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想，至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何？真实现故。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何五谷之常，与如来同不磨灭耶？」
佛告迦叶：「犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时岂不坏耶？善男子！莫于譬喻而生是问，一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳，随世言说以彼为喻。」
迦叶菩萨白佛言：「唯然，世尊！善哉斯说。」
佛告迦叶：「如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，诸众生等修无常想。闻此经已，若善男子、善女人，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如金师销镕其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。复次，善男子！譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归《方等般泥洹经》。所以者何？如来之性究竟说故，是故我说有法无常有法是常，如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想？若无有想不应有寿，有寿无想，何有想阴界入之名？又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎为依枝条？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深，当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义，斯等皆是诸佛之法，尚无心意何有忧悲？忧悲若无教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信；但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：『云何空中而得安立如心意转？』如是所说尚无心意何有忧悲？忧悲若无，罗睺罗喻是则不实，如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想，闻般泥洹而作是念：『何有忧悲？』闻其转者常有忧悲，是故如来常住，若无常者无有忧悲，而今如来非是无常，如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界，如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想，是故我说，有法是我有法非我如舍利鸟。复次，善男子！譬如鴈鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐。」
迦叶白佛：「其义云何？」
佛告迦叶：「所谓如如。」
迦叶白佛：「云何众生得泥洹乐？」
佛言：「迦叶！如我先说一切诸行无生老死，所谓：
「若无放逸， 是处不死； 若其放逸， 是为死径。
无放逸者， 得不死处； 若放逸者， 常处生死。
「若放逸者是有为行，彼有为行则为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径，无放逸者是不作行，虽复作行亦不生死，是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快乐，是故如来有说苦法有说乐法、有说非我有说是我，如鸟飞空不见其迹，无有天眼烦恼未断，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教，其诸众生无有天眼而计吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。
「犹如明目住山顶， 谛了其地愚夫等；
如来道眼升慧台， 无忧忧念群生类。
「如是无量烦恼悉灭，名住山顶，观其无量烦恼炽然，下劣众生谁为登慧台？何名为无忧？若无忧者，云何名为忧念世间？若泥洹灭尽，何有观愚者？若使如来泥洹灭尽，云何能升智慧高台？若当泥洹，云何山顶能观其下？智慧台者，谓灭尽泥洹无忧忧念者，谓是如来忧念世间无量群生。山顶者，谓解脱；住者行人；地者有为行；愚者无巧方便说；谛了者正觉也；如来者，忧苦永离是常法故，以自离忧见被利刺，忧恼众生为之生忧，若使如来永离忧者不名正觉，随彼众生应受化者，如来等正觉即为彼现，是故当知如来常住，种种示现犹如鴈鹤舍利之鸟。」