畜宝戒第十八
相丞次比如上具述者。如上八文散在經律。不依次第。有人集著一處。故云不出佛經。沙門患者。即此畜寶不淨之物。是患也。律第九云。佛告大臣。日月有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何為四阿修羅。烟雲塵霧。是沙門婆羅門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何為四涅槃經文。或是善經律中自亦有文四者。一者若沙門耽染酒。是名第一染法不淨。二者若沙門婆羅門內集愛欲不能除斷是名第二染法。三者若沙門婆羅門受畜金銀不捨飾好。是名第三染法。四者若沙門等邪命自活不能除斷。是名第四染法不淨。出家沙門有四者。令沙門不明不淨。猶如日月烟雲等。則令不明不淨也。所以唯言此四者。蓋酒為放逸本。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。日月有四患。無照用之能。沙門有四過。無先顯之益。今此畜寶四患中一。故言即此戒是也。五分必定不信我之法律者。言許畜。此八不淨者。定非是我法律所明也。有得穢果者。本疏云。所以云不淨者。具有五意。一油貪增不淨心。二體有污染名不淨戒。三違聖明幼名不淨教。四過招俗譏名不淨信。五者為業沈下具縛三途名不淨業。餘如正解中者。指下釋本戒處種殖根栽門。毘尼母云。畢陵伽為國人所重者。或施羅細車輿象馬駝驢。及一切小布施者。別人亦得受(為僧受之)餘如雜法中說者。指諸雜要行篇。彼引五分有五種物。不可賣。不可分。一地。二房舍。三須用。四果樹。五花果等。盡形藥中如法亦得者。鹽是。盡形藥如法受亦得。因說欲過羅剎女等者。意與涅槃經同。貪欲之人與羅剎女通。其羅剎女生得子。已後自食之食子既盡。次食其夫。故女為大患。荒人善根。墮三惡道等。僧祇畢陵伽在聚落自泥房者。時瓶沙王忽見尊者。泥房問阿闍梨作何等。答言。首陀羅泥房王以阿闍梨無人使耶。我當與園民言不須首陀羅。首陀羅者是輕賤。前人言。畢陵五百生婆羅門家。習氣未盡。唯除如來八大聲聞。乃至和上闍梨盡言首陀羅等。具如彼第三十卷說之。如是至三猶故不受。聚落中人聞王來。對其所求言。願取我等作園民。我供給比丘。汝等一切能持五戒者。亦當取等。十誦守竹園寺。其竹園寺在王舍城內。時有多淨行俗人來園中供養。數有五百。此五百人犯王法合死。佛乞命。王施供養。即施此五百人為供養也(淨行人也)若云。施乳酪等五味者。謂乳酪生蘇熟蘇醍醐。四分乘之戒中者。遺教法律云。騎乘車馬一日除五百齋。一歲三百六十日。騎乘除十八萬日齋。舍利弗問何故。佛言。比丘禁律人法見者生謗令他得罪。騎一日除五百日齋者。准除老病暫得乘騎也。
若後受得衣用吉者。有人施金寶應付淨人掌之。淨人後貿得衣財如法得用。今言得吉者。為是自受用。金寶不付淨施。貿得衣財用得吉羅也。則破四分人解者。緣此下文中開房錢藥。錢既云為房得受者明知受錢。雜含云。須木直索木。乃至人亦等亦直索之。不得為房受錢金寶等。如是四法。即是依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法所應依止者。涅槃第六卷末文云。一觀弟子有諸檀越重物則遮不令畜。以重說輕則無聽畜。二雖無檀越豐時則遮。儉時聽畜。三雖儉時不為護法如來則遮。為護法故聽畜。四時雖護法不作淨施如來則遮。如是四法所應依止結明可依也。若有三藏反上說者。說云。世尊觀知我等弟子。有人供須今更開八不淨之物不可依也。不用亦得者。不同十輪亦得。以護法故。小小非要者。謂比丘受畜八法毀佛禁戒。自壞壞他。必墮惡道。大聖慈悲令道俗同呵使息過不為故不以如法因緣置。而不呵為護法。故事須呵責(十輪不知犯戒供敬。若知不須也)涅槃穢不須供養。已外成衣不成衣等者。百一物外名已外也。文言手提別時意也者。此中明畜為正也。而言手提者。為畜故提。非正結提。提者左下九十。非此所明。是別時意也。五欲功德者。以五欲能得後果名功德也。錢有八種者。一金錢。二銀。三銅。四鐵。五鉛錫。六自鑞。七木。八胡膠。五種受者。一手受。二衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是淨人等。皆得犯墮也。餘有未懺必遭形戮者。若作偷盜等事。必被他人形治。即是形戮也。頰腫之儔者。昔有一癡女。聟至婦家。羞讓不食。後被飢逼竊盜生米而食。其頰鼓起。婦家謂是頰腫。問其所以。固執不言。乃至以火烙之。頰穿米出。明今比丘犯重。過見不發露悔過。現受治殯來受苦也。