舍罪福品第一
顶礼佛足哀世尊， 于无量劫荷众苦，
烦恼已尽习亦除， 梵释龙神咸恭敬。
亦礼无上照世法， 能净瑕秽止戏论，
诸佛世尊之所说， 并及八辈应真僧。
顶礼佛陀双足慈悲的世尊，您历经无量劫数承担众生苦难，烦恼已彻底断尽，习气也完全消除，梵天、帝释、龙神都向您恭敬皈依。
也礼敬无上照耀世间的正法，能够清净一切染污、止息无益争论，这是诸佛世尊所宣说的真理，同时礼敬四双八辈的圣贤僧众。
外曰：偈言世尊之所说，何等是世尊？
外道问：偈颂中提到世尊所说的法，这位世尊究竟是谁？
内曰：汝何故生如是疑？
你说：为什么会产生这样的怀疑？
外曰：種種說世尊相故生疑。有人言：葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言：摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言：迦毘羅、優樓迦、勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊？是故生疑。
有人提出疑问：因为各种说法都提到世尊这个称号，所以产生了疑惑。有人说：苇纽天(汉语称为遍胜天)被称为世尊。又有人说：摩醯首罗天(汉语称为大自在天)被称为世尊。还有人说：迦毗罗、优楼迦、勒沙婆等仙人也都被称为世尊。为什么你偏偏只说佛才是世尊呢？因此产生了这个疑问。
内曰：佛知诸法实相明了无碍，又能说深净法，是故独称佛为世尊。
内在的真理是：佛陀彻悟一切事物的真实本质，洞彻无碍，又能宣说深刻清净的教法，因此唯独尊称佛陀为世尊。
外曰：诸余导师亦能明了诸法相，亦能说深净法。如迦毘罗弟子诵僧佉经，说诸善法总相别相，于二十五谛中，净觉分是名善法。优楼迦弟子诵卫世师经，言于六谛，求那谛中日三洗再供养，火等和合生神分善法。勒沙婆弟子诵尼乾子经，言五热炙身、拔发等受苦法，是名善法。又有诸师，行自饿法、投渊赴火、自坠高岩、寂默常立、持牛戒等，是名善法。如是等皆是深净法，何以言独佛能说耶？
外道提出疑问：其他导师也能透彻理解事物的本质，也能讲说深刻清净的法门。比如迦毗罗的弟子们传诵数论派的经典，阐述各种善法的共通特征与个别特征，在二十五种真理范畴中，认为清净觉悟的部分就是善法。优楼迦的弟子们传诵胜论派的经典，主张在六种真理范畴里，通过属性真理中日日三次沐浴、两次供养祭祀，使火等元素和合产生神灵眷属的修行算是善法。勒沙婆的弟子们传诵耆那教的经典，认为用五火炙烤身体、拔除头发等苦行方式，就是善法。还有各种修行者，实行断食挨饿、跳入深潭投身火海、从高崖坠落、静默常立、持守牛戒等方法，都自称是善法。像这些都被认为是深刻清净的法门，为什么偏说只有佛陀才能宣说真正的法呢？
内曰：是皆邪见，覆正见故，不能说深净法。是事后当广说。
这些见解都属于邪见，因为它们遮蔽了正确的知见，所以无法阐述深刻清净的真理。这件事后面会详细解说。
外曰：佛说何等善法相？
外道问：佛陀所说的善法，其本质特征是什么？
內曰：惡止善行法(修妬路)。佛略說善法二種：止相、行相。息一切惡，是名止相；修一切善，是名行相。何等為惡？身邪行、口邪行、意邪行。身：殺、盜、婬。口：妄言、兩舌、惡口、綺語。意：貪、瞋惱、邪見。復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等，及十不善道前後種種罪，是名為惡。何等為止？息惡不作。若心生、若口語、若受戒，從今日終不復作，是名為止。何等為善？身正行、口正行、意正行。身迎送、合掌、禮敬等。口實語、和合語、柔軟語、利益語。意慈悲、正見等。如是種種清淨法，是名善法。何等為行？於是善法中信受修習，是名為行。
**正文**：防止恶行、实践善法的法则(修妬路（一种论说体例）)。佛陀概要地将善法分为两种：防止的方面和实践的方面。止息一切恶行，这叫做“止相”；修习一切善行，这叫做“行相”。什么是恶呢？就是身体的不正当行为、言语的不正当行为、意念的不正当行为。身体方面的恶：杀生、偷盗、邪淫。言语方面的恶：说谎、挑拨离间、恶语伤人、花言巧语。意念方面的恶：贪婪、嗔恨恼怒、错误的见解。此外，还有十种不善道所不能完全包含的，如鞭打、捆绑、囚禁等行为，以及在十不善道之前或之后产生的种种罪过，这些都叫做恶。什么是“止”呢？就是停止恶行不再去做。无论是心里生起念头、口中说出言语，还是正式受持戒律，从今以后永远不再去做，这就叫做“止”。什么是善呢？就是身体的正直行为、言语的正直行为、意念的正直行为。身体方面如迎来送往、合掌、恭敬礼拜等。言语方面如说实话、促进和睦的话、温和柔软的话、对人有利益的话。意念方面如慈悲心、正确的见解等。像这样种种清净的法则，就叫做善法。什么是“行”呢？就是对于这些善法，内心相信、接受并去修习实践，这就叫做“行”。
外曰：汝經有過，初不吉故(修妬路)。諸師作經法，初說吉故，義味易解，法音流布。若智人讀誦念知，便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經)，如是經等初皆言吉。以初吉故，中後亦吉。汝經初說惡，故是不吉。是以言汝經有過。
对方说：你的经典有问题，因为开头不吉祥(修妬路（指论中章节）)。各位大师造作经典的方法，开头都要说吉祥的话，这样经文的义理容易理解，佛法的声音才能广泛流传。如果有智慧的人读诵、记忆、了知，就能增长寿命、威德和尊重。比如有一部经叫做《婆罗呵波帝》(汉语称为《广主经》)，像这样的经典开头都说吉祥的话。因为开头吉祥，中间和结尾也就吉祥。你的经典开头说恶，所以是不吉祥的。因此说你的经典有问题。
內曰：不然。斷邪見故說是經(修妬路)，是吉。是不吉，此是邪見氣，是故無過。復次無吉故(修妬路)，若少有吉，經初應言吉。此實無吉。何以故？是一事，此以為吉，彼以為不吉、或以為非吉非不吉，不定故無吉。汝愚人無方便，強欲求樂，妄生憶想，言是事吉、是事不吉。復次自他共不可得故(修妬路)。是吉法不自生。何以故？無有一法從自己生故。亦二相過故，一者生；二者能生。亦不從他生，自相無故，他相亦無。復次無窮故，以生更有生故。亦不共生，二俱過故。凡生法有三種：自、他、共。是三種中求不可得，是故無吉事。
我们回答：并非如此。这部经是为了破除邪见而说的(修妬路)，这是有益的。所谓“这是吉利的，那是不吉利的”，这种想法本身就是邪见的习气，所以这样讲经并没有过错。再者，世间本没有固定不变的“吉利”(修妬路)。如果真有丝毫固定不变的吉利，经文一开始就应该直接说“吉利”。实际上并没有这样的吉利。为什么呢？因为同样一件事，这个人认为吉利，那个人认为不吉利，还有人认为既非吉利也非不吉利，看法不固定，所以没有绝对的“吉利”。你们这些愚昧的人，不懂得正确的方法，只是一味强求快乐，凭空生出种种妄想，硬说这件事吉利、那件事不吉利。再者，从自己、从他人、从共同产生这三个方面来看，都无法成立(修妬路)。所谓的“吉利”之法，不能从它自己生起。为什么呢？因为没有任何事物是从它自己生出来的。否则会有两种性质同时存在的过失：一个是“被生”，一个是“能生”。它也不能从其他事物生起，因为“自己”的相状都不存在，“其他”的相状自然也无从谈起。再者，那样会导致无穷无尽的过失，因为“生”这个动作本身还需要另一个“生”来产生。它也不能从自己和他人共同生起，因为前面两种过失都同时存在。凡是事物的产生，不外乎三种可能：自己生、他人生、共生。在这三种可能中寻求“吉利”都找不到，所以根本没有固定不变的“吉利”之事。
外曰：是吉自生故如鹽(修妬路)。譬如鹽自性醎，能使餘物醎。吉亦如是，自性吉能使餘物吉。
对方说：这吉祥是自身本有的，就像盐一样(修妬路)。比如说盐本身是咸的，也能让别的东西变咸。吉祥也是这样，它自身是吉祥的，也能让别的东西变得吉祥。
內曰：前已破故，亦鹽相鹽中住故(修妬路)。我先破無有法自性生，復次汝意謂鹽從因緣出，是故鹽不自性醎。我不受汝語，今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合，物不為鹽，鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。
我说：这个观点之前已经被驳斥过了，而且咸味本身就在盐的特性里。(修妬路)我先前已经破除了事物有独立自性产生的观点。再者，你认为咸味是从各种条件中产生的，所以盐本身没有自性的咸味。我不接受你的说法，现在就用你自己的话来破斥你的观点。盐即使和其他东西混合，那些东西也不会变成盐，因为咸味这个特性本来就存在于盐之中。就好比牛的特性不会变成马的特性。
外曰：如燈(修妬路)。譬如燈既自照，亦能照他。吉亦如是，自吉亦能令不吉者吉。
外道说：比如灯——(修妬路)——灯既能照亮自己，也能照亮其他东西。吉也是一样，自身是吉，也能使不吉的变成吉。
內曰：燈自他無闇故(修妬路)。燈自無闇。何以故？明闇不並故，燈亦無能照。不能照故，亦二相過故：一能照、二受照，是故燈不自照。所照之處亦無闇，是故不能照他。以破闇故名照，無闇可破故非照。
内在论证说：灯自身和外界都没有黑暗，所以无法照亮。灯自身本无黑暗，为什么呢？因为光明与黑暗不能同时存在，所以灯也没有能力去照亮。既然不能照亮，就有两个方面的过失：一是能照的主体，二是被照的对象，因此灯不能照亮自身。所照的地方也没有黑暗，所以也不能照亮外界。破除黑暗才叫作照亮，没有黑暗可以破除，就不能称为照亮。
外曰：初生時二俱照故(修妬路)。我不言燈先生而後照，初生時自照亦能照他。
外道说：灯在刚点亮的那一刻，就能同时照亮自身和周围。我并不是说灯先生出来，然后才去照亮；而是在它刚刚点亮的时候，既能照亮自己，也能照亮其他东西。
(修妬路)
內曰：不然。一法有無相不可得故(修妬路)。初生時名半生、半未生。生不能照如前說，何況未生能有所照？復次一法云何亦有相亦無相？復次不到闇故(修妬路)。燈若已生、若未生，俱不到闇，性相違故。燈若不到闇，云何能破闇？
内曰：不对。因为一个事物同时具备"有"和"无"两种状态是不可能的。 (修妬路) 刚产生的时候，只能说是"一半已生、一半未生"。已生的部分尚且不能照亮（如前所说），何况未生的部分怎能有所照亮呢？再者，一个事物怎么可能同时既有相状又无相状呢？
其次，因为光无法触及黑暗。 (修妬路) 灯无论是已经点亮，还是尚未点亮，都不可能触及黑暗，因为光明与黑暗的本性是互相违背的。灯既然无法触及黑暗，又怎么能破除黑暗呢？
外曰：如呪星故(修妬路)。若遙呪遠人能令惱；亦如星變在天，令人不吉。燈亦如是，雖不到闇而能破闇。
对方提出：就像咒语和星辰的作用那样。如果远远地对远处的人念咒，能让他烦恼；也像星辰的变化在天上，会让人遭遇不吉利。灯也是这样，虽然它没有去到黑暗那里，却能破除黑暗。
內曰：太過實故(修妬路)。若燈有力，不到闇而能破闇者，何不天竺然燈破振旦闇？如呪星力能及遠，而燈事不爾，是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妬路)。若經初言吉，餘應不吉。若餘亦吉，汝言初吉者，是為妄語。
**内宗反驳：** 你的比喻有根本的缺陷。如果灯真的有能力，不需要接触到黑暗就能破除黑暗，那为什么在天竺点燃的灯，不能破除震旦（中国）的黑暗呢？就像咒语和星辰的力量能够到达远方，但灯的作用方式并非如此。所以，你用的这个比喻是不成立的。
**再者，关于“开头吉利”的说法也有问题。** 如果只有经文开头所说的算吉利，那么其余部分就应该不吉利。如果其余部分也同样吉利，你却坚持说只有开头吉利，这就是错误的言论。
外曰：初吉故餘亦吉(修妬路)。初吉力故餘亦吉。
对方说：开头吉祥所以后面也都吉祥。(修妬路)。因为开头吉祥的力量，所以后面也都吉祥。
內曰：不吉多故，吉為不吉(修妬路)。汝經初言吉則多不吉，以不吉多故，應吉為不吉。
内文反驳：如果说不吉的情况更多，那么所谓的吉其实应该算作不吉。(修妬路)你的经典开头说吉反而会带来许多不吉，既然不吉的情形如此之多，就应当把吉也看作不吉。
外曰：如象手(修妬路)。譬如象有手故名有手，不以有眼耳頭等名為有眼耳頭。如是以少吉力故，令多不吉為吉。
外人说：就像大象有手一样(修妬路)。比如说，大象有手所以叫做有手，并不是因为有眼睛、耳朵、头等就叫做有眼睛、耳朵、头。同样地，因为少许吉祥的力量，就能让许多不吉祥的变为吉祥。
內曰：不然。無象過故(修妬路)。若象與手異，頭足等亦異，如是則無別象。若分中有分具者，何不頭中有足？如破異中說。若象與手不異者，亦無別象。若有分與分不異者，頭應是足，二事與象不異故，如破一中說。如是吉事，種種因緣求不可得，云何言初吉故中後亦吉？
**正文翻译：** 对方说：并非如此。因为不存在整体与部分的真实关系。如果大象与象腿是各自独立的存在，那么象头、象足等各部分也都相互独立，这样就没有一个统一的大象整体了。如果整体（有分）中包含了各个部分（分），那为什么象头里不包含象足呢？这在前面驳斥“事物彼此独立”的观点时已经说过了。如果大象与象腿不是各自独立的存在，那同样也没有一个统一的大象整体。如果整体与部分没有区别，那么象头就应该等于象足，因为这两者与大象整体都没有区别，这在前面驳斥“事物完全同一”的观点时也已阐明。因此，所谓吉祥的事物，从各种角度推求都得不到真实存在的体性，怎么能说因为开头吉祥，中间和结尾就也吉祥呢？
外曰：恶止止妙，何不在初？
外道问：如果停止恶行、追求善法是终极真理，为何不一开始就说明？
内曰：行者要先知恶然后能止，是故先恶后止。
论中说：修行的人要先认识到什么是有害的，然后才能停止它，所以要先了解恶，然后才能制止。
外曰：善行應在初，有妙果故(修妬路)。諸善法有妙果，行者欲得妙果故止惡，如是應先說善行、後說惡止。
对方说：善行应该放在前面说，因为它能带来美好的果报(注：这是本论的偈颂部分)。各种善法都有美好的果报，修行人因为想要得到美好果报而停止恶行，所以应该先说善行，后说停止恶行。
内曰：次第法故，先除麁垢、次除细垢。若行者不止恶，不能修善，是故先除麁垢，后染善法。譬如浣衣，先去垢然后可染。
世尊说：这是按照修行的次第。首先要清除粗重的烦恼，然后才能去除细微的烦恼。如果修行的人不能先止息恶行，就无法真正修习善法。所以必须先去除粗重的垢染，之后才能熏染善法。就像洗衣服一样，必须先洗去污垢，然后才能进行染色。
外曰：已说恶止，不应复言善行。
对方说：既然已经说明要止息恶行，就不该再提修持善行。
內曰：布施等善行故(修妬路)。布施是善行，非是惡止。復次如大菩薩惡已先止，行四無量心，憐愍眾生守護他命，是則善行非止惡。
世尊，我们主张：因为布施等是善行(经文)。布施是善行，并非只是制止恶行。再者，像大菩萨那样，恶行早已止息，他们修行慈悲喜舍四无量心，怜悯众生，护佑他人生命，这更是积极的善行，而不仅仅是制止恶行。
外曰：布施是止悭法，是故布施应是止恶。
对方说：布施是为了对治吝啬的法门，所以布施应当属于制止恶行。
内曰：不然。若不布施便是恶者，诸不布施悉应有罪。复次诸漏尽人悭贪已尽，布施时止何恶？或有人虽行布施，悭心不止。纵复能止，然以善行为本，是故布施是善行。
我们说：不是这样。如果不布施就是恶行的话，那么所有不布施的人都应该有罪过。再者，那些烦恼已断尽的人，吝啬贪心已经除尽，他们布施时是在制止什么恶行呢？也有人虽然行布施，但吝啬的心并没有停息。即使能够制止吝啬，然而布施本身是以善行为根本，所以布施是善行。
外曰：已说善行，不应说恶止。何以故？恶止即是善行故。
对方说：既然已经说明了善行，就不该再提恶行止息。为什么呢？因为恶行止息本身就是善行啊。
内曰：止相息、行相作，性相违故。是故说善行，不摄恶止。
内在的真理是：止息与造作，这两种状态在本质上是对立的。因此，我们所说的善行，并不包含恶的止息。
外曰：是事实尔。我不言恶止善行是一相，但恶止则是善法，是故若言善行，不应复言恶止。
对方说：确实如此。我并不是说停止恶行和修行善法是一回事，但停止恶行本身就是善法，所以如果已经说修行善法，就不应该再另外说停止恶行了。
內曰：應說惡止善行。何以故？惡止名受戒時息諸惡，善行名修習善法。若但說善行福不說惡止者，有人受戒惡止，若心不善、若心無記，是時不行善故不應有福，是時惡止故亦有福。是故應說惡止，亦應說善行。是惡止善行法，隨眾生意故，佛三種分別：下中上人施戒智(修妬路)。行者有三種：下智人教布施，中智人教持戒，上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名，若口語、若心生、若受戒，從今日不復作三種身邪行、四種口邪行。智慧名諸法相中心定不動。何以說下中上？利益差降故。布施者少利益，是名下智；持戒者中利益，是名中智；智慧者上利益，是名上智。復次施報下，戒報中，智報上，是故說下中上智。
佛说：应当说明止恶行善的道理。为什么呢？所谓"止恶"是指在受戒时止息各种恶行，"行善"是指修习善法。如果只讲行善的福报而不讲止恶的功德，那么有人受戒止恶时，若心念不善或心念无记（非善非恶），这时因为未行善事就不应有福报，但实际上由于止恶的缘故也有福报。所以应当说明止恶的功德，也应当说明行善的福报。
这止恶行善的法门，随众生根机不同，佛陀分为三种层次来教导：下根、中根、上根之人分别对应布施、持戒、智慧(修妬路)。修行者有三种：对下根者教导布施，对中根者教导持戒，对上根者教导智慧。
布施是指利益他人、舍弃财物相应的善念，以及由此发起的身口善业。持戒是指无论口中承诺、心中发愿或正式受戒，从当下起不再造作三种身体恶行、四种言语恶行。智慧是指在认识一切事物本质时心念安定不动摇。
为何分为下中上三种呢？因为利益有深浅差别。布施的利益较浅，称为下根智慧；持戒的利益中等，称为中根智慧；智慧的利益最深广，称为上根智慧。再者，布施的果报较浅，持戒的果报中等，智慧的果报最殊胜，所以分为下中上三种智慧。
外曰：布施者皆是下智不？
外人问：做布施的人，都算是不高明的智慧吗？
内曰：不然。何以故？施有二种：一者不净，二者净行。不净施是名下智人。
对方说：并非如此。为什么呢？布施其实分为两种：一种是不清净的布施，另一种是清净的布施。不清净的布施，只能算作是下等智慧之人的做法。
外曰：何等名不净施？
外人问：什么样的布施叫做不净施？
內曰：為報施是不淨，如市易故(修妬路)。報有二種：現報、後報。現報者，名稱敬愛等。後報者，後世富貴等。是名不淨施。所以者何？還欲得故。譬如賈客遠到他方，雖持雜物多所饒益，然非憐愍眾生，以自求利故，是業不淨。布施求報亦復如是。
对方说：为了回报而布施是不清净的，就像市场交易一样(修妬路)。回报有两种：现世的回报和后世的回报。现世的回报，比如名声、尊敬、爱戴等。后世的回报，比如来世的富贵等。这就叫做不清净的布施。为什么呢？因为还是想有所得。好比商人远行到别的地方，虽然携带各种货物，给很多人带来了便利，但并不是出于怜悯众生，而是为了自己谋利，所以这种业不清净。布施而希求回报，也是这样。
外曰：何等名净施？内曰：若人爱敬利益他故，不求今世后世报。如众菩萨及诸上人行清净施，是名净施。
外道问：什么是清净的布施？ 佛教回答：如果有人出于爱护、尊重和利益他人的心，而不求今生或来世的回报。就像各位菩萨以及有德行的修行者所行的清净布施，这就叫做清净布施。
外曰：持戒皆是中智人不？
外道问：所有持戒的人，都是中等智慧的人吗？
内曰：不然。何以故？持戒有二种：一者不净，二者净。不净持戒者，名中智人。
内论说：并非如此。为什么呢？持戒分为两种：一种是不清净的，一种是清净的。不清净的持戒，只能称作中等智慧的人。
外曰：何等不净持戒？
对方问：什么样的戒律持守是不清净的？
內曰：持戒求樂報，為婬欲故，如覆相(修妬路)。樂報有二種：一者生天，二者人中富貴。若持戒求天上，與天女娛樂，若人中受五欲樂。所以者何？為婬欲故。如覆相者，內欲他色、外詐親善，是名不淨持戒。如阿難語難陀：
(修妬路)
对方说：持戒是为了追求快乐的果报，这其实是出于贪欲，就像掩盖真实面目的行为一样。快乐的果报有两种：一种是死后生到天界，一种是在人间享受富贵。如果持戒是为了追求生天，好与天女享乐，或者在人间贪图五欲的快乐。这是为什么呢？都是为了满足淫欲啊。所谓“掩盖真实面目的行为”，就是指内心贪图他人的美色，外表却假装亲近友善，这就叫做不纯净的持戒。就像阿难对难陀所说的那样。
「如羝羊相触， 将前而更却；
汝为欲持戒， 其事亦如是。
身虽能持戒， 心为欲所牵，
斯业不清净， 何用是戒为？」
就像公羊顶角相斗，刚要上前却又退后； 你想持守戒律，情况也是这样。 身体虽然能守戒，心却被欲望牵引， 这样的修行不纯净，持戒又有什么用呢？
外曰：何等名净持戒？
外道问：怎样才算是真正清净地持守戒律呢？
内曰：行者作是念，一切善法戒为根本，持戒之人则心不悔，不悔则欢喜，欢喜则心乐，心乐得一心，一心则生实智，实智生则得厌，得厌则离欲，离欲得解脱，解脱得涅槃。是名净持戒。
内心思惟：修行者这样想，一切善行中持戒是根本。持守戒律的人内心就不会懊悔，不懊悔就会心生欢喜，欢喜就会心境安乐，心境安乐就能达到专注，专注就能生起真实的智慧，真实智慧生起就能对世间产生出离之心，有了出离之心就能远离欲望，远离欲望就能获得解脱，解脱就能证入涅槃。这就叫作清净持戒。
外曰：若上智者，欝陀羅伽等為上(修妬路)。若行智人，是名上智。今欝陀羅伽、阿羅邏外道等應為上智人。
对方说：如果要说最顶尖的智者，像郁陀罗伽这些人就是最顶尖的。(修妬路)如果说到践行智慧的人，那才称得上是顶尖的智者。照这么说，郁陀罗伽、阿罗逻这些外道修行者，应该算是最顶尖的智者了。
内曰：不然。何以故？智亦有二种：一者不净，二者净。
世尊回答：并非如此。为什么呢？智慧也有两种：一种是不清净的，一种是清净的。
外曰：何等名不净智？
外道问：什么叫做不净的智慧？
內曰：為世界繫縛故不淨，如怨來親(修妬路)。世界智能增長生死。所以者何？此智還繫縛故。譬如怨家，初詐親附，久則生害。世界智亦如是。
佛家回应：世间智慧之所以不纯净，是因为它让人束缚在轮回之中，就像仇敌伪装成亲人那样。世间智慧只会助长生死轮回。为什么呢？因为这种智慧反过来又成为新的束缚。好比仇敌，起初假装亲近依附，时间久了就会产生祸害。世间智慧也正是如此。
外曰：但是智能增长生死？施戒亦尔耶？
外道问：难道只有智慧能增长生死吗？布施和持戒难道不也一样吗？
內曰：取福捨惡是行法(修妬路)。福名福報。
内心认为：追求福报、舍弃恶行是修行的方法(修妬路)。所谓的福，就是指福报。
外曰：若福名福报者，何以修妬路中但言福？
外道问：如果说福德就是指福报的话，为什么经文里只说是“福德”呢？
内曰：福名因，福报名果。或说因为果、或说果为因，此中说因为果。譬如食千两金，金不可食，因金得食，故名食金。又如见画，言是好手，因手得画，故名好手。取名著，着福报恶先已说。行名将人常行生死中。
（对方问：）福是指原因，福报是指结果吗？
（回答：）有时说原因是结果，有时说结果是原因，这里说原因是结果。就像说“吃了一千金子”，金子不能吃，但因为金子换来了食物，所以叫“食金”。又比如看到画，说“好手”，是因为手画出了画，所以叫“好手。
“取”就是执着，执着于福报或恶报的过失前面已经说过了。“行”就是牵引着人，长久地在生死轮回中流转。
外曰：何等是不行法？
对方问：什么叫做不造作之法？
內曰：俱捨(修妬路)俱名福報罪報，捨名心不著。心不著福，不復往來五道，是名不行法。
内文回答：(修妬路)“俱”指的是福报和罪报，“舍”指的是内心不执着。内心不执着于福报，就不会再轮回于五道之中，这就叫做不实行有为法。
外曰：福不應捨，以果報妙故，亦不說因緣故(修妬路)。諸福果報妙，一切眾生常求妙果，云何可捨？又如佛言：「諸比丘！於福莫畏。」汝今又不說因緣，是故不應捨福。
外人说：福报不应该舍弃，因为它的果报美好，而且你也没有说明舍弃的理由。一切福报的果报都是美好的，所有众生都追求美好的果报，怎么能舍弃呢？又像佛所说的：“诸位比丘，对于福报不要畏惧。”你现在又没有说明舍弃的理由，所以不应该舍弃福报。
內曰：福滅時苦(修妬路)。福名福報，滅名失壞。福報滅時，離所樂事，生大憂苦。如佛說：「樂受生時樂、住時樂，滅時苦。」是故應捨福。又如佛言於福莫畏者，助道應行故。如佛說：「福尚應捨，何況罪。」
对方主张：福报消失时会产生痛苦(这是《修妬路》中的观点)。所谓福报，是指善行带来的果报；所谓消失，是指这些果报的失去。当福报消失时，人会失去所喜爱的事物，从而产生深重的忧愁和痛苦。就像佛陀所说：“快乐的感受，在产生时是快乐的，在持续时是快乐的，但在消失时却是痛苦的。”因此，福报也应当舍弃。 又比如佛陀说“对于福报不必畏惧”，这是因为福报能帮助修行、助长道业。正如佛陀所教导的：“连福报都应当放下，更何况是罪业呢。”
外曰：罪福相违故。汝言福灭时苦者，罪生住时应乐。
外道反驳说：罪业与福报的性质是相违背的。照你的说法，福报灭尽时是苦；那么罪业产生和持续时，就应该是乐才对。
內曰：罪住時苦(修妬路)。罪名罪報，罪報生時苦，何況住時。如佛說：「苦受生時苦、住時苦，滅時樂。」汝言罪福相違故，罪生時應樂者，今當答汝，何不言福罪相違故，罪滅時樂、生住時苦？
正文回答：罪业持续时是痛苦的(修妬路)。罪业名称和罪业果报，果报产生时就是苦，何况持续存在的时候。就像佛陀所说：“苦的感受产生时是苦、持续时是苦，灭去时才是乐。”你说罪业与福业性质相反，所以罪业产生时应该是乐——现在回答你：为何不说福业与罪业性质相反，所以罪业灭去时是乐、产生和持续时是苦？
外曰：常福無捨因緣故不應捨(修妬路)。汝說捨福，因緣滅時苦。今常福報中無滅苦，故不應捨。如經說：能作馬祀，是人度衰老死，福報常、生處常。是福不應捨。
外道反驳说：恒常的福报不应舍弃，因为它没有导致舍弃的因缘。(修妬路（一种偈颂文体）)您说舍弃福报，是因为福报灭时会带来痛苦。但恒常的福报中并没有灭苦这回事，所以不应舍弃。正如经典所说：能举行马祭的人，能够超越衰老和死亡，所得的福报是恒常的，投生的去处也是恒常的。这样的福报不应该舍弃。
內曰：福應捨，二相故(修妬路)。是福有二相：能與樂、能與苦。如雜毒飯，食時美、欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因，多受則苦因。譬如近火，止寒則樂，轉近燒身則苦。是故福二相，二相故無常，是以應捨。又汝言馬祀福報常者，但有言說，無因緣故(修妬路)。馬祀福報實無常。何以故？馬祀業因緣有量故。世間因若有量，果亦有量。如泥團小，瓶亦小。是故馬祀，業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚，共鬪相惱，故不應常。又汝馬祀等業，從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨，何況雜罪福(修妬路)。如馬祀業中有殺等罪故。復次如僧佉經言，祀法不淨、無常、勝負相故，是以應捨。
我方提出：福报应当舍弃，因为它具有两种性质。(论证如下)这种福报有两种特性：既能带来快乐，也能带来痛苦。就像掺了毒药的饭食，吃的时候觉得美味，消化时就会痛苦。福报也是如此。再者，福报是快乐的因，但享受过多就成了痛苦的因。好比靠近火堆，取暖时觉得舒适，靠得太近烧到身体就会痛苦。所以说福报具有两种性质，有两种性质就是无常的，因此应当舍弃。
另外，你们说马祭的福报是永恒的，这不过是空谈，并没有根据。(论证如下)马祭的福报实际上是无常的。为什么呢？因为马祭这个业行，其因缘是有局限的。世间的事物，如果因是有限的，果也必然是有限的。就像泥团小，做出来的陶瓶也小。所以马祭的业行有局限，因此是无常的。再者，听说你们的天神也有嗔恨心，会互相争斗、恼害，所以不应该是永恒的。还有，你们马祭等业行，都是依赖因缘而产生的，所以都是无常的。
此外，即便是那些清净的有漏福报，因为无常尚且应当舍弃，更何况是夹杂着罪业的福报呢？(论证如下)比如马祭的业行中就包含杀生等罪过。再者，就像僧佉派的经典所说，祭祀之法是不清净、无常、有优劣胜负之分的，因此应当舍弃。
外曰：若捨福，不應作(修妬路)。若福必捨，本不應作，何有智人空為苦事？譬如陶家，作器還破。
对方说：如果福德最终要舍弃，那就不应该修行。既然福德必定要舍弃，当初就不该去修，哪有智慧的人会白白做这种辛苦事呢？就像陶匠做了器皿又把它打碎。
內曰：生道次第法，如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣後淨乃染，浣淨不虛也。所以者何？染法次第故，以垢衣不受染故。如是先除罪垢，次以福德熏心，然後受涅槃道染。
内论说道：修行证道的次第方法，就像清洗和染色脏衣服的过程一样(修多罗（经）的比喻)。如同脏衣服必须先洗净才能染上颜色，洗净这个步骤是必不可少的。为什么呢？因为染色需要遵循先后顺序，脏衣服是无法直接染色的。同样的道理，修行者要先消除罪业的污垢，再用福德熏修内心，这样才能真正接受涅槃之道的熏染。
外曰：捨福依何等(修妬路)？依福捨惡，依何捨福？
对方问：舍弃福报要依据什么道理呢？(修妬路（指论典的章节或偈颂）)依据福报可以舍弃恶业，那又要依据什么来舍弃福报呢？
內曰：無相最上(修妬路)。取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念，離一切受，過去未來現在法心無所著。一切法自性無故則無所依，是名無相。以是方便故能捨福。何以故？除三種解脫門，第一利不可得。如佛語諸比丘：「若有人言我不用空無相無作，欲得若知若見無增上慢者，是人空言無實。」
内文回答：不执着于表象是最高的境界(修多罗)。执着福报会投生人天善道，执着罪业会堕入三恶道，因此不执着于表象的智慧最为殊胜。所谓不执着于表象，即不追忆一切现象，远离所有感受，对过去、未来、现在的万事万物都不生起执着心。一切事物的本质都是空无自性的，所以没有什么可以依靠，这就叫作不执着于表象。通过这样的方法，便能舍弃对福报的贪求。为什么呢？除了空、无相、无愿这三种解脱法门之外，再没有更究竟的真理可得。正如佛陀告诫诸位比丘：“假如有人说‘我不需要空、无相、无愿的智慧，却想获得真正的知见、断除傲慢’，这不过是虚妄不实的空话罢了。”