宗统编年

有人问：在远古洪荒之前，混沌最初是什么样子？九州之间，茫茫大海的尽头在哪里？世界的劫数何时终结？人和万物最终会怎样？祥符法师回答：虚空没有边际，无法计算其数量；世界没有尽头，无法用思维去揣测。怎么能去推测议论呢？劫的长短，世界的优劣，都随着心的认知而显现，由心的种种造作而成就。现在姑且就一劫一个世界来说。“劫”这个词，指的是时间的数目，也就是一个世代。“界”这个词，指的是方位。众生构成“情界”，这是正报；方位构成“器界”，这是依报。一个世界的整体，经历成、住、坏、空四个阶段，称为一大劫，这就是一个“世界”。二十个小劫是“成”的阶段，二十个小劫是“住”的阶段，二十个小劫是“坏”的阶段，二十个小劫是“空”的阶段。一次增长和一次减损构成一个小劫。累积八十个小劫，就成为一大劫。劫初的时候，人的寿命都是八万四千岁，身上有自然的神光，那时日月还没有出现。人的寿命减损到两万岁时，迦叶佛出现在世间，人失去了神光，日月才出现，照耀四大部洲。现在世间史书所说的盘古、洪荒、三皇时代，各有一万八千岁，考证那个时间，是在迦叶佛之后，第九个小劫的减劫末尾了。所说的“混沌”，是指人身神光刚刚失去、日月还未出现的时候，并非真的天地刚刚开辟。详细记载在佛经的纪年中。世界没有穷尽，只有佛的智慧才能了知。现在姑且就我们所在的娑婆世界来说。这个世界在华藏庄严世界海中。华藏海中央，有一个香水海，名叫“无边妙华光”。海中生出一朵大莲花，托持着一个“世界种”，名叫“普照十方炽然宝光明”。这个世界种里排列着二十重佛刹。(刹土就是世界)其中的第十三重，就是娑婆世界，是毗卢遮那佛的报土。释迦牟尼佛是他的化身。娑婆世界仅仅是一个世界种的十九分之一。释迦佛教化的国土有百亿个须弥山，百亿个四天下，这又仅仅是娑婆世界微尘数世界中的一个。然而，华藏庄严世界海，也只是微尘数世界海中的一个海罢了。这无尽的世界海，都依托于虚空。而虚空在究竟的大觉中，就像大海里的一个水泡而已。所以《楞严经》说：“虚空生在大觉之中，如同大海里泛起的一个水泡。所有有漏的微尘国土，都依托虚空而生。”又说：“十方的虚空，生在你的心内，就像一片云彩，点缀在广阔的虚空里。”世界如此广大，心量却能这样包容。所以说：“法界的量等同太虚，只是众生的心智自己局限小了。” 人们只知道肉团心，藏在方寸大小的胸腔里，哪里知道本性之心，能圆满含摄无边无际的时空呢？须弥山(梵语，这里翻译为妙高山)深入大海八万四千由旬，(梵语，这里翻译为限量，四十里为一由旬)高出大海也是八万四千由旬。山的四面各为一个“天下”，称为一个“大部洲”。四方就是四个天下，即四大部洲，各有一位天王统领，称为四王天。人失去神光之后，世间一片黑暗。日天子、月天子从四天王天出现，环绕须弥山腰运行，周遍照耀一个四天下，众多星宿辅佐他们，于是就有了昼夜。须弥山顶是忉利三十三天。依次往上，有夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天、梵世天。这些合起来称为一个“世界”。帝释天是忉利天的主宰，就是现在道教所称的玉皇大帝。像这样的一个世界（包含一个须弥山、一个四天下、一组天界），有一千个，就有一千个日月，一千座须弥山，一千个四天下，一千个四天王天，一千个三十三天……一直到一千个梵世天。这一千个世界，总被第二禅天所覆盖，称为一个“小千世界”。一千个小千世界，就有一百万个日月，一百万座须弥山，一百万个四天下……乃至一百万个梵世天，一千个第二禅天。这些总被第三禅天所覆盖，称为一个“中千世界”。一千个中千世界，就有百亿个日月，百亿座须弥山，百亿个四天下……乃至百亿个梵世天，一百万个第二禅天，一千个第三禅天。这些总被第四禅天所覆盖，称为一个“大千世界”。(“亿”有四种算法：一以十万为亿，二以百万为亿，三以千万为亿，四以万万为亿。这里说的百亿，是以千万为亿。)这个大千世界，是一位化身佛教化的世界，相当于娑婆世界微尘数世界中的一个。大海的下面是金轮，坚固深厚八万四千由旬。金轮下面是水轮，深六十八万由旬。水轮下面被风轮所摄持，风轮的范围宽广达六万八十俱胝。(梵语，这里指百亿)风轮的下面，才依托于空轮，凝然静止安住。虚空本身无所依托。由于众生的业力成熟，世界在前后左右上下十方，依次安立，互相围绕。四大部洲中，南面是阎浮提洲，也叫赡部洲，就是我们这个世界所在的洲。人的寿命在减劫之后，进入增劫。增到两万岁时，会有铁轮王出现，统治南阎浮提一个洲。东面是弗于逮洲(这里翻译为胜身洲)，人寿增到四万岁时，有铜轮王出现，统治东南两个洲。西面是瞿耶尼洲(这里翻译为牛贺洲)，人寿增到六万岁时，有银轮王出现，统治西、南、东三个洲。北面是郁单越洲(这里翻译为胜处洲)，这个洲的人与长寿天的果报相等。人寿增到八万四千岁时，有金轮王出现，统治东西南北四大部洲。这些轮王都有大威力，以十善法治理世间。居住在地上的天子，治理一个国家的，称为粟散王。我们所说的九州、大海，只是这一个国土的范围。以上是这个世界的简略情况，详细记载在《华严经》中。佛安住于正觉世间，这就是法界，圆满周遍太虚，不增不减。法界与世界相互参合，形成四种法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。如来的法身，居住在常寂光净土，这是法性净土，也遍及一切微尘。依托于山河大地等色相之土，凡夫与圣人共同居住，事与理交互作用，既不混同也不分离，融入四种法界，来摄受教化众生。应当观察法界的本性，一切都是心所造作的。这哪里是见识偏狭的人所能谈论，凡夫所能轻易相信的呢？积累刹那的呼吸成为“时”，积累“时”成为“日”，积累“日”成为“月”，积累“月”成为“年”，积累“年”成为“劫”。从少到多称为“增”，逐渐减少称为“减”。劫在减损、坏灭的时候，会有大小三种灾祸。在减劫的时候，有小三灾：人的寿命减到三十岁时，天不降雨，大地严重干旱，草木不生，想见到水都不可得，何况饮食？人民因饥荒几乎死尽，这是“饥馑灾”。人的寿命减到二十岁时，瘟疫大规模流行，染上各种疾病的人都会死亡，几乎死尽，这是“疾疫灾”。人的寿命减到十岁时，人们心怀争斗，见面就互相残杀，手拿草木就变成兵器，互相杀害无一幸免，这是“刀兵灾”。大三灾发生在世界将要坏灭的“坏劫”：坏劫时，有七个太阳出现，大地山峦崩裂，四海的水干涸消失。小千世界以及初禅天以下，全部被大火烧毁，烧得干干净净，这是“火灾”。初禅天以下，经过七次火灾之后，世界重新形成。又在坏劫的时候，降下瓢泼大雨，雨滴大如车轴。地下水轮沸腾上涌，大千世界直到二禅天，全部被大水漂荡淹没，像水融化盐一样，彻底毁坏无余，这是“水灾”。二禅天以下，经过七次水灾之后，又再经历七次火灾，世界重新形成。又在坏劫的时候，从下面的风轮，刮起猛烈的风，名叫毗岚风。三千大千世界，上至三禅天，全部被吹散，如同空中飞扬的尘埃，这是“风灾”。这大三灾，就是世界劫数、人物命运的终结与开始。有人问：儒家和佛教在根本、作用、修行、证悟上既然相同，那么那些达到极高境界却未能穷尽其量的人，是什么原因呢？可以说来听听吗？祥符法师回答：法界都是一心所显现的。儒家和佛教的修行证悟、体用关系，都不出一心。这个心没有两个，怎么会不同呢？相同的根源，在于“无我”。凡夫执着于“我”，所以不能通达本心。圣人无我，所以能穷尽这个本性。本性穷尽之处，浅处可以通到深处，没有哪一点小处不具足大处。实际上并没有一个“极”可以去造作，也没有一个“量”可以去穷尽。佛教摄受教化十方世界，融通过去、现在、未来三世。十方三世，一念之中全部包含。如来的智慧深入三世而没有来去，法身于十方世界成就无上正等正觉。修行历经三大阿僧祇劫，发誓度尽一切众生，穷尽法界的本性，佛圆满地证得了这一切。儒教的圣人，以道治理世间，恰到好处就停止。致力于使万物各得其位、生生不息，达到中和的境界，能够参与辅助天地的化育。平常的道理，只在于把握恰当的时机。在喜怒哀乐情感未发之时，那“中”的本体原本没有十方三世的隔阂；在尽到为人子、为人臣、为人弟、为人友的本分时，那“和”的气象哪里还有我、人、众生的分别呢？儒教的圣人，可以说是世间的佛。佛，可以说是出世间的圣人。人活在世间，能完全践行圣人之道，那么哪里不是佛的境界呢？人超出世间的执着，能完全践行佛道，那么哪里不是圣人的境界呢？这个心原本是一体的，这个道也是贯通一致的。至于达到极高境界却未能穷尽其量，若能透彻觉悟此心，自然就会明白了。有人问：世间儒、释、道三教并称，这样对吗？祥符法师回答：顺着本性去行事就叫做“道”。这个“道”，是我们本性中一条通畅的大路。这条通畅大路，任凭你往东西南北哪个方向走，各自到达适合的地方，而回到家的人自然就不再问路了。老子、庄子、列子等诸子，都已经跃升到极高的境界，在这条大路上徘徊瞻顾，想要人们不迷失东西南北的方向，但他们自己尚且还不能完全摆脱滞留在某个方向的痕迹。大菩萨摄受教化众生，常常采用秘密、权宜的方法。老子、庄子、列子等诸子，在世间纷争、人心纠缠混乱的时候，用清净旷达的言论来洗涤人心，也就像人得了热恼的病，医生给下一剂清凉散。他们对于世道教化、人心的功劳，是多么大啊！读他们的书，领会其大意，都可以顺着路回家。但如果死守他们的言论，执着于自己的知见理解，那就只是自己迷路后暂时歇歇脚而已。如果能扫平东西南北的分别，豁然呈现出一条通畅无碍的大路，弥漫贯通十方虚空，眼前没有任何隔阂，那么每一步都踏在成佛的阶梯上，时时都能登上觉悟的彼岸。哪里还有什么三教的分别呢？又何必去争论对与不对呢？有人问：印度有九十六种外道，以及我们这里的各种异端邪说，是怎么回事？祥符法师回答：认为心外有独立存在的法，就叫做“外道”。认为心外有法，就不能通达本心，各种邪见就会横生。比如：“断见”：认为世间一切最终都归于断灭，没有因果延续。“常见”：认为世间一切是恒常不灭的。“亦断亦常见”：认为世间一切既是断灭的，又是恒常的。“非断非常见”：认为世间一切既不是断灭，也不是恒常。这四种根本见解，互相组合、参差错综，衍生出六十四种见解。古印度的一些修道者，不能觉悟自心，妄自揣测，各自执着一种见解，与真正的道相违背，所以称为“外道”。这就好比在东西南北各个方向上，各自争夺一条小路，却不能到达当前那条贯通十方虚空的通畅大路。这种外道，一经点拨，有很多能当下知道回归正途的。至于那些“异端”，则是远离了大道，另外寻找偏僻小路，大多用一些小法术、小伎俩，用花言巧语迷惑人。有的人堕入他们的迷雾中，还不知道那是错的。这是由于不认识本心，又没有遇到良师引导的缘故。世尊最初学道时，也曾经历并尝试各种邪法，但是知道不对就立刻舍弃，这才证得了觉悟。后来广泛运用大乘佛法来度脱众生。如果执着吝惜错误而不悔改，将来就难以救度了。将来很难救度。如来说这些人是最可怜的。有人问：按照佛教来说，有讲经的，有持律的，现在都并行于世。为什么要用“宗统”来编年记载呢？祥符禅师说：道在人的心里，就像水一样。水分散流淌，成为四渎百川，但最终都流向大海，归宗于海。四渎百川的水，流入大海就融成同一个味道。大海，就是四渎百川的宗主。所以说大海，就把四渎百川的水都统摄起来了。现在这个“道”是同一个，但弘扬道的方式却不一样。为了顺应不同的机缘，随着时间而设立种种法门。这些法门的建立，必然有所宗本。但时间久了，人们就渐渐只看到表面的形式，慢慢失去了根本的宗旨。就像水泛滥横流，甚至把邻国当成排水沟的情况也是有的。这就是因为宗旨不明，无法统摄的缘故。“宗统”的创立和记述，必须考察时代。根据时代来阐明宗旨，大的统绪就在这里了。所以释迦牟尼佛在雪山成道的时候，就希望一切众生，都能共同证悟这个道。但他观察众生的根机，慈悲垂教，于是就有了四十九年的说法。他的教法，是用一种声音演说，每一句都蕴含着根本宗旨。但众生根据各自的根器去理解，就失去了佛的本意。所以在灵山会上，佛拈起一朵花，把全部的心法付托给了迦叶。四十九年的大宗旨，就像日月当空一样昭然显现，这个统绪流传后世。只有证得法身的大菩萨，才能契合这个宗旨，传承守护。那些具体而微的体现，就有了阐述佛法的经典作为教法，有了奉行佛制的仪轨作为戒律。开始时，这些都统摄在宗旨之下。但渐渐地，人们探究精妙却失了根本，于是变得支离破碎。教法忘了自己是诠释宗旨的言语，戒律忘了自己是体现宗旨的行为。就像喝水却分河而饮，统绪就这样涣散了。时代变迁，世事不同，宗旨变得隐晦不明，甚至清浊混淆，如同泾渭不分，溟涬与河汉难辨，统绪就这样混乱了。这都是因为宗统不明，年代历法没有依据，导致考证信实无从下手。天下滔滔，只能徒然望着大海兴叹。佛祖、圣贤，以及诸子百家的道，都不外乎这一心。心的全体，圆满澄澈如大海。本性之海湛然清净，支流遍布各处。圆满湛然的本性之海，其妙处穷极一心。遍布的支流，则散周整个法界。现在那些划分佛祖、圣贤和诸子百家并加以区别的人，是没有去体会探究这个心量所能达到的极致。好比看水的人只看到波浪，却没有追溯它的源头。如果能体会探究心量达到的极致，那么佛祖、圣贤、诸子百家，归到源头又哪有不同呢？真能追溯到大海这个源头，那么万千支流、千波万澜的回旋激荡自然就消解了。现在用本性之海的大宗旨，来统摄心性源头的流注。汇合四渎百川，顺着水流知道源头。一滴水就包含了整个潮汐，本来就不是两种水。杯盏、小沟、路上的积水，长江、淮河、济水、泗水，水无处不在，也就是海无处不在。处处明了宗旨，法法都能统摄。编年考证史实，质询古今都没有疑问。等待后世百代，也不会迷惑。哪里还会有教法与戒律不能融通，儒家与佛教不能相合的道理呢？有人问：从前祖师说法不说“心”，言“道”不言“性”。禅宗门里的事，不贵说破。现在您这样详尽地论述，岂不是让人看作只是懂得文字知解的宗徒吗？祥符禅师说：从前本无所谓“法”。所说的法，不过是因应时机罢了。佛最初讲《华严经》的时候，难道不是根据本性而谈，直接指示心体吗？无奈众生不能领会。于是佛不动觉场，而游化到鹿野苑，因而说四谛法，说十二因缘法，说种种六波罗蜜法。四十九年之间，所说的法，哪有别的呢？都是想让众生了悟此心，修证此心而已。悟证此心，才能恢复本性。最后在灵山拈花时说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门。”又有付法偈说：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”这说明佛不但不说心，连法也不说。文殊菩萨请佛再转法轮，佛呵斥道：“文殊，你以为我曾经转过法轮吗？”心是根，法是尘，两种都像镜子上的污痕。污痕除尽，垢染扫清，光明才显现。心和法都忘却了，本性就真实了。达摩祖师西来，直指人心，见性成佛。二祖慧可寻觅此心，了不可得，于是安心之事完毕。后来三拜之后，依位而立，得到了祖师的精髓。佛佛祖祖，道难道有两个吗？六祖慧能从“应无所住而生其心”悟入，在五祖弘忍言下，见到自己本性，开创东山法门，大阐般若智慧，未尝不是直接指示人明心见性。心性没有污染，本来圆满成就。只要离开虚妄的缘虑，当下就是如如不动的佛。众生被虚妄的缘虑夹杂，知见横生。在知见上又立一个知，就是无明的根本。未能洞彻心性，就先在心性上，念头纷飞，用意识去揣测。所以祖师为之直截根源，全提向上。六祖曹溪提出“一相三昧”、“一行三昧”，南岳怀让禅师融会为“无相三昧”。五宗建立，设立大法药，是为了救治将来的人。名言断绝，理路截断，想让人在思量揣测、圣见凡情都达不到的地方，命根彻底死一回，然后再活转过来，才有自由的分量，重新焕发精彩，深入宗旨的堂奥，才可以入泥入水，为他人解除粘缚，使一切人得到大受用，一切法得到大自在。否则，只是坐在干净地上玩弄击石火、闪电光的小机锋，时间久了，只能成为一个自了汉。因为不能透彻从上的大法，只明白空劫以前的事，不明白眼前的事，头尾不能相称。流传到今天，那些模模糊糊的人，掠得一点光影依靠，用一棒一喝作为躲身之计。把“麻三斤”、“干屎橛”等古德的机缘对话，生拉硬扯，拼凑成几句话，就称之为法。机锋昧失了始终，而马虎笼统的人，正自不少。指引迷途的人引他回家，救度飘堕的人让他到岸。现在是什么时候了？从上的大事，将要荒芜不明了。如果不明白地揭示性体心宗，表明法脉纲要，将来的大事因缘，就要荒废沉沦了。区区几句长语闲言，难道就能让人开启佛的知见，保存祖师的血脉吗？如果明白了自心，见到了本性，透彻了宗旨，那么说破与不说破，就像药从金瓶里拿出来，是为了治病。执着药反而成了病，这是谁的过错呢？现在那些硬要作主宰，法见还未消除的人，恐怕离知解宗徒，也就十步五步罢了。你如果知道时节因缘，我哪里还需要再三说明呢？有人问：心宗没有两个，佛祖、圣贤、诸子百家，既然同此一心，为什么佛法让人难以相信归向呢？祥符禅师说：心体好比虚空，宿世的业障好比浮云。浮云能遮蔽虚空，宿障能覆盖心体。浮云不遮蔽，虚空就廓然开朗；宿障不覆盖，心体就自然显现。宿世的障碍不外两种：理障和事障。有智慧的人过去修习慧业，多为理障所碍；凡夫习惯于眼前的见闻，多为事障所碍。佛法破除理、事二障，与众生最初的心念不合，所以骤然难以信受。然而长空万古不变，浮云只是一时。真性本自觉悟，理、事的障碍，难道能永远阻碍吗？时机到了，道理自然彰显，只是等待因缘罢了。我当初学习儒家学问时，偶然看到佛经，私下怀疑：假如佛果然是索隐行怪、欺世盗名、矫情立异之徒，又怎么能使天下后世如此敬奉呢？如果不是矫妄，那么他的话字字不虚，如经上所说，怎能不信受？因此决心出家。渐渐深入，愈走愈远，反而愈接近核心。现在才知道世间怀疑非议佛法的人，都还是我最初学习儒家学问时的见解。世上哪有饿了见到粮食不吃，冷了遇到布帛不穿的人呢？没有的。佛法对人的益处，超过豆米布帛。而众生旷劫以来心灵饥虚，法身冻饿，有幸遇到良缘，信受不要再迟缓了。有人问：佛经和祖师语录，已经很浩瀚了。现在各方大德的出处行迹，也很繁多。像编年所记载的，不会挂一漏万吗？祥符禅师说：是，也不是。经录虽然浩瀚，明白了其中的大意，浩瀚就可以被精微所概括。出处虽然繁多，举出主要的，其他各种又怎能详尽无遗？孔子作《春秋》，用词精微，含义隐晦，根据时宜进行表述，目的是拨乱反正而已。二百四十二年之间，列国的事情，难道就只这些吗？这部编年只是姑且保存宗统的大意罢了。各方大德出处事迹显赫，古今不能磨灭的，自然有他们的语录行世。挂一漏万的过失，我哪里知道呢？我纪荫是博地凡夫，荒田里的一棵小草，贪嗔痴三毒未除，福德智慧二种庄严完全欠缺。见解未曾窥见圣贤境界，却敢测度圣贤；学识未能通达古今，却辄敢衡量古今。愚昧的罪过，正深感惭愧惶恐。流通的因缘，难道人们一定会相信归向吗？只希望佛祖的慈光，不遗漏我这圭窦小户的缝隙微光，宽恕我狂妄的多般过错，怜悯我这愚钝的一念诚心。野干说半句偈，帝释天都恭敬勤勉；私陀仙人说一部经，转轮圣王都供给侍奉。请不要因人而废言，希望能宽容我的浅陋。谨发十愿微忱，仰祈十方明鉴：一愿：三途剧苦，是慈悲所缘的对象。缘于苦难众生，是菩提所要度化的。度尽法界众生。现在这部《宗统编年》中所记述的，从贤劫第四尊释迦牟尼佛以下，西天东土历代祖师，以及各方现在住持道场、名山说法的各位大善知识，凡是为佛祖、善知识慈心道念所普遍摄受的众生，以及十方五浊恶世中，已经造下逆恶重罪，谤毁三宝，堕入大邪见，现在正在三途苦趣中受报的众生，都能承蒙佛祖、善知识慈悲心、菩提心的光明照耀注照，而一念回光返照，当下脱离剧苦。脱离剧苦之后，都能修正道，永灭三途，同成佛果。二愿：九法界众生共同资益。未登佛地，都有知见障碍。只有达到最圆满的教乘，才能周遍法界量。尽十方世界，现在圣凡之中，处于菩萨乘的，在缘觉、声闻位的，在天仙籍的，生在人伦中的，以及滞留在鬼神、修罗趣，堕入异类旁生的，都能圆满透彻一心，进修万行，直趋宝所，不恋化城，证入无余涅槃，一时全部灭度。妙庄严路，不涉轮回；大解脱门，齐登觉岸。三愿：普忏罪愆。悟心之士，习气未除；一切有情众生，无业不造。何况从无始以来，简直像虚空一样无边无际，罪债实在积累于多生，果报岂能逃过永劫？从今一念，通达本性空寂，像烈日烁化重重阴霾，像清风吹散猛焰。凡有罪业，无不消融；纵是冤业罪愆，都互相化解。清净光明，才能处处无碍；道场佛国，祈愿步步先登。四愿：同修福慧。佛为世尊，因为他福慧两足。道本完备，岂可偏废？愚痴的果报终归沉沦，狂乱的花难以结果。修行与理解不能相应，事相与理体何以无碍？从今一切，都发大心。刹刹尘尘，身心奉行尊重；时时处处，正念现前。法身、报身、化身三身与四智一齐彰显，六度万行普遍摄持。五愿：共证菩提。本觉之性，众生与佛没有差别。圆满证悟之时，古今一致。直下一心顿悟，当前万法圆满包含。往生西方而成就自性弥陀，觐见兜率而补处我心之弥勒，居娑婆而亲见住世之释迦文佛。新新作佛，处处成道。没有过去、现在、未来三世去来之分，没有彼此自他之别。如同帝释天的宝网光芒舒展，宝灯焰焰相照。六愿：护持正法。智慧之光常照，则迷途不会暗昧；正法住世，则邪见不会兴起。龙华会时正法住世年数久长，是因为弥勒菩萨旷劫修行果德纯熟。慈氏菩萨经过无数劫修行，果实已经纯净。众生熏修，根基也成熟了。如今佛陀的正法，在世间只能住世五百年，这是因为处在减劫时代，五浊的障碍很深。现在已是末法时期，又过了五百年争斗坚固的时代，解脱和禅定，已经稀少得像麒麟头上的角；多闻和塔庙，也稀少得像星星中的月亮。要护持正法，是非常困难的事。然而般若智慧的光明，运行照耀未曾停息；大乘的气象，隐隐约约还存在。微妙的言教没有坠落，根本的宗旨还能寻到。如今宗派的传承延续，希望能让智慧的命脉接续下去。所祈愿的是护持，以永远保持真实的机用。头目髓脑，应当不吝惜爱怜；屏障金汤，又怎么会推辞捍卫呢？韦驮天的金刚杵，摧毁魔孽不留痕迹；梵天帝释的妙香，熏习人天普遍利益。第七愿，消融各种错误见解。法性的波澜，谁说涅槃容易明白？意识情感的界限，才知道差别难以明了。魔子披上僧衣，常常像狮子身上的虫吃狮子肉；明眼人落入井中，往往像青蛙在沸水里争吵。各自建立藩篱，时时分别墙沟。儒家指佛、道为异端，佛教轻视天、人为凡俗世界。道教中人糊里糊涂，妄说老子骑青牛出关；佛教徒见识狭小，想和道教争胜。甚至在一个屋子里，互相矛盾攻击；在太虚之中，涂抹割裂交互承受。这都是暂时的见解，偶然有差别，因而开出多种门户，错误地划分同异。哪里知道佛身充满法界，无非是应众生的感召随缘示现；心体圆融含摄十方，总是分光散影。三清是觉悟的皇帝所示现，老子是迦叶尊者来到东方。大菩萨利益众生，从净土而诞生伏羲神农；圣人教化世间，隐藏为儒童而应化孔子孟子。世人怎么能立刻相信？古佛难道会欺骗我们吗？就是老子，就是佛教，就是佛教，就是儒家。道并行而不相违背，法共同教化而互相资助。两只手掌怎么会嫌弃十个手指？关上门原本属于一家人。到了究竟归宗之处，一切平等。各方旗帜鼓噪，不要闪烁奔腾；大匠的斧头，贵在依照墨线而正直。贬斥提持，像从空中楔出楔子，小心不要系在枯木桩上；称扬赞叹，像在镜子里印出空相，何必用泥去模仿死迹？此时额手称庆，千古会心。第八愿，树立真正的宗旨。真正的宗旨淡薄，没有五味盐酱可以沾染嘴唇，而希望取得一餐的人，看到悬崖就退却了。所以面壁的达摩祖师，折断牙齿承受毒药。古德说：如果想要举扬宗旨，法堂前的草深一丈。现在浩浩荡荡，不是说没有禅，但要说树立真正的宗旨，那就差得太远了。从今稽首，仰祝真正的老师，说真正的法，行真正的道，不要曲从世间因缘而违背祖上。仰山禅师乘着愿力，不遗漏风穴禅师而流泪；大慧禅师秉持公心，直指杨岐禅师的正脉。九鼎悬于一丝，大地含灵的生命所系；万年只在一念，千秋凡圣的统绪存在于此。第九愿，帝王的道统长远昌盛，圣明的皇帝统御天下。

现在的皇帝就是如来。这繁荣昌盛的时代，眼前就是真正的太平乐土。仁德之风浩荡，普天之下都用同样的文字教化。至高的治理巍然耸立，包容儒释道三教而无遗漏。从古至今的教化，没有比这更好的了。生活在今天这个时代，难道不兴盛吗？这无边的福庆，历经劫难的石山也难以穷尽；这不朽的无为境界，用微尘和墨汁来计数又怎能限定？永远为了众生，长久地延续庇护。十种大愿的法轮常转，佛法安住于其本位，世界的相状恒常存在。天地各安其位，万物得以化育，中和之气充沛周流。做臣子的尽忠，做子女的尽孝，君主和父亲都能安乐喜悦。各自安于自己的生活，各自实现自己的愿望。这就是世间法轮常转。佛法没有固定的形相，遇到机缘就显发宗旨。过去、现在、未来三世佛法炽然兴盛，说法从未间断。即使是微尘、毫毛尖端这样大小的事物，也能显现其度量。这就是出世间法轮常转。凡是属于眼睛看见、耳朵听到、感觉认知的一切，没有不能让人明心见性的。风中摇曳的树枝，月光下的沙洲，谁会厌倦它们的流传？水边的鸟儿，林中的树木，时时都能资助悟道的玄妙。凭着这十种大愿，穷尽未来所有世代。凡是看见、听到并随之欢喜的人，都结下了佛法的缘分。赞叹辅助修行的人，都能证得真实永恒的果报。恳请佛、法、僧三宝，都赐予证明。俯身顾及胎生、卵生、湿生、化生这四类众生，让他们一同承受佛法的摄受与接纳。