念未来佛速成三昧门第一
夫心之二也，生于群妄，群妄虽虚，惑者犹滞之。不释，圣以之忧，玄韵畅而无说，法身空而具相，相之不明，说之不圆，一味之旨，绝言之路，谁可知其所归欤？三昧之宗者，欲令弱丧知不二法门存乎语、默，匪唯净名杜口、文殊兴赞而已矣！
人心的分别对立，是从种种妄想中产生的。这些妄想虽然虚幻不实，但迷惑的人仍然被它们困住，放不下。因为众生放不下，所以圣人才会为此忧虑。
那玄妙的真谛，通畅无碍却无法用言语说清；那真实的法身，空寂无形却具备一切功德相状。如果不能明了这些相状的真实意义，那么一切言说教法也就不够圆满。那超越一切对立的究竟旨趣，那断绝一切言语的解脱道路，又有谁能真正明白它的归宿呢？
这“三昧”法门的宗旨，就是要让那些迷失了本性的众生明白：那个不二的法门，其实就存在于言语和沉默之中。它不仅仅像维摩诘居士那样保持沉默，或者像文殊菩萨那样出声赞叹那么简单啊！
何则？夫帝网未张，千璎焉觌？宏网忽举，万目齐开。浴大海者，已用于百川；念佛名者，必成于三昧。一言以蔽，其在兹焉。亦犹清珠下于浊水，浊水不得不清；佛想投于乱心，乱心不得不佛。既契之后，心、佛双亡，双亡定也，双照慧也，即定慧齐均，亦何心而不佛？何佛而不心？心、佛既然，则万境、万缘无非三昧者也。
为什么呢？就好比天帝的宝网还没张开时，怎么看得见上面成千上万的璎珞呢？一旦这张宏大的网忽然举起来，所有的网眼就一齐打开了。想要在大海里沐浴的人，其实已经用上了所有江河的水；专心念诵佛号的人，必定能进入禅定的境界。用一句话来概括，道理就在这里。这也好比把一颗清水珠投进浑浊的水里，浊水就不得不变得清澈；把观想佛的念头投入散乱的心中，散乱的心就不得不变得清净、与佛相应。一旦契合之后，能观的心和所观的佛都消失了——这种“双亡”就是禅定的境界，而“双照”就是智慧的作用。当定和慧达到平衡，还有什么心不能成佛呢？还有什么佛不能由心显现呢？心和佛的关系既然是这样，那么一切外境、一切因缘，没有不是禅定境界的体现了。
而世上之人，多念过去释迦之月面，想现在弥陀之海目，如拔毒箭矣！如登快乐宫矣！吾亦以之为至教矣！犹未闻念未来诸佛之聚日者。何耶？盖谓不了如来对众生之麁，说诸佛之妙，遂隔众生于诸佛之外，故不闻焉，孰肯念焉？《净名经》中，有嗅薝卜，不嗅余香，花有着身、不着身者，此是抑扬大乘也。抑小则置钵茫然，扬大则同游不二。《法华经》决了声闻法，是诸经之王，一切薝卜不着之旨明矣。苟非其人，则以诸佛为至尊也，众生为至卑也，高下出焉，群妄兴矣，敬傲立焉，一真隐矣！
世上的人，大多怀念过去释迦佛那明月般的面容，向往现在阿弥陀佛那大海般的眼睛，就像拔除了毒箭那样解脱！就像登上了快乐宫殿那样欣喜！我也认为这是最殊胜的教导了！但还没听说过有人忆念未来诸佛那聚集的太阳。为什么呢？大概是因为不明白如来是针对众生的粗浅根机，才宣说诸佛的微妙境界，结果就把众生隔绝在诸佛之外了，所以听不到这种说法，谁又肯去忆念呢？
《维摩诘经》里说，有人只闻栴檀香，不闻其他香味；天女散花时，花在菩萨身上不沾着，在声闻弟子身上就沾着。这是为了贬抑小乘、褒扬大乘啊。贬抑小乘，就让他们捧着钵盂茫然失措；褒扬大乘，就是让大家一同证入不二法门。
《法华经》彻底判明了声闻法，它是诸经之王，一切如栴檀香花不沾着的深意就显明了。如果不是合适根器的人，就会认为诸佛是至高无上的，众生是极其卑下的，高下分别就产生了，种种虚妄就兴起了，恭敬和傲慢就树立了，那唯一的真理就隐没了！
夫如是必草芥万有，锱铢天下，幔幢已设，高倨棱层，目送飞鸿，心游青汉，不可屈也，则阻维摩一切见敬为供养中最之文矣！又不信《楞伽经》说，如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生心中。如大无价宝珠，垢衣所缠，岂观城中最下乞人与难胜如来，等无有异？
如果是这样的话，那必然会把万事万物看得像草芥一样轻贱，把整个天下看得像锱铢一样微小。已经高高挂起了帷幕，傲慢地端坐在层层台阶之上，眼睛望着天上飞过的鸿雁，心思遨游在青天云端，这样的人是不可能屈尊降贵的。那么，这就违背了《维摩诘经》里所说的：维摩诘居士受到所有人尊敬，是因为他做到了供养中最上乘的境界这段经文了！
而且，他也不相信《楞伽经》里说的：如来藏的本性是清净无染的，它能化现出三十二种庄严妙相，并且存在于一切众生的心中。这就像一颗无比珍贵的大宝珠，虽然被脏污的衣服包裹着，但你怎能因此就认为，城里最卑贱的乞丐，和那位功德难以超越的如来，会有什么不同呢？
若圆念三世佛、普观十方尊，则合夫理趣般若，一切有情皆如来藏，普贤菩萨自体遍故之文矣！贫女怀王，米在穅𥢶之旨，镜然可观，岂可罹此八慢之责哉？人皆侮未来玉毫，不敢侮过、现金色。殊不知起罪之源，皆在于当来佛上，非已、今佛上也。众生苟非，当佛焉在？若知母因子贵，米以穅全，有协《法华》不轻之心，则念佛三昧不速而成矣！
如果能够圆满地忆念过去、现在、未来三世的佛，普遍地观想十方世界的世尊，那就符合了《理趣般若经》里所说的道理：一切众生都具有如来藏，普贤菩萨的自体是周遍法界的！这就像贫苦的女子怀上了转轮圣王，珍贵的米其实就在糠皮里面藏着一样，这个道理清清楚楚，明明白白，怎么还会犯下这八种傲慢的过失呢？
人们都敢轻视未来佛（那眉间放白毫光的佛），却不敢轻视过去佛和现在佛（那身放金色光芒的佛）。他们根本不知道，造下罪业的根源，其实都在于未来的佛身上，而不是已经成佛的佛或者现在的佛身上。如果众生没有成佛的潜质，那未来的佛又从哪里来呢？
如果明白了母亲因为儿子而尊贵，米因为糠皮而得以保全的道理，心中怀有《法华经》里常不轻菩萨
问曰：「法华者，法也；念佛者，佛也。安得以法为佛，以佛为法，浩浩乱哉？」
有人问：“法华经讲的是法，念佛念的是佛。怎么能把法当作佛，又把佛当作法，这不是混乱得一塌糊涂吗？”
对曰：「不乱也！元是一门，而谁为乱？夫芝木之药，列仙之子，昔各在天涯，则都无仙号。为人服其药，羽化云行，故药受仙药之名，人得仙人之称，人、药异也，其仙一也。若无圣人，谁与道游？法无佛悟，岂令自悟？法非佛不悟，念佛三昧生焉；佛非法不明，法华三昧起矣。一仙两称，俱得仙名，念佛、法华同名佛慧，佛慧既同，则不轻般舟，无上深妙禅门，于兹悟矣！未始异也，复何乱哉？」
回答说：“这不混乱啊！本来就是一回事，怎么会混乱呢？那些灵芝、草木之类的仙药，以及各位仙人的弟子，以前各自在天涯海角，都没有仙人的称号。因为有人服用了那些药，就能羽化登仙、腾云驾雾，所以药得到了仙药的名号，人得到了仙人的称呼。人和药是不同的，但成仙的道理是一样的。如果没有圣人，谁能与道同行？佛法没有佛陀的觉悟，难道能让人自己觉悟吗？佛法没有佛陀就无法觉悟，所以念佛三昧就产生了；佛没有佛法就无法显明，所以法华三昧就兴起了。一个仙人有两个称呼，都得到了仙人的名号；念佛和法华都同样称为佛的智慧。佛的智慧既然相同，那么不轻视般舟三昧，无上深妙的禅法，就在这里觉悟了！从来没有不同，又怎么会混乱呢？”