嬖女群盗皆不可轻门第二
问曰：「一切众生，即未来诸佛，谨闻命矣。嬖女、群盗，恶之至者，安得求敬于念佛之宾欤？」
有人问：“一切众生，将来都会成佛，这个道理我恭敬地听明白了。但是那些卑贱的女子、结伙的强盗，他们是恶人中最坏的，怎么能要求念佛的宾客尊敬他们呢？”
对曰：「如佛所演，有其二种：一、对待门；二、泽了门。言对待门者，谓女子之虚伪，说如来之至真，则佛可尊崇，女可厌离。厌离有二：一者、诃欲；二者、放心。初诃欲者，如菩萨诃色欲，经云：『女色者，世间之枷锁，凡夫恋着不能自拔；女色者，世间之重患，凡夫困之至死不免；女色者，世间之衰祸，凡夫遭之无厄不至。行者既得舍之，若复顾念，是为从狱得出，还思入；从狂得止，而复乐之；从病得差，复思得病。智者愍之，知其狂而颠蹶，死无日矣！凡夫重女甘为仆使，终身驰骤为之辛苦，虽复𫓧锧千刃锋镝交至，甘心受之不以为患，狂人乐狂不啻过也！行者若能弃之不顾，是则破枷脱锁，恶狂厌病，离于衰祸，既安且吉，得出牢狱，永无患难。女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如停泉澄波，而蛟龙居之；金山宝窟，而师子处之。当知，此害不可近也！室家不和，妇人之由；毁宗败族，妇人之罪。实为阴贼，灭人慧明，亦如猎围，鲜得出者。譬如高罗，群鸟落之，不能奋飞；又如密网，众鱼投之则刳肠俎肌，亦如暗坑；无目之如蛾赴火。是以智者知而远之，不受其害；恶而秽之，不为此物之所感也。』《大宝积经》佛为优陀延王说是偈曰：
回答道："按照佛所讲的，可以分为两种：一种是对比说明的方法；另一种是透彻分析的方法。所谓对比说明，就是用女子的虚假不实，来对比如来的真实圆满，这样就能显出佛的尊贵可敬，而女子则令人厌恶远离。这种厌恶远离包含两方面：一是呵斥欲望；二是放下执着。
先说呵斥欲望。就像菩萨呵斥色欲一样，经书上说：'女色，是世间的枷锁，凡夫贪恋爱着，无法自拔；女色，是世间的重病，凡夫被它困住，到死都摆脱不了；女色，是世间的灾祸，凡夫碰上它，什么倒霉事都会来。修行的人既然已经舍弃了它，如果还回头想念，那就好比从监狱里出来了，还想再进去；疯病刚好，却又喜欢发疯；大病痊愈，反而想再得病。有智慧的人怜悯这种人，知道他们疯狂错乱，离死不远了！凡夫看重女色，甘心做它的奴仆，一辈子为它奔波辛苦，就算有刀山剑树、千枪万箭加身，也心甘情愿承受，不觉得是祸患，疯子喜欢发疯也不过如此吧！修行的人如果能抛弃它，不再留恋，那就是打破了枷锁，挣脱了镣铐，厌恶了疯狂，远离了疾病，避开了灾祸，既平安又吉祥，等于出了牢狱，永远没有祸患了。女人的外表，说的话像蜜糖一样甜，心里却像毒药一样狠。好比平静清澈的泉水潭，里面却住着吃人的蛟龙；好比藏满金银宝物的山洞，里面却有狮子盘踞。要知道，这种祸害是不能靠近的！家庭不和睦，是妇人引起的；宗族被毁败，是妇人造成的罪过。她们实在是暗中的盗贼，会消灭人的智慧光明，也像打猎的围场，很少有能逃出去的。又像高高张开的罗网，群鸟落进去，就不能振翅高飞；又像密密的渔网，众鱼投进去，就被开膛破肚、切成肉块；还像黑暗的深坑，没有眼睛的就像飞蛾扑火。所以有智慧的人，了解这些就远远避开，不受她的害；厌恶她，觉得她肮脏，不被这种东西所迷惑。'"
《大宝积经》中，佛对优陀延王说了这样的偈颂：
「『锋刃刀山， 毒箭诸苦， 女人能集，
众多苦事。 假以香华， 而为严好，
愚人于此， 妄起贪求。 如海疲鸟，
迷于彼岸， 死必当堕， 阿鼻地狱。
现见众苦， 皆来集身， 善友乖离，
天宫永失。 宁投铁狱， 驰走刀山，
眠卧炎炉， 不亲女色。』
刀山剑林， 毒箭等种种痛苦， 都是女人能招来的， 众多苦难之事。 就算用香花装饰得再漂亮， 愚痴的人却对此， 生起虚妄的贪求。 就像疲惫的海鸟， 迷失了对岸， 死后必定会堕入， 阿鼻地狱。 眼前就能见到各种痛苦， 都聚集到身上， 善缘好友都背离， 天宫的福乐永远失去。 宁可投身铁铸的地狱， 在刀山上奔走， 睡在燃烧的火炉里， 也不要亲近女色。
「『如鸟为求食， 不知避网罗，
贪爱于女人， 被害亦如是；
譬如水中鱼， 游泳网者前，
便为他所执， 岂非自伤损？
女若捕鱼人， 谄诳犹如网，
男子同于鱼， 被网亦如是。』
“就像鸟儿为了找吃的， 不知道躲避捕鸟网， 贪恋女人的美色， 被害也是同样的道理； 好比水里的鱼， 在渔网前面游来游去， 结果就被抓住了， 这难道不是自己害自己吗？ 女人就像捕鱼的人， 虚伪欺骗就像一张网， 男人就像水里的鱼， 被网住也是同样的下场。”
「次放心者，如《大宝积经》云：『文殊师利告善住天子言：「若人一心专精自守，贪欲心发，即应觉知、方便散除，还令寂静。云何散除？应作是念：『此是空，此是不净。求此欲心，生处、灭处，从何所来？去至何所？是中谁染？谁受染者？谁为染法？如是观时，不见能染，不见所染，不见染事。以不见故，则无有取；以不取故，则无有舍；以不舍故，则无有爱。不舍、不爱，则名离欲，寂静涅槃也。』若又恣心入诸尘劳、生死之内，而亦不患贪、恚、痴等烦恼过患，是谓放心。」』」
接下来要说的，是“放心”这个阶段。在《大宝积经》里，文殊师利菩萨告诉善住天子：“如果有人一心专注，守护自己的心念，当贪欲的念头生起时，就应该立刻觉察到，并且用方法把它驱散，让心恢复平静。怎么驱散呢？应该这样想：‘这些都是空的，这些都是不干净的。我问问这个贪欲的心：它从哪里生起？又在哪里消失？它从什么地方来？又要跑到哪里去？在这里，是谁在染污？谁是被染污的对象？什么是染污这件事本身？’这样观察的时候，就看不到能染污的心，也看不到被染污的对象，更看不到染污这回事本身。因为看不到这些，就不会去抓取；因为不去抓取，也就没有什么可舍弃的；因为不执着于舍弃，也就没有贪爱。不执着于舍弃，也没有贪爱，这就叫做脱离了欲望，达到了寂静涅槃的境界。如果反过来，放纵自己的心，沉溺在各种尘世的劳碌和生死轮回之中，却也不担心贪、嗔、痴这些烦恼带来的祸患，这就叫做‘放心’了。”
已上明第一对待门竟。
以上讲完了第一对“对待”这个部分。
第二决了门者，若究竟离诸妄，无染如虚空，则为过、现诸佛也，非未来佛也。汝不闻，夫求无价宝，必下于沧海；采智慧宝，必先于烦恼中求。五逆相即解脱相，魔界如即佛界如。若聆佛音而喜，闻魔声恚，不入音声法门，不住音声实际，不觉于诸法者，斯乃北辕适越之士也，安得与之而论道哉？更为子明之。经不云：「夫昔列仙名鹿蹄，地滑倒仆，以仙呪令旱。国人患之，王募嬖女，诱而得之，骑颈入城，油云四起，霈然洪霔。彼仙虽有御长风之通，凌太清之术，无能施也。仙人者释迦，尔女者耶输也。法华会上，未来成佛，号具足千万光相如来。」而又念佛之人，但覩嬖女之玉容，不念光相之金好，而失不轻之旨也。念佛三昧安得不诬哉？又阿那律昔为盗首，入寺盗佛额珠，箭挑佛灯，令清光不灭。阿那律者此翻无灭，良在兹焉，当来作佛号普明如来，皆此例也。念佛之人，尚不轻于群盗，况于不盗者乎？未来两佛，犹如皎日，何虑三昧而不成焉？
第二个要点是：如果彻底远离一切妄想，内心清净无染就像虚空一样，这样的人已经是过去佛和现在佛了，还不是未来佛。你没听说过吗？想寻找无价的珍宝，必须潜入深海；想获得智慧的宝藏，必须先到烦恼中去寻找。极重的罪业本身就是解脱的契机，魔的境界与佛的境界本质相同。如果听到佛的声音就欢喜，听到魔的声音就生气，不能领悟声音的本质法门，不能安住于声音的真实境界，不能觉悟万法的真相，这样的人就像想去南方却驾车往北走，怎么可能和他谈论佛法呢？
我再给你讲清楚一点。佛经里不是说过吗：从前有位仙人名叫鹿蹄，因为地上太滑摔倒了，他就用仙术让大地干旱。全国百姓都受苦，国王招募了一位美丽的女子，引诱仙人并抓住了他，骑在他脖子上进城。这时乌云四起，下起了大雨。那位仙人虽然有乘风飞行的神通，有凌空翱翔的本领，却一点也使不出来。这位仙人就是释迦牟尼佛的前身，那位女子就是耶输陀罗的前身。在法华会上，他被授记未来成佛，名号是具足千万光相如来。然而现在念佛的人，只看到美女的容貌，不忆念佛的光明相好，这就失去了“不敢轻视任何人”的深意。这样念佛，三昧怎么可能成就呢？
还有阿那律，过去曾是盗贼头领，进入寺庙偷佛像额头的宝珠，用箭去挑佛前的灯芯，却让灯光更加明亮不灭。“阿那律”翻译过来就是“无灭”，原因就在这里。他将来成佛，名号是普明如来。这些都是例子。念佛的人，连一群盗贼都不敢轻视，何况是不偷盗的人呢？未来成佛的这两位，就像明亮的太阳一样确凿无疑，何必担心念佛三昧不能成就呢？