释此经题，五门分别，谓名、体、宗、用、教、相。初名者是总，体、宗、用是别。虽有体等，名为妙，故别即总。虽是一妙名，而具体等三，故总即别。别别于总，总总于别，俱名妙法也。玄文寄教，约行者辨其次第耳。序品云：以是知今佛欲说法华经是名，助发实相义是体，雨法雨是宗，断三乘疑悔是用。此约寻名得体，证体须宗。了极有用，用即断疑，此从自行辨次第也。神力品寄教者，文云：如来所有一切诸法是名，自在神力是用，秘要之藏是体，甚深之事是宗。此约化他门，故用居第二，令他得体，证体须宗，故云寄教也。一、释名；二、辨体；三、明宗；四、明用；五、判教。
初、釋名者。夫名者，原聖建名，蓋為開深以進始，咸令視聽俱得見聞，尋途趣遠而至於極，故以名名法，施設眾生。此從俗諦以立名也。肇云：名無召物之功，物無應名之用。蓋從真諦釋也。道場觀云：應物說三，三非真實，終歸其一，謂之無上，無上是妙。引經云：是乘微妙，清淨第一。又云：寄言談於象外，而其體絕精麤，所以稱妙。光宅云：妙者，一乘因果法也。待昔因果各有三麤，今教因果各有三妙。已上敘舊訖(云云)。次、今正解。先法，次妙。此從義便。文云：我法妙難思。若從名便，先妙，次法。今從義便，故先解法。所言法者，有三種：一、眾生法，二、佛法，三、心法。言眾生者，經云：為令眾生開示悟入佛之知見。若眾生無佛知見，何所論開？當知佛之知見蘊在眾生。即眾生法妙之文也。二、佛法妙者，如經：止止不須說，我法妙難思。佛法雖多，不出權實。又云：是法甚深妙，難見難可了。一切眾生類，無能知佛者。即實智妙也。及佛諸餘法，亦無能問者。即佛權智妙。此二法唯佛究盡，是佛法妙也。三、心法妙者，如安樂行云：在於空閑處修攝其心，又觀一切法空如實相等。是心法妙也。雖有此三，只是一法。故云：心佛及眾生，是三無差別。(略釋法竟)。
次釋妙字者，又二：初約待絕二妙，次約迹本二門各十妙。初二妙者：一、相待妙；二、絕待妙。言相待者，待昔半字為麤，明今滿字為妙。他有五對：一、自行名半，雙利名滿；二、生空理名半，法空理名滿；三、生空智名半，法空智名滿；四、煩惱障名半，所知障名滿；五、分段名半，變易生死名滿。亦是常無常大小相待為麤妙也。文云：昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅，今復轉最妙，無上大法輪。即是待鹿苑麤為法華妙也。二、絕待，是無分別，即邊而中，無非佛法亡泯清淨，豈更佛法待於佛法如來法界？故出法界外，無復有法可相形比，待誰為麤？形誰為妙？能所俱絕。文云：止止不須說，我法妙難思。妙悟之時，洞知法界無法可論。今言絕者，約有門明絕也。此絕亦絕，約空門明絕也。是名絕待妙。用此二妙，妙上三法，各具二妙，廣如玄文(云云)。問：何意以絕釋？答：只喚妙為絕，絕是妙之異名，如人稱絕能耳。又妙是能絕，麤是所絕，此妙有絕麤之功，故舉絕以名妙也(釋絕待一妙訖)。
次釋迹本二門各十妙。初迹十妙者，一境、二智、三行、四位、五三法、六感應、七神通、八說法、九眷屬、十利益。言境妙者，文云唯佛與佛乃能究盡諸法實相，諸法是權境、實相是實境也。言智妙者，文云我所得智慧微妙最第一，又云以此妙慧求無上道。言行妙者，文云本從無數佛具足行諸道，行此諸道已道場得成果也。言位妙者，文云天雨四華，表住行向地開示悟入。乘是寶乘，遊於四方即是因位，直至道場即果位也。言三法妙者，文云佛自住大乘，如其所得法定慧力莊嚴。大乘即真性軌，定是資成軌，慧是觀照軌，即三法妙也。言感應妙者，文云於三七日中思惟如是事，又我以佛眼觀見六道眾生，即感應妙也。言神通妙者，文云今佛世尊入于三昧，是不可思議現希有事。言說法妙者，文云如來能種種分別巧說諸法，言辭柔軟悅可眾心。言眷屬妙者，文云但教化菩薩無聲聞弟子。言利益妙者，文云藥王！汝見是大眾中無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿脩羅，乃至聞妙法華經一偈一句一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。又云不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，即利益也。廣如玄文(已上述門訖)。
次本門十者：一、因，二、果，三、國土，四、感應，五、神通，六、說法，七、眷屬，八、本涅槃，九、本壽命，十、本利益。彼釋有十門，今但取引證一門以示其相。言因者，文云：我本行菩薩道時，所成壽命今猶未盡。即本時行因妙。言果妙者，文云：然善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。即本果妙也。言國土者，文云：我於娑婆世界得三菩提，教化示導是諸菩薩。又云：自從是來，我常在此娑婆世界說法教化。此之國土非復迹中娑婆，即本國土也。言感應者，文云：諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼觀其信等諸根利鈍，隨所應度。此即本時照機之智，是感應妙。言神通妙者，文云：汝等諦聽！如來秘密神通之力。又中間文云：或示己身，或示他身等。即本神通也。言說法者，文云阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心，即本說法妙也。言眷屬妙者，文云是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明，先盡在娑婆世界之下，此界虗空中住，此等是我弟子，我從久遠來，教化是等眾，即本眷屬妙也。言涅槃者，文云於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，又云今非實滅度，而便唱言當取滅度，中間既唱涅槃，例本亦有涅槃，即本涅槃妙也。言壽命妙者，文云自說名字不同，年紀大小，年即壽命，大小即長短，常無常也，中間既爾，本壽亦然，即本壽命妙也。言利益者，文云以種種方便，說微妙法，能令眾生發歡喜心，即中間利益，例本亦然(釋本門於是訖)。
次释莲华者，为四：一、定法譬；二、引旧释；三、出经论；四、正解。言定法譬者，一云权实难显，借喻莲华譬于妙法。又七喻文多，故以譬标题。又解莲华非譬当体得名，类如劫初万物无名，圣人观理准则作名，如蛛罗引丝倣之结网，蓬飞独运依而造车，浮查泛流依而立舟，鸟迹成文依而写字，皆法理制事耳。今莲华之称非是假喻，乃是法华法门清净因果微妙，名此法门为莲华，即是法华三昧当体之名，非譬喻也。此二解皆有理，今融二意，若定是法，莲华法则难解，故借外莲华为喻。若利根即名解理，不假譬喻但作莲华之解，中下未悟须譬乃知。以易解之莲华喻难解之莲华，故有三周说法逗上中下，约上是法名，约中下是譬名，三根合论双标法譬，如此解者与谁为诤？
二、引舊解。叡師序云：未敷名屈摩羅，將落名迦摩羅，處中盛時名芬陀利。遠師云：芬陀利伽是蓮華開發，然體逐時遷、名隨色變，故有三名。如大經亦云：人中蓮華、芬陀利華二名並題者，應有通別之異，今取蓮華是通、芬陀利是別稱也。道朗云：翻為白色、或翻為赤色、或翻為最香，如此皆開盛之義。光宅云：餘華華果不俱，譬餘經偏明因果；此蓮華華果必俱，譬此經雙辨因果(已上引舊訖)。
三引經論。初引法華論十七名中，第十六名妙法蓮華。論自解此名有二義：一出水義，以不可盡出離二乘泥濁水故。復有義，如彼蓮華出於泥水，喻諸聲聞入如來大眾中坐，如諸菩薩坐蓮華上，聞說如來無上智慧清淨境界，證如來密藏故。二華開者，眾生於大乘中，其心怯弱不能生信，是故開示諸佛如來淨妙法身，令生信心故。今解論意，若言眾生見淨妙法身者，此以妙因開發為蓮華也。若言入如來大眾中坐蓮華上者，此以妙報國土為蓮華也。何者？盧舍那佛處蓮華藏海，共大菩薩即妙國土為蓮華。彼論望今十妙，乃是行位兩妙耳。次引大集云：憐愍為莖智慧葉，三昧為鬚解脫敷，菩薩蜂王食甘露，我今敬禮佛蓮華。若依大集，行位因果為蓮華，菩薩處上即是因華，禮佛蓮華即是果華，故知因果依正悉是蓮華之法，何須譬顯？為鈍人者不解法性蓮華，故舉世華為喻，亦應無妨(已上引經論訖)。
四、正解云：此蓮華華果俱多，可喻因含萬行、果圓萬德，故以為喻。又解云：蓮華麤，喻九界十如因果；此華妙，喻佛界十如因果。此從相待得名。又解：此華喻佛界本迹兩門，各有三喻。言迹三者：一、華生必有蓮而蓮不可見，喻約實明權，意在於實，無能知者。文云：我意難可測，無能發問者。二、華開蓮現而須華養蓮，喻權中有實而不能知。今開權顯實，意在於權。三、華落蓮成，喻廢三顯一，唯一佛乘直至道場。菩薩有行，行見不了了，如華開諸佛；以不行故，見則了了，如華落蓮成(迹門)。又三譬本門者：一、華必有蓮，喻迹必有本。迹含本，意在於本。雖在於本，佛智難知，彌勒不識。二、華開蓮現，喻開迹顯本。意在於迹，能令菩薩識佛方便。既識迹已，還成於本，增道損生。三、華落蓮成，喻發迹顯本。既識本已，不復迷迹，但於法身修道，圓滿上地(此本門訖)。
次釋經字者，是通名也。具存梵音，應云薩達磨、分陀利、修多羅。薩翻云妙或云正，法護云正，羅什云妙，正語通漫妙異諸經，故翻為妙也。達磨翻法，分陀利蓮華新云奔荼利迦者，白蓮華也。西域呼白蓮華為分荼利迦，故新經說青黃赤白四色蓮華，云嗢鉢羅華、𤘽其陀華、鉢特摩華、奔荼利迦華，如次配青黃赤白四色。若爾，白為眾色本，喻一乘為三乘本，青黃赤三應喻三乘，三乘即應體內方便，是故不可。蓮者芙蕖之實，華者花也(音呼瓜反)，華美也。修多羅或云修單那蘭多，或云修妬路，新云素怛覽。彼方楚夏此土翻譯不同，或云無翻或云有翻。言無翻者，彼語多含此語單淺，不可以單翻複，應留本音。而言經者，開善云：非正翻也。此間聖說為經，賢說為子史，佛經聖說稱修多羅，菩薩稱論。既不可翻，宜以此代彼，故稱經也。既不可翻而含五義：一法本亦云出生，二微發亦云顯示，三涌泉，四繩墨，五結鬘。只作五義不可翻。今家又一中作三義：一教，二行，三義本(云云)。言教本者，金口所說一言為本，流出無量言教聞即得道。言行本者，示人無諍法，導達通塞，如教修行，入清涼池，故名行本。言義本者，尋一句詮於一義，尋無量句詮無量義，尋詮會入，故名義本(釋法本三義訖)。二微發者，佛說言辭巧妙，次第詮量，初中後善，圓滿具足，如大海水，漸漸轉深教行義(例上)。三含涌泉者，從喻為名，佛四悉說法，文義無盡，法流不絕，教行義皆如涌泉(云云)。四含繩墨者，佛以四悉正教行義之繩，裁邪見教行義之木(云云)。五含結鬘者，結教行義，如結華鬘，令不零落。世界悉檀，結教不零落。為人對治，結行不零落。第一義，結義不零落(五義竟)。又云：經訓常。解曰：天魔外道，不能改壞，名為教常。真正無雜，名行常。凝然不動，名理常。又訓法也，法可軌為義，即教行理皆可軌，故不可翻。二有翻者，亦為五：一翻為經，經由為義，由聖人心口故，今亦教等為由(云云)。二翻為契，契緣契義(云云)。三翻法本者，即教行理等本(云云)。四翻綖貫，綖貫持教行理，令不零落。五翻善語教者，教善行善理善(出有翻五義訖)。上來初釋法字，次妙字，三蓮華字，四經字，總釋名竟。
第二、顯體者，前釋名總說文義浩漫，今須點理正顯經體，直辨真性非無二軌，欲令易解是故直說。體者，一部之指歸、眾義之都會也。非但會之至難，亦乃說之不易。玄有七門，今引初門為顯經體。又四意：一、出舊，二、論體意，三、正明體，四、引證。言出舊者，北地師用一乘為體，此語奢漫(云云)。又真諦為體，此通小大。又一因果為體，今亦不用因果二法，未免事廣敘(云云)。二、明體意者，釋論云：小乘經若有無常、無我、涅槃三法印，即是佛說修之得道，無是魔說也。大乘經但有一法印，謂諸法實相名了義經，若無實相是魔說也。今取實相為體也。三、正明體者，三軌中真性、十界中佛界、四諦中無作四諦、三諦中第一義諦、二諦中真諦，廣簡如玄義(云云)。四、引證者，序品云：今佛放光明，助發實相義。又云：諸法實相義，已為汝等說。又云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。又云：要當說真實。又云：為說實相印等(已上顯体訖)。
第三、明宗者，修行之喉衿，顯體之要，奚如梁柱持屋，結網綱維？提綱則目動，梁安則桷存，以喻顯法，准此可知。故知宗是要義，廣如玄文(云云)。有云：宗即是體。今難云：何者？宗是因果，因果為二；體非因果，體即不二；體二非體，不二非宗。今正明宗者，迹門開佛知見，亦明弟子實因實果，亦明師權因權果，為明弟子實因，因正果傍；本門師弟亦有因果，正明師果，果正因傍，故總因果為正宗也(云云)。
第四、明用者，用是如來之妙能，為此經之勝用。如來以權實二智為妙能，此經以斷疑生信為勝用。迹門斷權疑生實信為用，本門斷近疑生遠信為用。故四章中名是總，體、宗、用三是別。開總出別，境妙是體。前四妙是宗，後五妙是用。宗中前三唯因，位通因果，三法唯果。故前五妙，佛乘因果為宗；後五前三能化，後二所化，能所俱名為用。合別入總，即體、宗、用；攝入名中，俱得稱妙也。廣如玄文(云云)。
第五，教相者。若弘餘經，不明教相，於義無傷。若弘法華，不明教相者，文義有闕。但聖意幽隱，教法彌難。前代法師，或祖承名匠，或思出袖衿。雖阡陌縱橫，莫知孰是。然義不雙立，理無兩有。若深存所以，復與修多羅合者，錄而用之。無文無義，不可信用。今依南岳大師，心有所證。又勘同經論，故天台述而從用也。文為五，餘四章不引，如玄(云云)。今初，大意者，又四：初大意，次藏部所攝，三翻譯時代，四教所被機。初，大意者。佛於無名相中，假名相說。若說餘經，各赴緣所益，未明教意。如說華嚴，初逗圓別之機，高山先照，直明次第不次第修行地上之功德，不辨如來說頓之意。次說四含，增一明人天因果，中明真寂深義，雜明諸禪定，長明破外道，不明如來曲巧施小之意。次說方等，折小彈偏，歎大褒圓，慈悲行願，事理殊絕，不明並對呵責之意。次說般若，論通則三人同入，論別菩薩獨進，廣歷陰入，染淨虗融，亦不明共別之意。若涅槃在後，略斥三修，粗點五味，亦不委說如來原始要終之意。凡此諸經，皆是逗會他意，令他得益，不談佛意，意趣何之？今經不爾，絓是法門網目，大小觀法，種種規矩，皆所不論，為前經已說。故今經但說如來布教之元始，中間取與，漸頓適時，大事因緣，究竟終訖。若宿殖純者，初即頓與，直明菩薩位行功德，言不涉小。文云：始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧等(云云)。次其不堪者，隱其神德，以貧所樂法，方便附近，語令勤作。文云：我若讚佛乘，眾生沒在苦。如此之人，應以此法，漸入佛慧。次既得道已，宜須彈斥，即如方等，以大破小。文云：苦切責之已，示以所繫珠。次宜兼通，半滿淘汰，如大品遣蕩相著，會其宗途。文云：將導眾人，欲過嶮道。次過此難已，定之以父子，付之以家業，拂之以權迹(解云：權是迹門三乘，迹是本門之近迹)，顯之以實本(解云：實是迹門一乘，本是本門之遠本)。當知此經，唯論如來設教大綱，不委細網目(大意訖)。
第二、藏部所攝者，大乘三藏中從開權顯實，修多羅藏亦從開顯，十二分教中廣分攝亦通十二(如玄文說法妙中說)。第三、翻譯時代，如下調達品引前後六譯，今是什公所譯(云云)。第四、教所被機者，會權歸實唯一圓教逗佛乘機，文云但教化菩薩無聲聞弟子(已上五章略示委相，廣如玄文釋經題訖)。