梵网经卢舍那佛说菩萨心地法门品第十
后秦三藏法师 鸠摩罗什 译
梵网经述记上卷
崇义寺僧 胜庄 撰出
將釋此經五門分別(一教興題目二辨經宗體三攝教分齊四教所被機五判文解釋第一教興題目中先教與題目後辨經得名此即初也)。
若夫法性凝寂理超色相之端觉路遥玄迹晦名言之表当机必应若水镜之随来缘减斯通似谷岩之对响非直能仁示现应化无方开玅典于三乘畅真诠于八部所以宗开大法朗慧日于昏衢光阐大猷泛慈航于欲海玅用难思神功窂测者矣今此经者斯乃诸佛秘藏菩萨本原因开十地修六度而弥清果列三身具万德而圆照所言梵网经者此一部之都目观梵王之罗网因说此经故言梵网经者常也前法也前后不改目之为常舍邪归正称之为法卢舍那佛说者举能说之称卢舍那者此云净满永离二障二果圆备故名净满心地品者此部内之别号以四十位是观行者所依能摄观行之心故言心地菩萨此云觉有情上求菩提下济群生从所缘境名觉有情是有财释第二明经得名凡论诸经得名略有七种一从人得名二者从法得名三从喻得名四人法得名五人喻得名六法喻得名七人法喻得名从人得名复有四种一从能说人而得经名如无垢称经二从能问人而得经名如弥勒所问经三以所为人而得经名如提谓经四以所诠人而得经名如太子须大拏经如是等类名为从人得名经也以法得名者从所诠法而得经名涅槃经等从喻得名者如金光明经从人法得名者如胜天王般若经从人喻得名者即此经梵网卢舍佛说等从法喻得名如玅莲华经从人法喻得名者如胜鬘师子吼陀罗尼经今此经者人喻为名六释之中依主释也有人说言经从事为名如枯树经然枯树经法喻为名故此不说。
第二辨经宗体者先宗后体宗中有二先通辨诸教宗后别显此经宗通辨诸教宗者谓如来一代所说之宗不过三种一者隐空显有宗二者隐有说空宗三者远离二边宗所言隐空显有宗者谓四谛法轮等诸小乘经隐有说空宗者诸部般若等无相之教此即名无相法轮如解深密经第二卷说世尊昔在第二时中唯为发趣修大乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃以隐密相转正法轮虽更甚奇甚为希有而于彼时所转法轮亦是有上有所容受相未了义远离二边宗者谓解深密等了义大乘此即名为显了法轮如解深密说世尊于今第三时中普为发趣一切乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性以显了相转正法轮第一甚奇最为希有于今世尊所转法轮无上无容是真了义非诸诤论安足处所慈氏无着等诸大菩萨造瑜伽等究畅真宗离有无执契会中道如辨中边论说虗妄分别有于此二都无此中唯有空于彼亦有此故说一切法非空非不空有无及有故此即契中道别显此经所诠宗者心地法门为所诠宗心地法门至文当释次明体者能诠教体略有四门一摄妄归真门一切诸法真如为体如契经说一切法皆如也若依此门如来圣教真如为体二摄末归本门谓一切法以识为体如解深密经云一切识所缘唯识所显故若依此门如来圣教以识为体心外诸法不可得故问识有二种谓说者识及闻者识未知圣教何识为体解云西方自有三种释第一那伽犀那此云龙军彼云佛果无声德故棱伽经第六卷云大慧复白佛言如世尊所说我从某夜得最正觉乃至某夜入般涅槃于其中间不说一字大般若经第四百二十五云我从成道已来不说一字又金刚般若经云若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来此等圣教诫证非一故知如来地无色声德若依此说但闻者识以为教体如无性摄论云闻者识上聚集显现以为经体第二安慧论师云如来慈悲本愿力故如来识上文义相显若依此说但说者识以为经体一切有情有漏识上所有见相皆是遍计所执性故非是经体第三护法菩萨云正以说者识为经体谓如来教清净法界所流出故兼以闻者识为经体能生解故三摄假从实门如来圣教音声为体若离音声名句文身无别体故四法数定体者诸宗不同萨婆多云佛教音声为宗故婆沙论第一百二十六云佛教云何谓佛语言唱词评论语音语路语业语表是谓佛教问何故佛教唯是语表非无表耶答生他正解故名佛教他正生解但由表业非无表故问如是佛教以何为体如是说者语业为体佛意所说他闻故广如常说经部师宗自有三释一云佛教声处为性名等离声无别体故一云法处所摄相续假声以为自性圣教唯是意识境故一云假实二声为若依大乘音声名句文身及所诠义以为自性体中音声名句文身名为能诠随其所应一切诸法名为所诠如是能诠及所诠义为契经体文义皆能生正解故离所诠说不成故如瑜伽论八十一云云何为体谓契经体略有二种一文二义文是所依义是能依如是二种总名一切所知境界云何为文谓有六种一者名身二者句身三者字身四者语五者行相六者机请解云如是六种皆能显义故言为文以能显义是文义故又云名身者谓共知增语此复略说有十二种一者假立名二者实事名三者同类相应名四者异类相应名五者随德名六者假说名七者同所了名八者非同所了名九者显名十者不显名十一略名十二者广名假立名者谓于内假立我及有情命者等名于外假立缾衣等名实事名者谓于眼等色等诸相义中假立眼等名同类相应名者谓有情色受大种等名异类相应名者谓佛授德友青黄等名随德名者谓变坏故名色领纳故名受发光故名日如是等名假说名者谓呼贪名富若余所有不观待义安立其名同所了名者谓共所解想与此相违是非同所了名显名者谓其义易了不显名者谓其义难了如达罗弥茶明呪等略名者谓一字名广名者谓多字名句身者谓名字圆满此复六种一者不圆满句二者圆满句三者所成句四者能成句五者标句六者释句不圆满句者谓文不究竟义不究竟当知复由第二句故方得圆满如说诸恶者莫作诸善者奉行善调伏自心是诸佛圣教若唯言诸恶则文不究竟若言诸恶者则义不究竟更加莫作方得圆满即圆满句所成句者谓前句由后句方得成立如说诸行无常有起尽法生必灭故彼寂为乐此中为成诸行无常故次说言有起尽法前是所成即所成句后是能成即能成句标句者如言善性释句者谓正趣善士字身者谓若究竟若不究竟名句所依四十四字此中欲为名首名为句首句必有名名必有字若唯一字则不成句又若有字名所不摄唯字无名问何因缘故施设名等三种身耶答为令领受诸增语触所生受故问名是何义答能令种种共所了知故名为名又能令意作种种相故名为名又由语言之所呼召故名为名若依婆沙有三义故名之为名谓如其所作即往相应为此义立如求便应随造颂转令与义会如应当知召合义又瑜伽云摄受诸名究竟显了不现见义故名为句随显名句故名为文语者当知略具八分谓先首美玅等由彼语文句等相应乃至常委分资粮故能说正法先首语者趣涅槃宫为先首故美玅语者其声清美如羯罗频迦音故显了语者谓词句文皆善巧故易解语者巧辨说故乐闻语者引法义故无依语者不依希望他信己故不违逆语者知量说故无边语者广大善巧故乃至广说行相者谓诸蕴相应诸界相应广说乃至如是等相应语言机请者谓因机请问而起言说解云如是六种皆名为文以能显示所诠义故又彼云何为义当知略有十种一者地义二者相义三者作意等义四者依处义五者过患义六者胜利义七者所治义八者能治义九者略义十者广义地义者略有五地一者资粮地二者加行地三者见地四者修地五者究竟地相义者当知有五种相一者自相二者共相三者假立相四者因相五者果相作意等义者谓七种作意十智等依处者略有三种一者事依处二时依处三补特伽罗依处事依处复有三种一者根本事依处二者得方便事依处三者悲愍他事依处广说如彼时依处者谓略有三种言事一者过去言事二者未来言事三者现在言事补特伽罗依处者谓事大根等过患义者以要言之于应毁猒义而起毁猒或法或补特伽罗胜利义者以要言之于应称赞义而起称赞或法或补特伽罗所治义者以要言之一切杂染行能治义者以要言之一切清净行略义者谓宣说诸法同类相应广义者谓宣说诸法异类相应解云如上所说六文十义能生正解皆名为体实义如是而余处说名等为体或说音声或说音声名句文者各据一义故不相远。
第三摄教分齐者复有三种一十二分教二三藏相摄三二藏相摄十二分教如瑜伽钞会今此经者十二分教中讽诵因缘譬喻方广分摄谓说四十心地法门是方广分正显戒相是因缘分别喻显义是譬喻分如下说言譬如明日月即下经颂是名讽诵若论通素旦揽亦是契经摄三藏之中是调伏藏摄二藏之中菩萨藏摄。
第四明教所被机泛论教所被有其五种谓三乘定性及不定性并第五五无般涅槃性此经但为菩萨及不定性是故说此经不为余三。
经尔时释迦自下第五判文正释今此一品大分有三一者序分亦名教起因缘分二者释迦佛言此世界中下明正说分亦名圣教所说分三者第二卷末如如一切下明流通分亦名依教奉行分三分不同义如常说经释迦佛言下第二明圣教所说分文分有二初明广释后尔时释迦牟尼佛说上莲华下总结上广释之中复分为二初明心地之义后释所修之行心地即是所依心之所依名为心地依主释或心即地名为心地是持业释心即地故复今尔时释迦从初莲华下第二释所修之行所修之行即是能依依上心地所发行故此中地者四十心中所有诸德有为无为地体与所修行为胜依持令得增长故名为地所修戒者调依此地所修之行是故此中先释所依地后明所修行前中有二初正释心地义次第二卷初明劝持转说初正释中文分有四初问二略答三重请四如来广说如是四文如上卷说。
尔时卢舍那佛为此大众略开百千恒河沙不可说法门中心地如毛头许是过去一切佛已说未来佛当说现在佛今说三世菩萨已学当学今学我已百劫修行是心地号吾为卢舍那汝诸佛转我所说与一切众生开心地道时莲华台藏世界赫赫天光师子座上卢舍那佛放光光告千华上佛持我心地法门品而去复转为千百亿释迦及一切众生次第说我上心地法门品汝等受持读诵一心而行。
卷第二经曰尔时卢舍那下第二劝持转说于中有二初明卢舍那佛劝持转说次尔时千华上佛下明释迦佛受持转说前中有四一初结前所说二便是过去下引佛菩萨能说不虗三复我已百劫下显其行满得果四汝诸佛转我所说下明劝持转说如文可知。
尔时千华上佛千百亿释迦从莲华藏世界赫赫师子座起各各辞退举身放不可思议光光皆化无量佛一时以无量青黄赤白华供养卢舍那佛受持上所说心地法门品竟各各从此莲华藏世界而没没已入体性虗空华光三昧还本原世界阎浮提菩提树下从体性虗空华光三昧出出已方坐金刚千光王座及玅光堂说十世界海。
经尔时千华上佛自下第二明释迦佛受持转说于中有九一明佛辞退如经尔时千华乃至各辞退故二者放光如经举身放先不可思议光故三者供养如经光皆化无量乃至供养卢舍那佛故四者受持如经受持上所说心地法品故五者明于此没如经各各从此莲华藏世界没故六者入三昧如经没已入体性虗空三昧故所言体性虗空华光三昧者谓一切法实性真如名为体性谓此法实体性故即是真如名虗空于诸法中无质碍故缘此三昧名虗空三昧从境立名即依主释如说空三昧依此三昧所出光明犹如华光名华光三昧即有财释如说莫树七者还本世界如经还本原世界等故阎浮提者即是南方阎浮提也起世界经第一卷云南阎浮提其地纵广七十由旬又瑜伽论与此经同又起世云此阎浮洲有一大树名曰阎浮本纵广七由旬叶覆五十由旬高百由旬解云从树立名名阎浮提地有此树名阎浮洲即有财释八者出三昧如经从体性虗空华光三昧出故言三昧者梵音名三摩地此云等持远离沈掉名之为等持心不散名之为持九者说法如经出已方坐等故就说法中复分有二初明千佛说法次其余千百亿下明百亿佛说法此即第一千佛说法说十法门即分为十此即第一明十世界海谓实法界无有分限难可测量以海为喻千光王坐者谓千茎莲华光明坐也玅光法堂者即是华严所说普光法堂谓佛在摩揭提国寂灭道场普光法堂普贤菩萨说十方世界海十世界海者谓说世界海起具因缘海乃至坏方便世界海如华严经第三卷说。
复从座起至帝释宫说十住。
经曰复从坐起至帝释宫说十住者自下第二明说十地若依华严佛在帝释升玅胜殿法慧菩萨说十住义言十住义者如华严经第九卷云诸佛子菩萨摩诃萨十住行去来现在诸佛所说何等为十一名初发心住二名治地住三名修行住四名生贵住五名方便具足住六名正心住七名不退住八名童真住九名法王子住十灌顶住广说如彼。
复至𦦨天中说十行。
复至𦦨天中说十行者自下第三明说十行𦦨天者即是第三𦦨摩天梵音云夜摩此云时分如顺正理二十一云夜摩天谓彼天处时时多分称快乐哉若依华严佛在夜摩天摩尼宝庄严功德林菩萨入善伏三昧说十行又如彼经第十二卷云菩萨有十行何等为十一者欢喜行二者饶益行三者无恚恨行四者无尽行五者离痴乱行六者善现行七者无着行九者善法行十者真实行具说如彼。
复从座起至第四天中说十回向。
复从座至说十回向言四天者谓第四兜率天中若依华严佛在兜率天宫一切宝殿金刚幢菩萨入明智三昧说十回向兜率天者梵音正云覩史多此云知足如正理论云四覩史多天谓彼天处多于自受生喜足心十回向者如华严经第十六云菩萨有十回向何等为十一者救护一切众生回向二者不坏回向三者等一切佛回向四者至一切处回向五者无尽功德藏回向六者随顺平等善根回向七者随顺等观一切众生回向八者如相回向九者无缚无着解脱回向十者法界无量回向广说如彼。
复从座起至化乐天说十禅定。
經曰復從座起至化樂天說十種定自下第五說十禪定化樂天者新翻論云樂變化天樂者欲樂如正理云五樂變化天謂彼處樂化欲境於中受樂十禪定者謂十地所修定也(勘金光明經)禪者新翻經論名為靜慮依此寂靜審慮境界故名寂慮。
复从座起至他化天说十地。
经曰复从座起至他化天说十地者自下第六明说十此他化天者即是第六他化自在天如正理云彼天处于他所化欲境自在受乐言十地者一极喜地初获圣性具证二空能益自他生大喜故名极欢喜二离垢地具净尸罗远离能起微细毁犯烦恼垢故三发光地成就胜定大法总持能发无边玅慧光故四焰慧地安住最胜菩提分法烧烦恼薪慧焰增故五极难胜地真俗两智行相互违合令相应极难胜故六现前地住缘起智引无分别最胜般若令现前故七远行地至无相住功用后边出过世间二乘道故八不动地无分别智任运相续相用烦恼不能动故九善慧地成就微玅四无碍解能遍十方善说法故十法云地大法智云含众德水故如空麤重充满法身故如是十地总摄有为无为功德以为自性地义如前广说广说十地如华严经第二十五十地经解深密经第四瑜伽论决择分摄大乘论等广说义如瑜伽钞会恐繁不述。
复至一禅中说十金刚。
經曰復至一禪中說十金剛者自下第七明說十金剛十金剛者如華嚴經第四十云佛子菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊嚴大乘何等為十所謂菩薩摩訶隆作如是念一切諸法無有分際菩薩發如是心我當覺了三世一切諸法悉無有餘是為菩薩第一發金剛心菩薩作如是念於一毛端處有無量菩薩說法界法發如是心我當發大莊嚴而自莊嚴化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提以大涅槃而般涅槃是為第二發金剛心菩薩作如是念十方世界無量無邊無有分際菩薩發如是大願我當以無上淨清莊嚴此等一切世界彼諸莊嚴皆實不虗是為菩薩第三發金剛心菩薩作如是念眾生無量無有分際不可窮盡菩薩發如是心我當以諸善根迴向一切眾生以無上大智慧光普照一切眾生是為第四發金剛心菩薩作如是念一切諸佛無量無邊菩薩發如是心我所種善根迴向奉給供養一切諸佛然後我乃成等正覺是為第五發金剛心菩薩見一切佛聞所說法發大歡喜心不著自身及如來身解知佛身非實非虗非有非無(乃至)解知如來實無所有亦不懷有相何以故一切攝取故是為菩薩第六發金剛心菩薩若有眾生呵罵毀辱或截手足乃至菩薩不因此故生恚害心於不可說劫修菩薩行攝取眾生心不廢捨何以故菩薩住不二法善學菩薩行清淨直心於一切眾生無瞋恚心忍住眾苦心無加報自身堪受一切眾生苦是為菩薩第七發金剛心菩薩作如是念未來世劫無量無邊無有分際不可窮盡發如是心我當盡一切未來世界虗空界等劫於一切世界行菩薩道教化眾生如一世界盡法界虗空界等一切世界要復如是為一切眾生修菩薩行是為第八發金剛心菩薩作如是念阿耨多羅三藐三菩提以心為本心清淨故能積集成滿一切善若心得自在則能成就無上菩提行菩薩行滿足諸願究竟教化一切眾生是為菩薩第九發金剛心菩薩作如是念知佛不可得菩提不可得廣說乃至發一切智心不捨修菩薩行不捨教化眾生等是為菩薩第十發金剛心莊嚴大乘未知如此經十金剛與華嚴經十金剛心同不思或可此即上卷所說十金剛也。
复至二禅中说十忍。
经曰复至二禅中说后当释之十忍者自下领第八说十忍十忍如华严经第三十云菩萨成就十种忍能得一切无碍忍何等为十所谓随顺音声忍顺忍无生法忍如幻忍如炎忍如梦忍如响忍如电忍如化忍如虗空忍具说如彼。
复至三禅中说十禅。
经曰复至三禅说十愿者自下第九说十愿愿者以信胜解欲为其自性十愿者如十地论云校量胜者有三种一愿胜二修行胜三果利益胜何者愿胜所谓十大愿经曰菩萨如是安住菩萨欢喜地目昏大愿起如是本方便大行成就所谓无余一切诸佛一切供养一切恭敬乃至无有休息论云是初大愿无余者有三种一者一切佛无余二者一切供养无余三者一切恭敬无余乃至广说经曰又发大愿所谓一切诸佛所说法轮皆悉受持故摄受一切佛菩提故一切诸佛所教化法皆悉守护故广大如法界究竟如虗空尽未来际尽一切劫数一切佛成道若摄护正法无有休息论云第二大愿皆悉受持者谓教法修多罗等书写供养读诵受持为他演说故乃至广说经曰又发大愿所谓一切成佛无余一切世界住处从兜率天下入胎乃至般涅槃我于尔时尽往供养乃至无有休息论曰第三大愿如论广说经曰又发大愿所谓一切菩萨所行广大无量不离诸波罗蜜多所摄诸地广说乃至一切菩萨所行如实地道及诸波罗蜜方便业教化一切令其受行心得增长等论云第四大愿心得增长者以何等行令心增长一切菩萨所行教化一切令其受行心得增长故具说如彼经曰又发大愿所谓无余一切众生色无色乃至令信入诸佛法故等论云第五大愿教化众生故乃至广说经曰又发大愿所谓无余一切世界广大无量麤细乱住倒住正住如帝网差别十方世界无量差别入皆现前知故等论曰第六大愿无余一切世界者有三种相随入如是世界智皆现前知一者一切相如经广大无量乃至正住故二者真实义相如经如帝网差别者真实义相故如业别作故三者无量相者十方世界真实义相者唯智能知余相者可现见故经曰又发大愿所有一切佛土一佛土一佛土一切佛土一切国土平等清净等论曰第七愿净佛国土乃至广说经曰又发大愿所谓一切菩萨同心同行故共集善根广说乃至具足行菩萨行故等论曰第八大愿不念余乘故广说如彼经曰又发大愿所谓乘不退轮行菩萨行故广说乃至得如如意宝身故行大菩萨行等论云第九大愿显不空行菩萨行复行菩萨行显乘不退轮行菩萨行经曰又发大愿所谓于一切世界处成阿耨多罗三藐三菩提故于一凡夫道不离一切凡夫道处示身初生坐道场成佛转法轮度众生示大涅槃现诸佛境界大神智力乃至示大涅槃而不断菩萨行等论曰第十大愿起大乘行具说解云此十大愿理通十地从初说故但说初地有十大愿或十大愿者即是下经十大愿也。
复至四禅中摩醯首罗天王宫说我本原莲华藏世界卢舍那佛所说心地法门品。
经曰复至四禅中心地法门者自下第十说心地法门摩醯首罗者是此梵音此云大自在起过五净居天有此大自在第十地菩萨生于彼天故瑜伽论第十二卷云复有超过净宫大自在住处有十地菩萨由极动修第十地故得生其中大智度论云同此说心地法门者如上卷说四十心地谓十发趣十长养十金刚十地如上说。
其余千百亿释迦亦复如是无二无别如贤劫品中说。
经曰其余千百亿自下第三明百亿佛说。
尔时释迦从初现莲华藏世界东方来入天宫中说魔受化经已。
爾時釋迦從初現至來入天宮中者自下第二明地所修戒中有五一者生於天宮二者入胎三者出家四者成道五者轉法輪此即第一生於天宮相天宮者謂生欲界第四天宮若依華嚴有十事業住兜率天故彼經中四十三云佛子菩薩住兜率天有十種事業何等為十所謂菩薩為欲界諸天說離欲法縱逸自在皆悉無常一切快樂皆悉苦惱勸發開導彼諸天子發菩提心(是第一事)菩薩為色界諸天說諸禪解脫三昧相續起彼禪支有三昧者乃至為說實智勸發開導彼諸天子發菩提心是為兜率天第二事業廣說乃至菩薩住兜率天出生無量無邊法門示現一切世界中種種色種種形廣說乃至欲令眾生生歡喜故是為菩薩住兜率天第十事業具說如彼問何故菩薩唯生第四覩史多天不生餘天解云下三天中沈著五欲上二天中放逸五欲此第四天非沈非逸易可覩教化故生第四不生餘天(勘賢愚經)又毗婆娑一百七十八云問何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟不於餘天有說下天放逸上天根鈍唯覩史多天離二過失菩薩怖畏放逸厭患鈍根故唯生彼有說唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時分相稱乃至廣說說摩受化經者如華嚴經第四十三云有十種魔所謂五陰魔貪著五陰魔故煩惱魔煩惱染故業魔能障礙故心魔自憍慢故死魔離受生故天魔起慢放逸故失善根魔心不悔故三昧魔三昧著故善知識魔於彼生著心故不知菩提正法魔不能出生諸大願故乃至有十魔業有十種捨離魔業謂親近善知識等具說如彼如是等類名魔受化經或可有別部經名魔受化經勘。
下生南阎浮提迦夷罗国母名摩耶父字白净吾名悉达。
經下生南閻浮至亦名悉達者自下第二明下生入胎出胎相迦夷羅國者亦云加毗羅此云悉達者梵音具存名為悉多頞他悉多此云成是成就義西方人言誦經純熟名為悉多頞他此云辦即是事究竟義此中意說相師占云若不出家得轉輪王若其出家成無上覺因此立名名為成辦必定成辦菩提果故然此太子未出家時自有兩名一名悉多頞他義如前釋二名提婆池提婆此云天上天謂初滿七日已父王遣入提婆俱羅(此云天舍)大自在天等爾時太子來入提婆俱羅大自在天及餘天像頂禮太子因此立名為天上天今此經中略舉一名故言悉達(波羅門傳說如是勘成文)西域傳云薩婆曷剌他悉陀(唐云一切義成)問婆羅師師云梵音有二種一者長聲二者短聲經論為分依短音說名悉陀頞他傳依長聲故名薩婆曷剌他悉陀其義一也然此太子降神入胎諸宗不同上座部云菩薩以喝唄羅頞沙荼月三十日夜降神母胎當此五月十五日也餘部皆云以此月二十日夜降神母胎當此五月八日摩耶者則是摩訶耶此云大術華嚴經第五十六云摩耶夫人在利叉樹下生太子時有十光明過去諸世界中佛受生時摩耶夫人常為其母乃至摩耶夫人身中普出過去諸佛本又彼經中四十三云菩薩命胎之時右掌中出大光明名淨境界悉能嚴淨三千大千世界此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者即捨壽命若不覺者光明力故徙置他世界中一切魔及眾外道有見眾生悉皆徙置他方世界除如來住持所化眾生等又婆沙論百七十八云問何緣菩薩於最後有唯從天沒不從人來有說於諸趣中天趣勝故有說從天上來人所重故有說人中無有如是壽量如覩史多與善根熟時相稱可故問何故不即於覩史多天成正等覺而必來人間耶答隨諸佛法故謂過殑伽沙數諸佛出世皆於人中而取正覺故復次唯人智見極利能得阿耨多羅三藐三菩提故降神有十事如華嚴說。
七岁出家。
经曰七岁出家者自下第三释出家相如华严经第四十四云佛子菩萨摩诃萨有十事故示现出家何等为十所谓欲令众生厌离家故示现出家为着家众生故示现出家欲现随顺诸贤圣道故示现出家欲宣扬赞叹出家法故示现出家欲令众生离二见故示现出家欲令离欲乐我乐故示现出家欲现出三界相故示现出家欲现自在不由他悟故示现出家欲随顺如来十力四无畏故示现出家一切最后生菩萨法应尔故示现出家问余经中说十九出家何故此经云七岁出家解云根机其有殊见闻不同故不可致怪又西域传云如来逾城出家时亦不定或云菩萨年十九或云二十九以大舍佉月后半八日逾城出家当此三月八日或云以舍佉月半十五日当此三月十五日。
三十成道号吾为释迦牟尼佛。
经曰三十成道等者自下第四释成道相坐道场降伏诸魔等如华严经广说应知恐繁不述。
于寂灭道场坐金刚华光王座乃至摩醯首罗天王宫其中次第十住处所说。
经曰于寂灭道场自下第五转法轮光明住处谓如上说十种住处。
时佛观诸大梵天王网罗幢因为说无量世界犹如网孔一一世界各各不同别异无量佛教门亦复如是吾今来此世界八千反为此娑婆世界坐金刚华光王座乃至摩醯首罗天王宫为是中一切大众略开心地竟。
次时佛观诸天至天王宫者自下第二释转法轮谓佛观察大梵王网于一网中有无量孔差别不同因此演说无量世界差别不同犹如世界差别不同如来教门亦复如是虽有差别无量教门而不离于平等法界广如华严第五十五说。
复从天王宫下至阎浮提菩提树下为此地上一切众生凡夫痴暗之人说本卢舍那佛心地中初发心中常所诵。
经曰复从天宫下至阎浮提菩提树下者自下第二正明所行而谓戒也于中有二初经家序次一光明下正释此即初也为人为人有二一者地上菩萨二者地前异生如文可见自下第三显其所诵谓本卢舍那四十心地中戒是初发心菩萨所诵初发心者若依此经及华严经十解初心名初发心此不退初故言初发心若尽理说十信初心名初发心已发无上菩提心故发菩提心虽有多种而要言之不过二种谓自他愿自利愿者愿修一切所有善法永离一切所有不善如是名为自利愿也利他愿者愿以四摄摄受有情拔出生死如是名为利他大愿如是二愿名菩提心故瑜伽论三十五云又诸菩萨起正愿求菩提发如是心说如是言愿我决定当证无上正等菩提能作有情一切义利故若能如是发菩提心是名菩萨故彼论云又诸菩萨初发心已即名趣入无上菩提预在大乘诸菩萨数乃至广说又华严经五十八云菩提心者则为一切诸佛种子能生一切诸佛法故菩提心者则为良田长养众生白净法故菩提心者即为大地能持一切诸世间故菩提心者则为净水洗濯一切烦恼垢故菩提心者则为大风一切世间无障碍故又彼五十九云譬如小金刚悉能破坏一切诸物菩提心亦复如是缘小境界能破一切无明痴惑乃至广说此言初发心所诵者说初为名所以者何十地菩萨亦诵戒故。
一戒光明金刚宝戒。
经曰一戒光明金刚宝戒者自下第二正释此中有二初略标戒相许说谛听次尔时释迦牟尼下广释戒相前中有二先举戒名用显为许后我今卢舍那下略叹戒德劝持谛听前中有三一者显名体二者是一切佛本原下显用三者吾今为此下许说此即第一显名体也言一戒者谓十重中一一戒光明能破惑故名戒光如下经说戒明日月或一戒者此显三聚净戒中一所谓律仪戒此从多而说名律仪戒若怰细说非无余二或一戒者如是玅戒不离真如性离有无故言一戒或一戒言显六度中一切故一言一戒金刚宝戒者金刚有二义一者坚固难坏义二者能破余物戒亦复尔外道梵志难可破坏生死之暗及破戒垢说喻为名为金刚。
是一切佛本原一切菩萨本原佛性种子。
经是一切佛本原者自下第二显用原菩萨原本本原言显根本所依谓诸佛菩萨皆由此戒得成果故如下经说微尘菩萨众由是成正觉佛性种子者谓戒为佛性如是玅戒与三身佛作生了因或为生因生有为果或为了因得法身果是名佛性言种子者即是因义谓戒为因缘生有为果故或可佛性者对无为果种子者对有为果此中欲显二果有异说二种因或佛性即种子名佛性种子或说一戒光明即是金刚宝戒此中意说戒不离如戒即是如如即是戒相不离体体即相故一戒言离不显体相金刚宝戒此即显体体即真如真如即是诸佛菩萨本原所依言佛性者显戒之体理佛性也言种子者此显戒相有为行也。
一切众生皆有佛性一切意识色心是情是心皆入佛性戒中。
经曰一切众生皆有佛性等者此即显示不离戒体真如佛性释此文自有两释一依涅槃经诸师说言一切众生悉有佛性必定成佛义如常说二护法菩萨等云一切有二一一切一切二少分一切经说一切众生皆有佛性者此就少分一切而说弥勒菩萨位登补处通达诸佛密意语言欲令众生生决定智是故建立五种种姓虽有两释今依弥勒及护法等不依凡夫涅槃师等此言一切皆有佛性者此据少分一切而说或就理佛性而作是说一切意识色心是情者如其次第意及六识名为意识所言色者五境五根法处所摄皆名为色所言心者谓第八识心义胜故偏说心言或意识者谓第六所言心者此显五识对色说心故言是情是心等者即显色心皆入佛性戒所言情者谓六根也如上所说意及色一分心者即显八识心也入佛性戒者显入戒体真如性一切心色不离如故或戒如心如无差别故此中意显非但此戒不离真如一切诸法亦不离如皆入佛性戒戒之体故名入戒也。
当当常有因故有当当常住法身如是十波罗提木叉出于世界是法戒是三世一切众生顶戴受持。
经当当常有因故至法身者谓即是戒为法身因未来非一故言当当有当来因故言当有因由有当当因故有当当法身果也问曰法身当如何得说有当当耶解云法身虽常隐显位异如余处说隐为如来藏现为法身果今成就法身隐显义说故言当当或可三身皆名法身此有何失此中意说申有能生穷未来际功德因故有如来德穷未来际无有断绝常住法身若法身者无生灭故名为常住若应化身尽未来际无有穷尽故言常住是菩萨因故言出三界木叉者旧翻为别处处解脱大唐三藏翻婆罗提此云解脱木义者此云别若此梵音可言别今顺唐言故名别解脱谓身七支别别解脱名别解脱出于世界者谓今由此戒出三界故。
吾今当为此大众重说十无尽藏戒品是一切众生戒本原自性清净。
经曰吾今当为此大众生等者自下第二许说言重说者如前律藏品中说今亦重说言无尽者谓菩萨戒尽未来际无穷尽故非常声闻舍众同分即舍戒故言本原自性清净者谓即此戒不离如。
我今卢舍那 方坐莲华台 周帀千华上
复现千释迦 一华百亿国 一国一释迦
各坐菩提树 一时成佛道 如是千百亿
卢舍那本身
经我今卢舍那自下第二略叹戒德劝持诫听有十二行中半颂即分有三初有两行半明其教主次千百亿释迦下略叹戒德后是卢舍那诵下劝持诫听前中有二初有两句明卢舍那卢舍那者梁云净满方坐莲华台者如华严经说香水上有莲华藏世界此界有不可说佛刹皆是卢舍那常转轮处次周帀千华上下有两行颂照千百亿释迦于中有三初两句明千释迦次一华百亿下有一行颂明百亿释迦后如是千百亿下明千亿卢舍那佛所说化问曰此三种佛与佛如何相摄解云卢舍那佛是自受身千叶释迦是他受用百亿释迦是变化身是故经上卷云尔时卢舍那佛即大欢喜现虗空光体性本原成佛常住法身三昧示诸大众是诸佛子谛听善思修行我已百千阿僧祇劫修行心地以之为因初舍凡夫成等正觉号为卢舍那佛住莲华台藏世界海其台周遍有千叶一叶一世界我为千世界我化为千释迦据千世界后就一叶一世界复有百亿须弥山百亿日月百亿四天下百亿南阎浮提百亿菩萨释迦坐百亿菩提树下各说汝所问菩提萨埵心地广说乃至千叶上佛是吾化身千百亿释迦是千释迦化身故言如是千百亿卢舍那本身。
千百亿释迦 各接微尘众 俱来至我所
听我诵佛戒 甘露门则开
经曰千百亿释迦自下第二略叹戒德有三行半即分有三初有一行一句明真佛说次是时下有一行一句明千百亿佛说后戒如明日月下有一行颂正叹戒德此即初也谓千佛及百亿佛各将微尘众俱来至卢舍那佛所听我诵佛戒问自受用身唯唯佛佛乃能知之诸菩萨众如何见闻解云诸菩萨虽不见闻而所见化不离应身是故说言听我诵佛戒故摄大乘论云不离化身是应事相或佛神力令得见闻言甘露门即开者甘露即是涅槃也是菩萨戒为涅槃门故言甘露门即开。
是时千百亿 还至本道场 各坐菩提树
诵我本师戒 十重四十八
经曰是时千百亿下第二明化说法如文可知。
戒如明日月 亦如璎珞珠
经曰戒如明日月下第三正叹戒德先喻后法此即第一显譬喻也有二种喻一者日月喻二者璎珞喻此即初喻体如日月能破诸暗戒亦如是能破诸暗日月为喻暗有二种一者破戒名之为暗无明俱故感黑果故二者生死名之为暗未得无漏智慧明是菩萨戒破二暗譬如明日月言除破戒垢者如四分云譬如明眼人能避险恶道世有聪明人能远离诸恶能除生死暗者如大智度论第十三云大恶病中戒为良药大怖畏中戒为守护死暗冥中戒为明灯故亦如璎珞珠者此第二喻如璎珞珠能庄严身此戒亦尔庄严菩萨又如宝珠能生诸宝宝所依戒亦如是如智度论譬如大地一切万物有形之类皆依于地戒亦如是戒为一切善法住处广说乃至若人弃舍此戒虽居山苦行食果服药与禽兽无异或有人但服水为戒或着艸衣或着木皮衣受行苦行以无此戒空无所得若有人虽处高堂大殿好衣美食而能行此戒者得生好处及得道果。
微尘菩萨众 由是成正觉
经微尘菩萨众由是成正觉者自下第二明法谓诸菩萨由此戒故得成正觉梵音具存菩提萨埵大唐翻菩提名觉萨埵名有情旧翻名道心众生者谬也若言道心众生者梵音应言末伽摩拏沙勘佛地论。
是卢舍那诵 我亦如是诵 汝新学菩萨
顶戴受持戒 受持是戒已 转授诸众生
谛听我正诵 佛法中戒藏 波罗提木叉
经曰是卢舍那诵自下第三明劝持诫听于中有三者两句举能听诵人所言我者千百亿释迦二者有一行颂明劝受持三有四行诫听也诫听中有三句正明诫听次大众谛信下有两行三句明诫生信最后两句结。
大众心谛信 汝是当成佛 我是已成佛
常作如是信 戒品已具足 一切有心者
皆应摄佛戒 众生受佛戒 即入诸佛位
位同大觉已 真是诸佛子 大众皆恭敬
至心听我诵
经曰大众谛信下第二明诫生信信有三种一信当已成佛如经是当成佛等故二信戒具足如经常作如是信戒品已具故谓若受此戒摄一切戒一切有心者皆应摄佛戒者劝一切有情皆应摄受佛戒三者信同大觉如经众生受佛戒即入诸佛性等故后二句结如文可知上来第二诫听讫。
尔时释迦牟尼佛初坐菩提树下成无上觉初结菩萨波罗提木叉孝顺父母师僧三宝孝顺至道之法孝名为戒亦名制止。
经曰尔时释迦至木叉者自下第二广释戒相此中有二初释名义简能受人后佛告下别释戒相前中有三初结戒略释总名次即口放无量光明下放光表瑞后佛子谛听若受佛戒下简别能受菩萨戒人此即初也于中有四一明教主谓释迦牟尼释迦牟尼大唐翻云能寂旧翻亦云能满亦云能仁佛者梵音具存名为佛陀此云觉者广如瑜伽论第八钞会二者显处如经初坐菩提树菩提树者菩提名觉谓诸菩萨依于此树得成觉故名菩提树从能依为名如说天授之衣树有觉故名为觉树有财释或觉之树名为菩提树六释之中依主释也三者结戒如说初结波罗提木叉四者略释戒名如经孝顺父母等故上顺三宝父母师僧言顺至道法至道法者谓菩提分法戒顺菩提分法故言顺至道之法孝名戒者随顺佛教名之为孝亦名为戒言亦名制止者防非止恶名之为戒。
即口放无量光明。
经曰即口放无量光明者自下第二放光表瑞于中有三初明放光次是时下大众愿闻后告诸菩萨下释放光所以此即初。
是时百万亿大众诸菩萨十八梵六欲天子十六大国王合掌至心听佛诵一切佛大乘戒。
經曰是時百萬億大眾自下第二大眾願聞眾有四類一者菩薩二者梵眾三者欲界天四者國王十八梵者謂下三靜慮各有三天即為九天第四靜慮即有九天初靜慮中有三天者一梵眾天二梵輔天三者大梵天第二靜慮有三天者一小光天二無量光天三極光天第三靜慮三天者一小淨天二無量淨天三遍淨天第四靜慮九天者一無雲天二福生天三廣果天四無繁天五無熱天六善現天七善見天八色究竟天此八天中下之三天凡聖雜生後之五大純聖所止超過淨居有天名大自在十地菩薩乃生其中一一釋名如婆沙論第一百七十六順正理論二十二說六欲天者一四大王眾天二三十三天三時分天四知足天五樂變化天六他化自在天十六大國王者如長阿含經第五卷一央伽國二摩竭國三迦尸國四居薩羅國五䟦祗國六末羅國七支提國八䟦沙國九居樓國十般闍國十一阿溼波十二婆蹉十三蘇羅婆國十四乾陀羅國十五劒浮沙十六阿乘提(勘)又毗婆沙論第一百二十四云十六大國者謂泱伽國摩揭陀國迦尸國憍娑羅國佛栗氏國末羅國奔噠羅國蘇噏摩國頞溼縛迦國頞飯底國葉筏那國劒䟦闍國俱盧國般遮羅國筏蹉國戍洛西那國。
告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒。
经曰告诸菩萨言自下第三释放光所以谓显此戒口中所诵故于口中放光明就释文中复分有二初劝令诵持次是故下结释放光所以此即第一劝令诵持先明自诵后明劝诵此即初也。
汝等一切发心菩萨亦诵乃至十发趣十长养十金刚十地诸菩萨亦诵。
经汝等下第二劝诵发心菩萨者谓初发心在十信位十发趣者如上卷云诸佛当知坚信忍中十发趣向果一舍心二戒心三忍心四进心五定心六慧心七愿心八护心九喜心十顶心十长养者如上即云诸佛当知从此十发趣入坚法忍中十长养心向果一慈心二悲心三喜心四舍心五施心六好语心七益心八同心九定心十慧心诸佛当知从十长养心入坚修忍中十金刚心向果一信心二念心三回向心四达心五直心六不退心七大乘心八无相心九慧心十不坏心诸佛当知从是十金刚心入坚圣忍中十地向果一体性平等地二体性善慧地三体性光明地四体性尔焰地五体性慧照地六体性华光地七体性满足地八体性佛吼地九体性华严经地十体性入佛界地解云此四十心如次解释十解十行十回向十地六种姓中次即是有姓性种道种姓圣种姓一一广释如上而说。
是故戒光从口出有缘非无因故光光非青黄赤白黑非色非心非有非无非因果法诸佛之本原行菩萨道之根本是大众诸佛子之根本是故大众诸佛子应受持应读诵善学。
经是故戒光从口出自下第二结释放光此中欲表口所诵戒是故戒光从口出也以光表戒名为戒光是故此光有因缘故出非无因缘光非青黄赤白等者摄相归本故言非青黄等或可戒色是法处摄今显所表故言非青等初说为胜非因果者谓真如理非因非果远离因果差别相故此即无二之所显故言佛菩萨本原等者谓佛菩萨皆由此戒若无此戒必不成果故如智度论云譬如无足欲行无翅欲飞无船欲济是不可得无戒欲得好果亦复如是大众等者劝令诵持。
佛子谛听若受佛戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师语尽受得戒皆名第一清净者。
经佛子谛听自下第三简别能受菩萨戒人然释受戒略以四门分别一者明受戒法二者明舍戒缘三者明持犯差别四者明忏悔法第一明受戒法复有二种一明依师受法二明自誓受法前中有三初请戒师次明正羯磨后明请证就戒师中复分有二初明戒师相后明请相此即第一明戒师相问何等师得受菩萨戒解云要求已发大心有智有力言辞巧玅能解义理菩萨师也故瑜伽论第四十云若诸菩萨欲于如是菩萨所学三种戒藏勤修学者或是在家或是出家先于无上正等菩提发弘愿已当审访求同法菩萨已发大愿有智有力于语表义能授能开罗什法师云受戒法本出梵网律藏品中卢舍那佛与玅海王王千子受戒为戒师法是出家菩萨具足五德一坚持净戒二年满十臈三善解律藏四玅通禅思五慧穷玄宗堪为师也虽有此说然彼经此间未翻是故今依瑜伽略述或第二正请师者如瑜伽云于如是功德具足胜菩萨所先礼双足如是请言我今欲于善男子所或长老所或大德所乞受一切菩萨净戒唯愿须臾不辞劳倦哀愍听授既作如是无倒请已偏袒右肩恭敬供养十方三世诸佛世尊已入大地得大智慧得大神力诸菩萨众现前专念彼诸功德随其所有功能因力生殷净心或少净心有智有力胜菩萨所谦下恭敬膝轮据地或蹲跪坐对佛像前作如是请唯愿大德或言长老或善男子哀愍授我菩萨净戒如是请已专注一境长养净心我今不久当得无尽无量无上大功德藏即随思惟如是事已默然而住若依此经应请二师故下经云见欲受戒人应教而请二师和上阿阇梨解云若有师处应具请二若无师处未必具二第二明羯磨者复分有二初明戒师和上次正明羯磨和上者若依瑜伽论和上二事故彼论云尔时有智有力菩萨于彼能行正菩萨所以无乱心若坐若立而作是言汝如是名善男子听或法弟听汝是菩萨不彼应答言是发菩提愿未应答言已发若依此经和上问七遮故下经云若欲受戒时法师问言现身不作七逆罪耶不菩萨法师不得与七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀父杀母害杀和上杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人若具七遮即身不得戒余一切得受戒而瑜伽论云不说七遮者作忏悔亦得戒故非如声闻犯边罪已更不能受各据一义故不相违谓此经中据不忏悔者说作七逆现身不得戒论中据忏悔亦有受义故略不说次正羯磨者如瑜伽说自此已后应作如是言汝如是名善男子或法弟欲于我所受诸菩萨一切学处受诸菩萨一切净戒谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒过去一切菩萨已具未来一切菩萨当具普于十方现在一切菩萨今具于此学处于是净戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不答言能受能授菩萨第二第三亦如是说能受菩萨第二第三亦如是答能授菩萨作如是问乃至第三受净戒已能受菩萨作如是答乃至第三请证如瑜伽云受净戒已能授菩萨不起于座能受菩萨对佛像前普于十方现住诸佛及诸菩萨恭敬供养顶礼双足作如是白某名菩陆今已于我某菩萨所乃至三说受菩萨戒我某菩萨已为某名菩萨作证唯愿十方无边无际诸世界中诸佛菩萨第一真圣于现不现一切时处一切有情皆现觉者于此某名受菩萨戒亦为作证第二第三亦如是说受戒羯磨毕竟从此无间普于十方无边无际诸世界中现住诸佛已入大地诸菩萨前法尔相现由此表示如是菩萨已受菩萨所受净戒尔时十方诸佛菩萨于是菩萨法尔之相生起忆念由忆念故正智见转由正知见如实觉知某世界中某名菩萨某菩萨所正受菩萨所受净戒一切于此受戒菩萨如子如弟生亲善意眷念怜愍由佛菩萨眷念怜愍令是菩萨希求善法倍复增长无有退减当知是名受菩萨戒启白请证如是已作受菩萨戒羯磨等事授受菩萨俱起供养普于十方无边无际诸世界中诸佛菩萨顶礼双足恭敬而退如是菩萨所受律仪戒于余一切所受律仪戒最胜无上无量无边大功德藏之所随逐第一最上广说乃至一切别解脱律仪于此菩萨律仪戒百分不及一千分不及一数分不及一计分不及一笇分不及一喻分不及一邬波尼杀昙分亦不及一摄受一切大功德故第二明自誓受戒者如瑜伽论第四十一云又诸菩萨欲受菩萨净戒律仪若不会遇具足功德补特伽罗尔时应对如来像前自受菩萨净戒律仪应如是受偏袒右肩右膝着地或遵跪座作如是言我如是名仰启十方一切如来已入大地诸菩萨众我今欲于十方世界佛菩萨所誓受一切菩萨学处誓受一切菩萨净戒谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒过去一切菩萨已具未来一切菩萨当具普于十方现在一切菩萨今具如是学处如是净戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学普于十方现在一切菩萨今学第二第三亦如是说说已应起所余一切如前应知然自受者必先忏悔要须得好相以此为限若不得好相不得戒故此经下云佛灭度后欲以好心受菩萨戒时于佛形像前自誓受戒当七日佛前忏悔得见好相便得戒若不得好相时以二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩萨形像前受戒若不得好相虽佛菩萨像前受戒不得戒若现前先受菩萨戒法师前受戒时不须要见好相是法师师相授故不须好相若千里内无能受戒师得佛菩萨形像前受得戒而要见好相故第二明舍戒缘多少者舍戒因缘或二或四所言二者瑜伽论第四十云略由二缘舍诸菩萨净戒律仪一者弃舍无上正等菩提大愿二者现行上品缠犯他胜处法言四缘者如论第七十五卷云又舍因缘略有四种一者决定发起受心不同分心二者若于有所识别大丈夫前故意发起弃舍言三者总别毁犯四种他所胜法四若以增上品缠总别毁犯随顺四种他所胜法由此因缘当知弃舍菩萨律仪若有还得清净受心复应还受解云后四缘中第一第二即前二缘中第一缘摄四中后二二中第二摄是故若二若四平等无异四他所胜法者十重之中最后四也后四不共故唯说四重或可菩萨意业为重故唯说四随顺他胜法者谓十重中前六种也如是六种亦共二乘或可不定故言随顺或随顺者但起他胜法者皆名随顺虽有两释前说为胜所以者何若顺他胜皆名随顺犯他胜方便即应舍戒是义不然由此道理明知唯说十中初六名为随顺不说一切上品缠犯前六重戒必舍戒故解云此中舍者但舍功能不舍种子问曰此三聚净戒以何为体解云此有表无表此中表者第三羯磨时现行思为体依胜思愿假建立故色声定非业自性故若无表律仪以胜期愿思种为性谓依恩种假建立故上来所说依于摄假从实门说表无表业离恩恩种无别体故若依法数辨戒体者以法处所摄色为性而余处说表色是眼境者是相从说或随转门故成业论云第三明持犯差别者就遮罪明其持犯复约性罪明持犯也就遮罪者如瑜伽论四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解脱毗奈耶中将护他故建立遮罪制诸声闻令不造作诸有情类未净信者令生净信已净信者令倍增长于中菩萨与诸声闻应等修学无有差别何以故以诸声闻自利为胜常不弃舍将护他行为令有情未信者信信者增长学所学处何况菩萨利他为胜当知是文从多分说若尽道理于遮罪中亦有不共思如威仪戒若见由衣不齐有利益菩萨此中即不慗衣如是等类准此可知又瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解脱毗奈耶中为令声闻小事少业少希望住建立遮罪制诸声闻令不造作于中菩萨与诸声闻不应等学何以故以诸声闻自利为胜不顾利他于利他中少事少业少希望住可名为玅非诸菩萨利他为胜不顾自利于利他中少事少业少希望住得名为玅如是菩萨为利他故从非亲里长者居士婆罗门等及恣施家应求百千种种衣服观彼有情有力无力随其所施如应而受如说求衣求钵亦尔如求衣钵如是自求种种丝缕令非亲里为织作衣为利他故应畜种种憍大者耶衣诸坐卧具事各至百千乃至广说次就性罪中持犯差别者至文当说决定毗尼经云佛告优波离汝今当知声闻乘人有异方便有异深心持清净戒菩萨乘人有异方便有异深心持清净戒优波离声闻乘人虽净持戒于菩萨乘不名净戒菩萨乘人虽名净戒声闻乘人不名净戒云何名为声闻乘人虽净持戒于菩萨乘人不名净戒优波离声闻乘人不应乃至一念起于一念欲更受身是则名为声闻乘人清净持戒于菩萨乘最大破戒不名清净解云谓诸菩萨有利益处方便受身起种种欲摄受有情出不善处安置善处若诸菩萨不以其欲摄受有情弃舍有情即是破戒此中意说在家菩萨出家菩萨出家菩萨为护圣教是故不得行非梵行又云优婆离菩萨乘人于无量劫堪忍受身不生厌患则名为菩萨乘人清净持戒于声闻乘最大破戒不名清净云何名为菩萨乘人持开通戒声闻人持不开通戒优婆离菩萨乘人以初日分所犯戒于日中分思惟当得一切种智菩萨尔时不破戒身以日中分有所犯或于日后分思惟当日得一切种智菩萨尔时不破戒身广说乃至以后夜分有所犯戒于日初分思惟当得一切种智菩萨尔时不破戒身以是义故菩萨乘人持开通戒声闻乘人持不开通戒菩萨不应生大惭愧亦复不应生大悔缠优波离声闻乘人数数犯罪即时破失声闻戒身所以者何声闻乘人应当持戒制一切结如救头燃所有深心为涅槃故广说乃至优波离白佛言世尊或有欲相应心而犯于戒有瞋相应心而犯于戒有痴相应心而犯于戒世尊菩萨犯戒于欲相应心瞋相应心痴相应心何者为重。
尔时世尊告优波离若有菩萨如恒河沙劫欲相应心而犯于戒或有菩萨因以瞋心而犯于戒等住菩萨大乘之道因瞋犯者当知最重所以者何因瞋恚故能舍众生因贪欲故于诸众生而生亲爱优波离所有诸结能生亲爱菩萨于此不应生畏所有诸结能舍众生菩萨于此应生大畏广说乃至大乘之人因欲犯者我说是人不为名犯因瞋犯者我说是人名为大犯名大过患大堕落于佛法中是大留难若有菩萨无有方便欲相应心而犯于戒生于怖畏于瞋犯戒不生怖畏若有菩萨而有方便恚相应心而犯于戒而生怖畏欲相应心而犯于戒不生怖畏。
佛告诸佛子言有十重波罗提木叉。
经佛告诸佛子言有十重波罗提木叉者自下第二别释戒相此中有二初释十重次释轻戒后总结释十重中文分有三初总标次别释后总结前中有四一者标数二者劝诵三者劝学四者劝持此即初也。
若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵。
经若受菩萨戒至亦如是诵者自下第二劝诵谓诸菩萨要须诵戒不诵此戒者非菩萨非佛种子若不诵持戒必不能得菩提果故故言非佛种子。
一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学。
经一切菩萨至今学者自下第三劝学。
我已略说波罗提木叉相貌应当学敬心奉持。
经我已略说至敬心奉持者自下第四劝奉持。
梵网经述记上本
梵网经述记上末
若佛子。
经佛告佛子者自下第二别释于中释十重即分为十此即第一释不杀戒于中有三初标人次正释业道后是菩萨下结其罪名此即初也。
若自杀教人杀方便杀赞叹杀见作随喜乃至呪杀杀因杀缘杀法杀业乃至一切有命者不得故杀。
经若自杀至杀缘者自下第二正释业道于中有二初举业道相明不应作次是菩萨应起下明结业道前中先明杀差别次乃至一切有命者下明其所杀后不得故杀者结不得杀此即第一明杀差别泛论杀者谓夺彼命名为杀生如是杀生通大小乘少有差别谓声闻教断若见利若不见利必不许杀菩萨戒中若见利益亦许杀生故瑜伽论四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪善权方便为利他故于诸性罪少分现行由是因缘于菩萨戒无所违犯生多功德谓如菩萨见劫盗贼为贪财故欲杀多生或复欲害大德声闻独觉菩萨或复欲造多无间业见是事已发心思惟我若断彼恶众生命当堕地狱如是其不断无间业成当受大苦我宁杀彼堕于那落迦终不令其受无间苦如是菩萨意乐思惟于彼众生或以善心或无记心知是事已为当来故深生惭愧以怜愍心而断彼命由此因缘于菩萨戒无所违犯生多功德问杀生业道于何时成为所杀生住死有能杀生者成根本业道为彼死后成业道耶解云决定死后方成业道若住死有成业道者能杀与所杀俱时舍命亦应业道成而不许杀故知死后方成业道有言依萨婆多云如前无异若依大乘所杀有情住死有时能杀生者得业道所以者何过去无体对何有情得成业道故知所杀住死有时能杀生者得成业道无实众生及实命根而坏和合故成道业弥勒所问经第二卷云问无命可杀云何断命得罪答虽无实命断和合体名为杀生问害何世蕴名为杀生过去不可害已灭无故未来不可害未生无故现在不可害刹那不住不待害缘自然灭故解云以现在世刀等缘故遮未来蕴命不生起故言杀生如弥勒所问论云有人说言住现在世坏未来世和合阴体问自断命者成业道不解云不成业故弥勒所问论云问以何义故自断命者不得罪报答以无可杀者故此明何义若有他人是可杀者能杀生人得杀生罪以自杀者无可杀境即更无杀者故自断命不得恶报问自杀身发起杀心断人命根破坏五阴舍离人趣杀业成就何不得杀生罪报答若尔阿罗汉人应得杀生罪此明何义以死相罗汉自害其身断己命故彼阿罗汉亦应获得断命之罪而彼无罪以离嗔心故傍论应止正释本文此有十句即分三初有六句正释杀事次有一句明杀业后有三句明杀生业因此即第一明杀生事杀生事有六一者自杀谓自手杀二者教人杀谓遣使杀三者方便杀谓药等四者赞叹杀五者见杀随喜此中赞叹随喜是杀同类非根本业六者呪杀谓毗阿罗等经曰杀业者自下为第二明其杀业谓动身手名为杀业经曰杀法杀因杀缘者自下第三句明杀因缘言杀法者谓即耶教依此耶法行杀生故即为杀法如说羊祠天命终生天言杀因者谓欲杀思及烦恼等名为杀因言杀缘者谓弓箭等远者名缘亲即名因或由他所逼而行杀业他即名缘经曰乃至一切有命者自下第二明其所杀然有其三品谓上中下故涅槃经第十五言上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨中杀者从凡夫人乃至阿那含是名中杀下杀者谓三趣也解云此中意说杀父母佛阿罗汉辟支佛解行以上诸菩萨等是名杀杀成逆故或可十解以上乃名毕定菩萨不退转故或可初地以上菩萨名毕定菩萨解行菩萨退与不退皆不定故有诸八地以上菩萨乃名毕定一切烦恼必不起故杀下三果及凡夫成重非逆而此经下云圣人者名逆者竝阿罗汉辟支佛毕定菩萨名为圣人杀三恶趣自有两释一云杀三途生唯轻非重故四分去唯说杀人犯波罗夷谓此三趣非道器故一云杀傍生等成重非轻所以者何谓诸菩萨于诸有情慈悲平等无胜劣故虽有两释后说为胜故此经云一切有命者不同四分等中且说声闻不论菩萨戒故不相违虽有两释后释为胜违慈悲故经曰不得杀者自下第三结不得杀如文可知。
是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护。
经曰是菩萨至方便救护者自下第二结成业道于中有二初明应起慈心后明成业道此即第一明起慈心如华严经如来光明觉品一一众生故阿鼻地狱中无量劫烧煑心净如最胜所言悲者拔有情苦慈者与有情乐如是二种无瞋不害以为自性方便救护者谓诸菩萨四方救护众生谓诸菩萨方便救护无救有情言无救者谓以孤独故如十地论第五卷云是中无救者以孤独故孤独无救有九种一恒常贫穷孤独无救二三毒之火炽燃不息孤独无救三有窂固之狱孤独无救四常为烦恼诸稠林所覆孤独无救五无正观力孤独无救六远离善法心无喜乐孤独无救七失诸佛妙法孤独无救八而常随顺世间水流孤独无救九失涅槃方便孤独无救广说如彼解云菩萨能救如是九种无救有情故言方便救护四摄方便一者布施二者爱语三者利行四同事广如瑜伽菩萨地说。
而反更自恣心快意杀生是菩萨波罗夷罪。
经曰是至而自恣心快意杀生自下第二明结业道由五缘故得杀业道如瑜伽论五十九云复次若广建立十恶道自性差别复由五相何等为五一事二想三欲乐四烦恼五方便究竟杀生业道以有情数众生为事若能害者于众生所作众生想起害生欲此想即名于彼众生名不颠倒想依此想故作如是心我当杀害如是名为杀欲乐此能害者或贪所蔽或嗔所蔽或痴所蔽或二所蔽或三所蔽而起作心是名烦恼彼由欲乐及染污心或自或他发起方便加害众生若害无间彼便命终即此方便当于尔时说名成就究竟业道若于后时彼方命终由此方便彼命终时乃至名成就究竟解云若颠倒相谓如欲杀王误杀张等于杀生中误谓为杌于中有三释一云杀众生故成业道第二师云若此处中本来无杌应须详审不详审断者成根本业若此处中先有杌人忽补杌处以木相斫即非成重也第三师云正轻非重亦非业道虽有三说后说为胜谓一切误杀不成业道以阙缘故如不杀者误杀是阙缘不得成业道故瑜伽论第九卷云作用颠倒者谓如有一于余众生思欲杀害误害余者当知此中虽有杀生无杀生罪然有杀生种类杀生相似同分罪生若误杀其余众生杀生杀于非情如杖己谓我杀生当知此中无有杀生无杀生罪然有杀生种类相似同分罪生如杀生业道如是不与取等一切业道随其所应作用颠倒应知然此杀生罪中极重是故为初如大智度论第十七云复次行者思惟我自惜命爱身彼亦如是与我何异以是之故不应杀生复次杀为罪中之重何以故人有死急不惜重物但以活命为先佛语难提迦优婆塞杀生有十罪何等为十一者心常怀毒世世不绝二者众生憎恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众者畏之如见蛇虎五者睡时心怖觉亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂怖恶死八者种短命业因缘九者身坏命终堕泥梨中十者若出为人常当短命故此中菩萨一切万行慈悲为首故不杀戒为第一戒问菩萨一念有漏戒有几许福解云初发心菩萨一念妙戒超过二乘无漏净戒何况异生所有戒等故大般若经第五百八十六云又满慈子彼使世间一切情皆成就十善业道彼所有戒于发无上正等觉心诸菩萨众初发心持一菩萨戒百分不及一乃至邬波尼杀昙分不及一广说乃至满慈子问舍利子云何菩萨有漏净戒能胜二乘无漏净戒舍利子言声闻独觉无漏净戒唯求自利回向菩萨净戒若为度脱无量有情回向无上正等菩萨是故菩萨所有净戒能胜二乘无漏净戒又大智度论第十九云观老病一切无勉者当起慈悲心云何恶加物经曰是菩萨波罗夷者自下第三结其罪名波罗夷者此云他胜若犯此罪天魔外道之所胜故。
若佛子。
经曰若佛子自下第二释偷盗戒损彼依报故得重罪亦名不与取亦名为偷亦名夺也不与取戒菩萨不与二乘等学故瑜伽论第四十一云又如菩萨见劫盗贼夺他财物若僧伽物窣堵波物取多物已执为己有纵情受用菩萨见已起怜愍心于彼有情发生利益安乐意乐随力所能逼而夺取勿令受用如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝若僧伽物还复僧伽窣堵波物还窣堵波若有情物还复有情菩萨如是虽不与取而无违犯生多功德故就释文复分有三初标人如说若佛子故次自盗下明业道相后是菩萨波罗夷结罪名。
自盗教人盗方便盗呪盗盗因盗缘盗法盗业乃至鬼神有主劫贼物。
经曰自盗教人盗方便盗者自下第二释业道相于中有二初举业道相明不应作后而菩萨生佛性下明业道前中有二初举业道相次一切财物下明不应作前中有八句初两句可知方便盗者方便坏色等盗业者动身手等盗法者随其所应所持盗具近缘名因远缘名缘鬼神有主者欲显鬼神物若有守主守主边结罪无守护人即不成重故言鬼神有主或鬼神者谓鬼神物有主者谓有主无守及有守护劫贼物者无别守护如贼如破城得物为官守护。
一切财物一针一草不得故盗。
经一切财物下第二明不应作虽有两文第一明业道相竟。
而菩萨应生佛性孝顺心慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人财物是菩萨波罗夷罪。
经而菩萨下第二明结业道此不与取六缘成重一他不与物二属他三属他想四重物五六离本处今依瑜伽五缘成业道故彼论五十九云不与取业事者谓他所摄物想者谓彼想欲乐者谓劫盗欲烦恼者谓三毒或具或不具方便究竟者谓起方便离本处也若依此论六缘成六重于前五缘中更加一缘谓重物也此中盗佛物于守护人边结罪佛无摄心故而婆娑论云佛边得罪者欲令众生生殷重心故作是说故磨得勤伽云盗宝物重罪若盗神物同僧祇云若盗神物得重罪十诵云若盗神物得偷兰遮如是二文如何会释解云摩得勤伽就守护人边故说得重十诵律中直约鬼神故言偷兰互不相违如是等依声闻说今依菩萨偷鬼神物自有两释一云偷鬼神物亦成重也二盗鬼神物是轻非重无摄心故此经云更盗人物是波罗夷问盗物离本处一切皆是成重次不解云此即不定故优婆塞戒经第六卷云若欲偷金得已即念无常之想心生悔恨欲还本主而复畏之设余方便还所偷物虽离本处不得偷罪或有不离本处而得盗罪谓如不动置处但坏色等问偷命过比丘物护边得罪解云优婆塞戒经若羯磨已从羯磨僧得若未羯磨从十方僧得若临命终时随所付处因之得罪问齐于几许名为重物解云萨婆多论云佛言取五钱者即犯重然此释文自有三说一云此诸钱中取金银钱为五钱为命故取五钱即犯也一云随国制法得重若国制取一钱与破头即取一钱犯重也今随一国五钱为限上来依声闻若依菩萨自有两释一云与声闻同一云若多若少皆得重也故此经云乃至草木不得盗离本处者自有两释一云取得入手快言好时即犯重也一云取得入快言好时未成业道取已离手放著于地方成业道若欲十𰺰而得五𰺰五𰺰中犯重余五𰺰中有云无犯有说亦犯初说为胜所以者何余之五𰺰不离本处如何成业道问偷盗之人有何等罪解云如大智度论云不与取有十罪何等为十一者物主常瞋二者重疑重罪人疑三者非时行不筹量四者朋党恶人远离贤善五者破善相六者得罪于官七者财物没入八者种贫穷业因缘九者死入地狱十者若出为人若求财五家所共若王若贼若火若水若不爱子用乃至藏埋之失后结罪名准前可知。
若佛子。
经若佛子自婬自下第三明不婬戒文分有三初标人如经若佛子故。
自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬缘婬法婬业乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬而菩萨应生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人婬不择畜生乃至母女姊妹六亲行婬无慈悲心是菩萨波罗夷罪。
次自婬下明业道后是菩萨波罗夷下结罪名自婬下第二明业道于中有二初业道相次而菩萨下明结业道此即第一明业道相于中有三初出婬相如说自婬教故次乃至一切女人下明不得犯后婬因下明方便因法业等准前可知经曰而菩萨下第二明成业道若依瑜伽五缘成业道故彼论五十九云欲耶行业道事者谓女所不应行设所应行非支非处非时非量想者于彼彼想欲乐者谓乐行之欲烦恼者谓三毒或具或不具方便究竟者谓两两交会上来沉沦耶婬业道若论菩萨自有二种一者在家二者出家在家菩萨若见有利益即住慈悲行非梵行若无利益即不行婬或但遮耶婬不遮非梵行云云若出家菩萨若有利益若无利益一切不应行非梵行故瑜伽论菩萨地云又如菩萨处在居家见有母邑无系属习婬欲法继心菩萨求非梵行菩萨见已作意思惟勿令心恚多生非福若随其欲得自在方便安处令种善根亦当令其舍不善业住慈愍心行非梵行虽习如是秽染之法而无所犯多生功德出家菩萨为护声闻圣所教诫令不坏灭一切不应行非梵行又大智度论第七十五云如佛所说耶婬之人后堕劒树地狱众苦备受得出为人家道不穆乃至广说问菩萨起染爱心作何等观答起爱心时修不净观修治其心谓从头至足一一观察不净臰秽充满其身不可爱乐如智度论第十九云是身为秽薮不净物腐积是实为行厕何足以药意复次起染心时当观无常谓审思惟天上诸乐皆是无常毕竟无乐何人中有何乐喜如彼论云诸天薗林中七宝莲池天人相娱乐失时汝当知是时观无常天上乐皆苦汝当厌欲乐爱乐正真道于诸衰中女衰最重刀火雷电霹𮦷怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妬嗔谄妖秽鬪诤贪嫉不可暂近如偈言宁以赤铁蜿转眼中不以散心耶观女色第三结罪名可知。
若佛子。
经若佛子自妄语自下第四明不妄语戒文有三初明人如说若佛子故。
自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语缘妄语法妄语业乃至不见言见见言不见身心妄语。
次自妄语下第二结业道相后结罪名第二明业道中复分有二初明业相后而菩萨下明结业道此即初也妄者虗诳不实语者语言损贤善故名之为罪妄语法者作别方法为诳他故然此妄语其八句谓见言不见不见言见如有二句如是闻觉知各有二亦尔然释妄语罪自有二释一云若染污心诈妄语者皆成重也一云说过人法成波罗夷所余妄语是轻非重复次妄语不共二乘同学如瑜伽论四十一云又如菩萨为多有情解脱命难囹圄缚难刖手足难劓鼻刖耳剜眼等难虽诸菩萨为自命难亦不正知说于妄语然为救脱彼有情故知而思择故说妄语以要言之菩萨唯观有情义利非无义利自无染心唯为饶益诸有情故覆想正知而说异语说是语时于菩萨戒无所违犯生多功德也问佛菩萨中得妄语罪不解云自有两释一云于佛菩萨不成妄语罪所以者何豫知彼心不领彼诳故一云亦成业道虽有两释初说为好问向畜生等诈诳妄语或成业道解云若四趣中得领解者彼边成重彼若不能领解语者不成业道言身心妄语者心中覆怒及以身表皆成业道如布洒时实有所犯嘿然而住及动手足自表清净如是等类名身妄语以身表故。
而菩萨常生正语正见亦生众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业是菩萨波罗夷罪。
经而菩萨常生正语自下第二正明结罪此妄语业具足五缘得成业道一者事故二者想故三者欲乐故四烦恼故五究竟故事者谓见闻觉知不见闻觉知想者谓于见业或翻彼想欲乐者谓覆想欲乐烦恼者贪瞋痴或具或不具方便究竟者前人领解若依大智度论妄语有十罪故彼论第七十云妄语有十罪一者口气臰二者善神远之非人得便三者虽有实语人不信受四者智人谋议常不参豫五者常被诽谤丑恶之声周闻天下六者人所不敬虽有教勑人不承用七者常多忧愁八者种诽谤业因缘九者身坏命终当堕地狱十者若出为人常被诽谤问已证圣果言我未证得成重不解云是轻非重堕地狱者因果经云今身多妄语者死堕铁钉地狱中。
若佛子。
经若佛子自沽酒自下第五释不沽酒戒沽者货卖异名酒能乱他故得罪也声闻戒中是波逸提菩萨戒中是波罗夷谓诸菩萨利他为胜而反令他起颠倒心故重非轻文分有三初标人如说佛子故。
自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒缘酤酒法酤酒业一切酒不得酤是酒起罪因缘。
次沽酒下明业道后结罪名就第二明业道中复分有二初明业道相后明结业道沽酒法者谓沽酒方法如世间言入钱酒等沽酒缘者谓米水等。
而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生众生颠倒之心是菩萨波罗夷罪。
经而菩萨下第二明结业道由五缘故沽酒成重何等为五一者于有情二者有情想三者希利货卖心四者真酒五者授与有情者有其三品一者上品谓佛菩萨及诸贤圣者二者中品境谓人天三者下品谓四趣也此三境中中品有情正是所制非上品境不醉乱故亦非下境非法器故真酒者谓能令人醉名为真酒若有药酒如黄耆等饮即治病不至醉乱故求利货亦不成重或此结重授与者自有两释一云随所授与若多少与即成重一云待饮之时方成重也本欲觅利故作乱药为利与他竟如何不成重此中酒利四句分别或者有酒而不为利谓如说为利他故设药酒等或有为利而非酒所余物或有酒亦为利如觅利沽酒或有俱非谓除前相如是四句若第三句成初之二句正轻非重若第四句非重非轻结罪名者准前应知。
若佛子。
经若佛子自下第六说四众过说他过罪有二过失是故制也一者覆他善故二者远离正法故谓诸菩萨显扬他德而说他过故成重也就释文中复分有三初标人如经若佛子故次明业道相后结罪名。
自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过缘罪过法罪过业而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过者是菩萨波罗夷罪。
经曰自说自下第二明业道相文分为二初明业道相次而菩萨下明结业道此即第一释业道相言罪过者自有两释一云说他十重七逆罪者犯他胜法若说轻罪是轻非重一云不论轻重但是怀他利养及恭敬故说彼过罪皆是犯重说四众过由具五缘成他胜法一者众生二者众生想三者烦恼谓贪利养四者谓四人说罪五前人领解众生者有三品境自有两释一云上品境中菩萨非余唯于菩萨方成重故若无菩萨戒有声闻戒及有戒下品境中是轻非重一云说无菩萨戒有声闻戒比丘比丘尼罪是重非轻虽有两释后说为胜随顺圣教及正理故此中教者即此经云出家菩萨比丘比丘尼罪过故所言理者若为坏他说声闻过是重非轻具足云说佛法中所有过故如说菩萨过言二心者谓坏他利养及恭敬贪自利益及恭敬故众生想者谓于四众生众生想言烦恼者谓贪利益及恭敬故向人说者谓向上中境无菩萨戒者说是重非轻坏法深故向有菩萨戒者说者一云是轻非重一云是重非轻也初说为胜所以者何向同众说过非深故向十境说是轻非重过不深故向声闻者自有两释一云是轻非重向内众说过非深重故一云向声闻内人说四众过是重非轻向非同众说他过失其过深准有两释故初说为胜所以者何顺教理故所言教如此经而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律故所言理者向二乘说是重非轻向非同众故如向外道说若无根说不问轻重同罪异众是轻非重是即第十三毁谤戒摄今释为坏利养是重非轻律部中说问白衣说是第三篇向今内众说是为第七聚。
若佛子。
经若佛子自下第七明自赞毁他戒有二义故犯他胜法一者坏他利养及恭敬故二者贪自利益及恭敬故如瑜伽论第四十云若诸菩萨为欲贪利养恭敬自赞毁他是名第一犯他胜处法菩萨善戒经及地持亦同瑜伽若不贪利养及恭敬故自赞毁他是轻非重故瑜伽论四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他人所有染爱心有嗔心自赞毁他是名有犯是染污犯无违犯者若为摧伏诸恶外道若住持如来圣教欲方便调彼伏彼广说如前或为令其未净信者发生净信已净信者转复增长就释文中复分有三初标人如说若佛子故。
自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他缘毁他法毁他业。
次曰自赞下明业道相后结罪名明业道相文分有二初明业相次明成业道此即第一明业道相此中因者谓先世因业者谓即语业缘者此即自赞毁他法戒是名业相。
而菩萨应代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与他人。
经而菩萨代一切至好事与他人者下第二明结业道于中有二初明应行后明结业道此即初也谓诸菩萨引他恶事自向于己好事与他人也。
若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨波罗夷罪。
经若自扬己德至他人受毁者下第二明结业道自赞毁他由具五缘犯他胜何等为五一者事故二者想故三者欲乐故四烦恼故五者方便究竟故事谓自他德失等事想者谓于自德他失生想欲乐者谓于自他中发赞毁欲烦恼者谓贪利养心方便究竟者谓时众领解问于何等人边成业道耶解云上中境中犯他胜法此有两释一云但是上中境若有戒边皆成业道求利养心自赞毁故一云唯于有菩萨戒人边成业道若于无菩萨戒人及下境中是轻非重虽有两释初说为胜所以者何上中境虽无菩萨戒而求利心说他过失过深重故问向何等人说犯他胜法解云自有两释一云向异众说犯他胜法向同众说是轻非重异众者谓无菩萨戒众同众者谓有菩萨戒众一云向同众若向异众求利养心自赞毁他是重非轻后说为胜所以者何求名利养及恭敬故自赞毁他过失重故问利养过重者如大智度论第七卷云是利养法如贼坏功德本譬如天电伤害五谷利养名闻亦复如是坏功德苗令不增长如佛说得入栴檀林而但取其叶既入七宝山而更取水精有人入佛法不求涅槃乐反求利供养是辈为自欺今世烧善根后世堕地狱经是波罗夷者自下第三结名。
若佛子自悭教人悭悭因悭缘悭法悭业而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨以恶心瞋心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘许法而反更骂辱是菩萨波罗夷罪。
经若佛子自下第八明悭戒者悭者之名即此贪分悭𠫤财法违利他行是故犯罪七众同犯不共声闻若声闻中不与法者在第七聚不与财者不制戒也不施法财有其三种一者性悭贪故二者怀瞋恨故三者调伏彼故此中初一犯他胜处第二怀瞋而不施与是轻非重第三一种无所违犯瑜伽论第四十云若诸菩萨现有资财性悭财故有苦有贫无依无怙正求财者来现在前不起哀怜而修慧舍求正法者来现在前悭法故虽现有法而不舍施是名第二他胜处法菩萨善戒经地持论亦同此说又瑜伽论四十一云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪有饮食等资生众具见有求者来正悕求饮食等事怀嫌恨心怀恚恼心而不给施是名有犯有所违越是染污犯若由懒堕懈怠放逸不能施与非染污犯无违犯者若现无有可施财物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便调彼伏彼不惠施者皆无违犯又云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法怀嫌恨心怀恚恼心嫉妬变异不施其法是名有犯有所违越是染污犯若由嬾堕懈怠忘念无记之心不施其法是名有犯非染污犯无违犯者谓诸外道伺求过短或有重病或心狂乱或欲方便调彼伏彼出不善处安立善处或于此法未曾通利或复见彼不生恭敬无有惭愧以恶威仪而来听受或复知彼是钝根性于广法教得法究竟深生怖畏当生邪见增长邪执衰损恼怀或复知彼法至其手转布非人而不施与皆无违犯若应答不答说而倒说即是此经中第十三戒即此悭贪具足五缘犯胜处一者事故二者想故三欲乐故四烦恼故五方便究竟故事者财法想者谓生财及法想欲乐者谓生不施欲烦恼者谓猛利悭贪方便究竟者发起决定不施心已前人领解问于何等人不施犯重解云于上中境不施犯重于下品境不施犯轻下品境者一切畜生若一阐提不入三境于阐提人不施亦不犯如涅槃经第十五云下境者蚁子乃至一切畜生言一阐提不堕此三问在家菩萨施何等物出家菩萨施何等物解云如决定毗尼经云在家菩萨应行二施一财二法出家菩萨应行四施一纸二墨三笔四法得无生忍应行三施何等为三一王位二妻子布施三头目布施问出家菩萨三衣施不解云菩萨有二一者已见第一义谛二者新学已见第一义谛菩萨见施三衣有利益者不顾破戒及持戒而行戒而行惠施皆无违犯彼已成就圣性戒故如大智度论四十五云比丘闻般若施三衣等云问如佛结戒比丘三衣不应施是诸比丘何故破尸罗波罗蜜作檀波罗蜜答复有人言是诸比丘闻佛说诸菩萨行檀波罗蜜他念不顾破戒广说乃至一世谛故结戒非第一义由此明知见第一义施亦无犯若护佛教不施三衣亦无违犯故瑜伽论三十九云又诸菩萨诸佛圣教出家终不违越所有学处若新学菩萨三衣不施无所违犯故瑜伽论七十五云复次若有出家菩萨除三衣于所有长物佛所听畜身所受用顺安乐住若思释施来求者当知无罪若顾善品非悭贪障而不施者亦无有罪解云除三衣外明知三衣不得惠施问若尔何故大智度论云问出家菩萨若三衣不施即不成檀行若施即失戒波罗蜜如何檀戒具足答若始学菩萨先欲行布施即失戒若欲具戒即失檀行始学菩萨不得一时具行二行既言不施即失檀行如何得言三衣不施解云此中意说始学菩萨不得一时二种圆满不谓不施即有所犯问云何应知施不施物解云如瑜伽论三十九云云何施与云何不施谓诸菩萨若知种种内外施物于彼众生唯令安乐不作利益或复于彼不作安乐不作利益便不施与解云安乐不利者唯令有情现在戏乐而无当来利或唯有世间安乐无有出世利益义菩萨若见如是等类即不惠施所以者何以财摄受诸有情类出不善处安置善处而行惠施非为费物又彼论云若知种种内外施物于彼众生定作利益不定安乐或复于彼定作利益安乐即便施与若有来求共为伴侣欲作非理逼迫损害诳惑于他便不以身而施于彼若诸菩萨于所行施意乐清净见有无量利益众生事正现在前设有来求自身支节不应施与又诸菩萨若魔众天坏烦恼乱心现前来乞身分支节不应分碎支节施与或有菩萨众生痴诳心乱来求菩萨身分支节亦不应破支节施与何以故由彼不住自性心故若有众生来求毒火刀酒等物或为自害或为他害即不施与若有众生来求毒火刀酒等物或自饶益或饶益他是即应施又诸菩萨不以非同意物而行惠施又诸菩萨不以有䖝饮食等物而行惠施若有众生求种种能引戏乐能引无义所施之物不应施与又诸菩萨于自妻子奴婢仆使亲戚眷属若不先以正言晓喻令其欢喜终不强逼令其忧恼施来求者广说如彼又七十五云诸药识已书正法有婴儿总众生来乞若施与之当知有罪故若贪着财当观老病死而行惠施如智度论云着欲不自觉以何悟其心当观老病死尔乃出四渊然行布施有其二种一者外财二者肉身施外财者如修多拏太子不惜肉身如摩诃萨埵亦如湿毗王亦如萨婆达王萨婆达王者如大智度论第十六云萨婆达王为歒国所灭身冥床野见有远国婆罗门来欲从己乞自已国破家亡一身藏冥愍其辛苦故从远来而无所得语婆罗门言我是萨婆达王新王募人求我甚重即时自缚以身布施之送与新王大得财物若行布施即得现在及当来世富乐之果现在果者如末利夫人供养须菩提故得今世果报为波斯尼示王后如尸婆供养迦旃延故得今世果为旃陀波周陀王后义如大智度论说现在尚得如是果报何况未来而是菩萨坏悭贪心不施财法故犯重罪释文可见。
若佛子。
经若佛子自下第九明瞋不受悔戒乖慈悲故得他胜所七众同犯大小不同谓声闻教以瞋打者入波逸提若不受悔者在第七聚今说菩萨瞋不受悔犯他胜处由具五缘得成他胜一者事谓于有情所即上中境非下品境下品境中上轻非重二者想故谓生有情想三者欲乐谓起瞋欲四者烦恼谓瞋等五者方便究竟谓坏恨心不受彼悔前人领解如瑜伽云若诸菩萨长养如是种类忿缠由此因缘不唯发起麤言便息由忿弊故加以手足块石力杖捶打伤害损恼有情内坏猛利忿恨意乐有所违犯他来谏谢不受不忍不舍怨结是名第三胜处法此中他者自有三释一云怀瞋心时有余善友他来谏谢作如是言何须如是猛利瞋眼长老思释更不须瞋如是谏时不舍怨结犯他胜法非怨家来不舍怨法犯他胜法若其怨家来求悔不受其悔止轻非重如瑜伽论云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他所侵犯彼还如法平等悔谢坏嫌恨心欲损恼彼不受其谢是名有犯是染污犯一云所对怨家来求谏谢不受其悔犯他胜处所言他者怨家名他非善友他故地持云菩萨瞋恚出麤恶言意摘不息彼以手打或加杖石残害恐怖瞋恨增上犯者求悔不受其忏结恨不舍是名第三波罗戒法一云此中他者怨家及善友皆名为他谓若怨家及与善友来求谏谢不受其谢不舍怨结犯他胜处所以者何善友及怨家来求谏谢不受其悔岂不犯重彼此是异因不可得故问怨家来谢不受其悔犯他胜处如前所引轻罪何异解云若有怨家犯触菩萨彼还求悔菩萨不受其谢是轻非重如前所引若此菩萨犯触于他他坏恐怖来求谏谢不受其谢不舍怨结犯他胜处故有差别故此经云前人求悔善言忏谢犹瞋不解是波罗夷若诸发心求菩提者住慈悲济度有情云何瞋恚犹害有情如智度论第十九云瞋恚者失诸善法之本堕诸恶道之因法乐之怨家善心之大贼如佛教瞋弟子倡云汝当知思惟受身及处胎秽恶之幽苦既生之难艰既思得此意而复不灭瞋即当知是辈即是无知人众生想怨贼斫刺受苦毒云何修善人而复加恼害常当行慈悲定心修诸善就释文中复分有三初标人如说若佛子故。
自瞋教人瞋瞋因瞋缘瞋法瞋业而菩萨应生一切众生中善根无诤之事常生悲心。
经自瞋下第二明业道相中有二初明业道相次明成业道此即初也教人瞋者自有两释一云教人瞋亦成业道一云不成业道后说为胜瞋因者谓瞋种子瞋业者谓发瞋烦恼瞋法者谓随其所应依法用瞋如他触恼是故瞋发或见无礼所以瞋发如是等类名为瞋法瞋缘者所余远缘经而菩萨下第二明成业道先明应行后明业道此即第一明应行也谓诸菩萨应行也今有一切众生善根善根者无贪等三根若见众生无净之事常生悲心无净事者谓染污此中意说菩萨若见行染污行应生悲心。
而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹瞋不解是菩萨波罗夷罪。
经而反更于下第二正明业道于非众生中者举轻显重于非众生瞋非犯他胜故结名可见说瞋过失广如华严三十四说。
若佛子。
经若佛子自下第十明诽谤戒乖已学处故得罪也文分有三初标人如经若佛子故次自谤三宝下明业道相后结名此即初也。
自谤三宝教人谤三宝谤因谤缘乖法谤业而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百鉾刾心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤是菩萨波罗夷罪。
经自谤三宝自下第二明业道相于中有二初明业道相后明结业道此即初也谤佛宝者谓如有一是外道类作如是言世间无有一切智者或作是言佛非其实唯是约化谤法者法有四种谓教理行果教者谓佛所说十二分教理者谓四谛理及无性理行者谓三乘行果者谓菩提果谤教法者谓如有一魔所或故不信解故着五蕴故坏瞋恚故诽谤如来甚深经典作如是言非佛所说非经非律如大般若经第五百六云善现白佛言彼愚痴人业因缘故谤毁如是其深般若波罗蜜多佛告善现由四因缘何等为四一者为诸邪魔所应或故二者于甚深法不信解故三者不勤精进沉着五蕴诸恶知识所摄受故四者多怀瞋恚乐行恶法喜自高举轻蔑他故彼愚痴人由具如是四缘故谤毁如是甚深般若波罗蜜多谤理行果如理应知谤毁僧者谓作是言世间无有真阿罗汉菩萨僧也一切倒见皆名邪见而此中意但邪诽谤为波罗夷于诸邪见此最重故如瑜伽论五十九云问一切倒见皆名邪见何故世尊于业道中但说如是诽谤之见名为邪见答由此邪见诸邪见中最为殊胜何以故由此邪见为依止故有一沙门若波罗门断诸善根故若有人分别法相作如是言大劣小胜止轻非重即此下经皆大向小若不分别法相谤言大乘非佛所说犯他胜处若有执大谤小作如是言声闻藏教非佛所说是轻非重一云此亦犯重方广教中偏一部若法想心是轻非重法想心谤毁一部是重非轻有人言谤常教犯重谤无常教是轻非重常教者谓涅槃此释不然所以者何谤般若等损菩萨藏教毁谤大乘何不犯重今释但谤大乘教是重非轻所言谤因者谓种子因谤业者谓动语业也谤法者谓依先师法谤缘者谓方广等外缘经而菩萨下第二明结业道复分有二初明应行后结业道此即初也而反更明下第二结业道瑜伽论云诸菩萨谤菩萨藏爱乐宣说相似正法于相似法或自信解或随他转是名第四他胜处法解云相似正法者自有两释一云解外道及小乘教名相似正法一云外道之教名相似正法不能显示出世方便故虽有两说初说为胜所以者何执小谤大犯他胜处毁菩萨藏故问谤大乘罪乞五无间以何为重解云谤法最重故大般若经第五百六云舍利子白佛言彼所造作增长能感匮正法业与五无间业可说相似不佛告舍利子感遗法最极麤重不可以比五无间业谓彼闻般若波罗蜜多即便拒逆诽谤毁呰言如是语非佛所说非法非律舍利子谤正法者我常不许住菩萨乘然此诽谤由具五缘犯他胜处一由事故谓于三宝二者由想故谓于三宝生三宝想三由欲故谓生诽谤三宝欲乐四由烦恼谓贪瞋痴或具或不具五方便究竟谓发语言诽谤三宝前人领解第二结罪名可见。
善学诸人者是菩萨十波罗提木叉应当学于中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身发菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼位失十发趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯汝等一切诸菩萨今学当学已学如是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明。
经善学诸人自下第三总结于中有二初明劝人应持后八万律仪下悬指后说此即第一劝人受持于中有五一者标人如说善学诸人者故二者劝令人不犯三者显犯之过四者诫令不犯五者明诫奉持经是菩萨至具足犯十戒者自下第二明劝持不犯如文可解经若有犯者至常住妙果者自下第三显犯之过于中有二初明失妙果次明得恶果此即初也经一切皆堕至三宝名字自下第二明得恶果谓犯十重堕大地狱十戒者受地狱苦十大劫也故本业经云犯十重十劫解云大劫者如论说言有八十由旬满足芥子有一人百岁去一芥子尽时名一大劫勘若有犯重非但十劫受地狱苦而本业经云十重十劫者立唯十戒数作如是说具如第十谤正法者于无量劫受地狱苦故大般若及大品经第十一云种是愚痴因缘罪故闻说甚深般若波罗蜜毁呰般若波罗蜜故毁呰过去未来现在诸佛一切智一切种智毁呰三世诸佛起破法业因缘集故无量百千万亿岁堕大地狱中是破法人辈从一地狱至一地狱彼间若火劫起时至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱彼间若火劫起时复至他方大地狱起故从彼死破法业因缘未尽故来此间大地狱中生此间若从一一大地狱至一大地狱受苦无量解云若犯一戒尚受苦无量何况犯十又谤僧者受苦无量如师子月佛本生经云佛告乃是过去拘楼秦佛时波罗捺国俱睒弥国二国之中共有八万四千比丘尼行诸非法与诸白衣通致信命无有惭愧有比丘尼名善安隐得阿罗汉对诸比丘尼所告言姊妹世尊常说此偈若有比丘尼不修行八敬此非释种子犹如旃陀罗若有比丘尼放逸犯八重当知是一切天人中大贼语已心怀怨恨言此老猕猴从何处来恶言妄语诸恶比丘尼命终堕阿鼻地狱亦复皆经十八地狱命各一劫如是展转九十二劫恒受地狱又五百身作饿鬼出饿鬼一千身常为猕猴解云谤一比丘尼尚受如是无间大苦况犯十重总说偈曰。
是十波罗夷 去来及现在 一切诸菩萨
已当及今学 新发意菩萨 应当勤修学
宁碎身如尘 竖周不毁犯 若有毁犯者
受苦无量劫 如契经中说 我为甘露药
服者不老死 戒得可恃怙 福报常随己
持戒得安稳 生处无患难 若当见诸佛
受法得解脱 破戒堕地狱
波罗夷者旧无正翻十诵云随在不如意处萨婆多论云由与魔亲以犯此戒堕负处大唐三藏翻为他胜处谓犯此戒他所胜故义同萨婆多论经以是不应下第四诫令不绝经是十戒下第五明劝奉持经八万律仪品下第二悬指后说上来释十重竟。