十不二门义
然此迹门谈其因果及以自他。使一代教门融通入妙。故凡诸义释皆约四教及以五味。意在开教悉入醍醐。观心乃是教行枢机。仍且略点寄在诸说。或存或没非部正意。故纵有施设诧事附法。或辨十观列名而已。所明理境智行位法能化所化。意有能诠。诠中咸妙。为辨诠内始末自他。故具演十妙搜括一化出世大意。罄无不尽。故不可不了十妙大经。故撮十妙为观法大体。若解迹妙本妙非遥。应知但是离合异耳。因果义一自他何殊。故下文云。本迹虽殊不思议一。况体宗用只是自他因果法故。况复教相只是分别前之四章。使前四章与诸文永异。若晓斯旨则教有归。一期纵横不出一念三千世间即空假中理境。乃至利益咸尔。则止观十乘成今自行因果。起教一章成今化他能所。则彼此照着法华行成。使功不唐捐所诠可识。故更以十门收摄十妙。何者。为实施权则不二而二。开权显实则二而不二。法既教部咸开成妙。故此十门不二为目一一门下以六即检之本文已广引诚证。此下但直申一理。使一部经旨晈在目前。一者色心不二门。二者内外不二门。三者修性不二门。四者因果不二门。五者染净不二门。六者依正不二门。七者自他不二门。八者三业不二门。九者权实不二门。十者受润不二门。
《十不二门》要义 不过,这部《法华经》迹门部分,讲的都是因果道理以及自修、化他的关系。目的是为了让佛陀一生的教法都能融会贯通,达到最微妙的境界。所以,所有的义理解释,都依照藏、通、别、圆这四教,以及乳、酪、生酥、熟酥、醍醐这五味来展开。根本用意在于打开教法的方便之门,让大家最终都能尝到醍醐。而观心法门,其实是教理和实践的关键枢纽。这里只是稍微提一下,穿插在各种说法里。有时明显提到,有时隐含不提,并不是这部经最主要要说的。所以,即使有一些安排,借着具体的事例或法理来说明,或者辨别十种观法,也只是列出个名目罢了。所要阐明的真理、境界、智慧、修行、阶位、法门,以及能教化人的佛和所教化的众生,这些意思都需要用言语来表达。而用来表达的言语本身,也都指向微妙的真理。为了辨明这言语所表达的,从开始到结束、自修与化他的全部关系,所以详细阐述了“十妙”,来概括佛陀这一生教化、出世度众的根本用意,可以说毫无遗漏。因此,不能不了解这“十妙”和《法华经》这部大经。所以,我们摘取“十妙”作为观心法门的根本框架。如果理解了“迹妙”,那么“本妙”也就不远了。应该知道,这只是分开说和合起来说的区别而已。因果的道理是一致的,自修和化他又有什么不同呢?所以下文说:本门和迹门虽然不同,但那不可思议的真理是同一个。何况体、宗、用这三重妙义,也只是自他、因果这些法理的体现。再进一步说,教相这一妙,也只是用来分别前面体、宗、用、本迹这四章,让这四章的内容和佛其他经典的说法永远区别开来。如果明白了这个宗旨,那么所有的教法就都有了归宿。佛陀一生的教化,纵横交错,总归不出我们当下这一念心中,就具足三千种世间法,而这一切的本质就是空、假、中的真理境界。乃至于所有的修行利益,也都是如此。那么,《摩诃止观》里讲的“十乘观法”,就成就了我们自己修行的因果;《法华玄义》里“起教”这一章,就成就了我们教化他人时,能教与所教的关系。这样,彼此对照理解,《法华经》的修行就能成就。使得功夫不会白费,经中所讲的义理也能够被认识。所以,再用十个“不二门”来统摄这“十妙”。为什么呢?因为佛陀为了真实的教法而施设权宜的教法时,不二的真理就显现为二的差别;当开显权宜教法背后真实的教法时,有二的差别又回归到不二的真理
是中第一从境妙立名。第二第三从智行立名。第四从位法立名。第五第六第七从感应神通立名。第八第九从说法立名。第十从眷属利益立名。
第一项是从境界的奇妙来命名的。 第二项和第三项是从智慧与修行来命名的。 第四项是从修行的阶位和法门来命名的。 第五、六、七项是从佛的感应力、神通变化来命名的。 第八项和第九项是从佛说法的方式与内容来命名的。 第十项是从佛的弟子眷属和所获利益来命名的。
一色心不二门者。且十如境乃至无谛一一皆有总别二意。总在一念。别分色心。何者。初十如中相唯在色。性唯在心。体.力.作.缘义兼心色。因果唯心。报唯约色。十二因缘苦业两兼。惑唯在心。四谛则三兼色心。灭唯在心。二谛三谛皆俗具色心。真中唯心。一实及无准此可见。既知别已摄别入总。一切诸法无非心性。一性无性三千宛然。当知心之色心即心名变。变名为造。造谓体同。是则非色非心而色而心唯色唯心。良由于此。故知但识一念遍见己他。他生他佛尚与心同。况己心生佛宁乖一念。故彼彼境法差而不差。
《十不二门》讲的是十个“不二”的道理。 第一个是“色心不二门”。 我们先从“十如是”的境界说起,一直到“四谛”等等,每一个都有“总”和“别”两层意思。 “总”的意思,是说这一切都包含在当下的一念心里。 “别”的意思,是把它们分成“物质现象”和“心念活动”两方面来看。
怎么分呢? 在“十如是”里: “相”只是指物质现象。 “性”只是指心念本质。 “体、力、作、缘”这四个,既涉及心,也涉及物质。 “因、果”这两个,只从心念上讲。 “报”这个,只从物质现象上讲。
在“十二因缘”里: “苦”和“业”既涉及心,也涉及物质。 “惑”只从心念上讲。
在“四谛”里: 苦谛、集谛、道谛这三者,都同时涉及心和物质。 灭谛只从心念上讲。
在“二谛”和“三谛”里: 俗谛是包含心和物质的。 真谛、中谛只从心念上讲。
至于“一实谛”和“无谛”,也可以按照这个道理去理解。
明白了这些分别之后,我们再把这些分别收归到“总”的层面来看
二者内外不二门者。凡所观境不出内外外。谓托彼依正色心即空即中。空中妙故心色体绝。唯一实性无空假中。色心宛然豁同真净。无复众生七方便异。不见国土净秽差品。而帝网依正终日炳然。所言内者。先了外色心一念无念。唯内体三千即空假中。是则外法全为心性。心性无外摄无不周。十方诸佛法界有情。性体无殊一切咸遍。谁云内外色心己他。此即用向色心不二门成。
内外不二这个法门说的是:我们观察的一切对象,无非就是内在和外在两种。外在,指的是我们依靠的国土环境和众生的身体、心念,这些现象当下就是空、就是中道。因为空和中道的道理极其微妙,所以心念和物质的本体其实是超越分别的,只有一个真实的法性,没有空、假、中的对立分割。虽然物质和心念看起来清清楚楚,但它们豁然贯通,完全如同真实清净的法界。这样一来,就不再区分是凡夫还是有七种修行次第的众生,也看不出国土有干净或污秽的等级差别。但奇妙的是,像帝释天宝网一样重重无尽的国土环境和众生正报,却整天都明明白白地显现着。所谓内在,首先要明白,外在的物质和心念,在当下的一念中,其本质就是“无念”。只有内在本具的三千法界当下就是空、假、中。这样看来,外在的一切法完全就是心性的展现。心性没有内外之分,它能包容一切
三修性不二门者。性德只是界如一念。此内界如三法具足。性虽本尔藉智曰修。由修照性由性发修。在性则全修成性。起修则全性成修。性无所移。修常宛尔。修又二种。顺修逆修。顺谓了性为行。逆谓背性成迷。迷了二心心虽不二。逆顺二性性事恒殊。可由事不移心则令迷修成了。故须一期迷了。照性成修见性修心二修俱泯。又晓顺修对性有离有合。离谓修性各三。合谓修二性一。修二各三共发性三。是则修虽具九九只是三。为对性明修故合修为二。二与一性如水为波。二亦无二亦如波水。应知性指三鄣是故具三。修从性成成三法尔。达无修性唯一妙乘。无所分别法界洞朗。此由内外不二门成。
“修性不二”这一门说的是:本性功德,其实就是“十法界”和“一念心”本是一体。在这“一念心”和“十法界”里,本来就圆满具足“三法”。本性虽然本来如此,但还是要借助智慧去修行。通过修行来观照本性,本性又引发修行。从本性的角度看,全部的修行都成就了本性;从修行的角度看,全部的本性都化为了修行。本性本身不会改变,而修行却总是历历分明。修行又分两种:顺着本性的修行和违背本性的修行。顺着本性,就是明白了本性而去修行;违背本性,就是背离了本性而陷入迷惑。迷惑的心和觉悟的心,这两种心本质上没有不同,但违背本性和顺着本性的两种行为,在事相上却永远不一样。正因为事相(迷惑或觉悟的行为)并不能改变心的本质,所以才能让迷惑的修行转变为觉悟的修行。因此,必须在一段时间里,经历从迷惑到觉悟的过程,通过观照本性来修行,最终达到“见性”和“修心”这两种修行都消失不见的境界。还要明白,顺着本性的修行,相对于本性来说,有分开看和合起来看两种角度。分开看,就是修行和本性各自都有三种内涵;合起来看,就是修行有两种,而本性是一个整体。修行的两个方面各自具备三种内涵,共同显发本性的三种内涵。这样看来,修行虽然具备九种内涵,但这九种归根结底还是那三种。为了对照本性来说明修行,所以把修行合起来说成两个方面。这两个方面
四因果不二门者。众生心因既具三轨。此因成果名三涅槃。因果无殊始终理一。若尔因德已具何不住因。但由迷因各自谓实。若了迷性实唯住因。故久研此因因显名果。只缘因果理一。用此一理为因。理显无复果名。岂可仍存因号。因果既泯理性自亡。只由亡智亲疎。致使迷成厚薄。迷厚薄故。强分三惑义开六即。名智浅深。故知梦勤加功空名惑绝。幻因既满镜像果圆。空像虽即义同而空虗像实。像实故称理本有。空虗故迷转性成。是则不二而二立因果殊。二而不二始终体一。若谓因异果。因亦非因。晓果从因因方尅果。所以三千在理同名无明。三千果成咸称常乐。三千无改无明即明。三身并常俱体俱用。此以修性不二门成。
“四因果不二”这一门说的是:众生的心作为因,本来就具备三种轨则。这个因成熟后结出的果,就叫做三种涅槃。因和果本质上没有差别,从开始到结束,道理是同一个。
那么,既然在因的阶段功德就已经具备了,为什么众生不直接安住于因呢?只因为众生迷失在这个因里,各自把因当成了真实。如果明白了迷失的本性其实空寂,那当下就是安住于因了。所以,长久地参究这个因,因显现出来,就叫做果。
只因为因果的道理是同一个,就用这个“一理”作为因。当道理显现时,就不再叫果了,难道还能继续保留“因”的名称吗?因和果的分别既然都消失了,那“理性”本身也就自然消亡了。
只是因为智慧消亡的程度有深浅,才导致迷失的程度有厚薄。迷失有厚有薄,所以勉强分出三种迷惑,又根据意义开出“六即”的阶位,用来说明智慧深浅的不同。
由此可知,就像在梦里努力用功,空有个“迷惑断尽”的名相。幻化的因既然圆满,镜中的影像之果也就圆成了。空幻和影像虽然道理相同,但“空”是虚的,“像”是实的。影像实在,所以说是道理本来具足;空幻虚妄,所以迷失转变,本性才得以成就。
这样看来,本来不二,却又建立为二,设立了因果的不同名相;虽然分为二,但本质上又不二,自始至终本体是一。如果认为因和果不同,那么因也就不成其为因了。明白了果是从因而来,因才能成就果。
所以说,三千法在理体上,都叫做无明
五染净不二门者。若识无始即法性为无明。故可了今即无明为性法。法性之无明遍造诸法名之为染。无明之法性遍应众缘号之为净。浊水清水波湿无殊。清浊虽由缘而浊成本有。浊虽本有而全体是清。以二波理通举体是用。故三千因果俱名缘起。迷悟缘起不离刹那刹那。性常缘起理一一理之内而分净秽别则六秽四净。通则十通净秽。故知刹那染体悉净。三千未显验体仍迷。故相似位成六根遍照。照分十界各具灼然。岂六根净人谓十定十。分真垂迹十界亦然。乃由果成等彼百界。故须初心而遮而照。照故三千恒具。遮故法尔空中。终日双亡终日双照。不动此念遍应无方。随感而施净秽斯泯忘净秽故。以空以中仍由空中转染为净。由了染净空中自亡。此以因果不二门成。
五种染污和清净本是一回事。如果说,我们认识到,从无始以来,法性就表现为无明。那么现在也就能明白,无明其本质就是法性。法性表现为无明,普遍地造作一切事物,这就叫做“染污”。无明其本质是法性,普遍地顺应各种条件,这就叫做“清净”。混浊的水和清澈的水,它们的波浪都是湿的,这一点没有不同。水的清浊虽然是由外部条件造成的,但混浊的根源是本来存在的。混浊虽然本来存在,但它的全体本质是清澈的。因为染污和清净这两种“波浪”的道理是相通的,它们的全体都可以发挥作用。所以,三千世界的因果,都叫做“缘起”。无论是迷惑还是觉悟,缘起都离不开每一个刹那。在每一个刹那中,本性是恒常的,缘起的道理也是明确的。在这个统一的道理之内,才区分出清净和污秽的差别,于是就有了六分污秽、四分清净的说法。但从相通的角度看,这十种状态都同时具备清净和污秽。因此要知道,在每一个染污的刹那中,其本体都是清净的。如果三千世界的真相没有显现,去检验这个本体,就仍然处于迷惑之中。所以,在修行到“相似”的阶段时,就能成就“六根清净”,六种感官能普遍观照。这种观照能分辨十种法界,每一种都清楚明白。哪里是六根清净的人,就断定十界一定是固定的十种呢?在“分真”阶段显现应化之身,十种法界也是如此。这是由于修行成果圆满,等同于那百种法界。因此,必须从初发心开始,就同时运用“遮止”和“观照”。因为观照,所以三千世界恒常具足。因为遮止,所以一切
六依正不二门者。已证遮那一体不二。良由无始一念三千。以三千中生.阴二千为正。国土一千属依。依正既居一心一心岂分能所。虽无能所依正宛然。是则理性.名字.观行已有不二正依之相。故使自他因果相摄。但众生在理果虽未弁。一切莫非遮那妙境。然应复了诸佛法体非遍而遍。众生理性非局而𡱈。始终不改大小无妨。因果理同依正何别。故净秽之土胜劣之身。尘身与法身量同。尘国与寂光无异。是则一一尘刹一切刹。一一尘身一切身。广狭胜劣难思议。净秽方所无穷尽。若非三千空假中。安能成兹自在用。如是方知生佛等。彼此事理㸦相收。此以染净不二门成。
第六个门,叫做“依报和正报本是一体”。这是什么意思呢?我们已经明白,万事万物和宇宙本体原本就是不二的。这根本的原因,在于我们最初那一念心里,就具足了整个宇宙的一切现象(三千)。在这“三千”当中,众生的“五阴”和“众生”这两类,大约两千种,属于“正报”,就是我们自身的生命体。而“国土”这一类,大约一千种,属于“依报”,就是我们生活的环境。既然依报和正报都存在于我们这一念心里,那么这一念心,又怎么能硬分成“能”和“所”呢?虽然从本质上没有能所的对立,但依报和正报的现象却清清楚楚地存在着。所以,从道理上、从名称概念上、从实际修行观照上,都已经有了“依正不二”的样子了。这就使得自己和他人、原因和结果,都互相含摄。但是,对于还没有觉悟的众生来说,虽然在道理上(理)和结果上(果)他们还没能分辨清楚,但他们所经历的一切,没有一样不是宇宙本体的奇妙境界。不过,我们还应该进一步明白:诸佛的法身,并不是普遍存在,却又无处不在;众生的本性,并不是局限的,却又好像被局限着。从开始到最终,本质不曾改变,现象上的大小差别也并不妨碍本质。从因果的道理上看是相同的,依报和正报又有什么分别呢?因此,清净或污秽的国土,殊胜或低劣的身体,微尘
七自他不二门者。随机利他事乃凭本。本谓一性具足自他方至果位。自即益他。如理性三德三谛三千。自行唯在空中。利他三千赴物。物机无量不出三千。能应虽多不出十界。界界转现不出一念。土土互生不出寂光。众生由理具三千故能感诸佛。由三千理满故能应应遍。机遍欣赴不差。不然岂能如镜现像。镜有现像之理。形有生像之性。若一形对不能现像。则镜理有穷形事未通。若与镜隔则容有是理。无有形对而不像者。若镜未现像由尘所遮。去尘由人磨。像非关磨者。以喻观法大旨可知。应知理虽自他具足。必藉缘了为利他功。复由缘了与性一合。方能称性施设万端。则不起自性化无方所。此由依正不二门成。
七、自己和他人本是一体的道理。
根据众生的不同情况去帮助别人,这件事其实是有根本依据的。这个根本,就是指我们每个人的本性里,本来就同时具备自己和他人这两种属性,一直要到成佛的果位都是如此。自己觉悟了,自然就能利益他人。
就好比从真理的层面看,有三种德性、三种真理、三千种法界。自己修行时,只专注于空性的道理。但要帮助他人时,这三千法界就会根据众生的需要而显现。
众生的根机和需求虽然多得数不清,但总超不出这三千法界的范围。佛菩萨能做出的回应虽然也多,但总不出十法界。每一法界的转变和显现,都不离当下的一念心。每一个佛土相互衍生,都不离常寂光净土。
众生因为本性里就具足这三千法界,所以能够感召诸佛。诸佛因为将这三千法界的道理彻底圆满了,所以能够普遍地回应众生。众生的感应普遍,诸佛的赴应也普遍,一点都不会错。
如果不是这样,怎么能像镜子照出影像一样呢?镜子有能照出影像的道理,物体有能生出影像的性质。如果一个物体对着镜子却不能现出影像,那就说明镜子的照物之理有缺陷,或者物体成像的性质没通。如果说物体和镜子隔开了,那倒还有可能。但只要物体正对着镜子,就没有不现像的。
如果镜子没现出影像,那是因为被灰尘遮住了。去掉灰尘要靠人去擦拭,但影像本身和擦拭这个动作无关。用这个比喻来观察佛法,大概的意思就能明白了。
要知道,真理中虽然自己和他人本来都具足,但一定要借助“缘因”和“
八三业不二门者。于化他门事分三密。随顺物理得名不同。心轮鉴机二轮设化。现身说法未曾毫差。在身分于真应。在法分于权实。二身若异何故乃云即是法身。二说若乖何故乃云皆成佛道。若唯法身应无垂世。若唯佛道谁施三乘。身尚无身说必非说。身口平等等彼意轮。心色一如不谋而化。常冥至极称物施为。岂非百界一心。界界无非三业。界尚一念三业岂殊。果用无亏因必称果。若信方知三密本有。百界三业俱空假中。故使称宜遍赴为果。一一应色一一言音。无不百界三业具足。化复作化斯之谓欤。故一念凡心已有理性三密相海。一尘报色同在本理毗卢遮那。方乃名为三无差别。此以自他不二门成。
八十三、身口意三种行为不二法门。
在教化众生的过程中,身、口、意三种行为各有不同的作用和表现。根据对象和情况的不同,它们的名称和作用也会变化。心(意)观察众生的根机,身和口则根据观察的结果来施行教化。无论是显现身形还是讲说佛法,都精准无误,没有丝毫差错。
从“身”来说,可以分为真实不虚的法身和应机示现的应身。从“法”来说,可以分为权宜方便的教法和究竟真实的实法。有人会问:如果法身和应身是两种不同的身,为什么又说应身就是法身呢?如果权法和实法互相矛盾,为什么又说它们都能引导众生成就佛道呢?
如果只有法身,那它怎么能出现在世间教化众生?如果只有成佛这一条道,那又是谁设立了声闻、缘觉、菩萨这三乘教法呢?其实,真正的法身并没有一个固定的“身”相,真正的说法也超越了言语的“说”。身、口、意这三者是平等一体的,都统一于“意”这个根本。心和物质现象本质一如,所以教化众生时,不需要刻意谋划,自然就能随缘施为。
这难道不正说明了,十法界的一切都源于这一念心吗?每一个法界,都离不开身、口、意三种行为的作用。既然法界都源自一念,那么身、口、意这三种行为在本质上又怎么会不同呢?佛果的妙用圆满无缺,修行之因也必然与佛果相应。
如果你能深信这一点,就会明白:身、口、意这三种秘密的功德,是我们本性中本来就具足的
九权实不二门者。平等大慧常鉴法界。亦由理性九权一实。实复九界权亦复然。权实相冥百界一念。不可分别任运常然。至果乃由契本一理。非权非实而权而实。此即如前心轮自在。致令身口赴权实机。三业一念无乖权实。不动而施岂应隔异。对说即以权实立称。在身则以真应为名。三业理同权实冥合。此以三业不二门成。
九种方便法与究竟法本是一体的。 平等的最高智慧,时刻观照着一切存在。 从根本道理上说,九种是方便法,一种是究竟法。 但究竟法也包含在九种境界里,方便法也同样如此。 方便与究竟相互融合,所有境界都在一念之中。 它们无法分开,自然运作,永远如此。 直到成就佛果,才完全契合那个根本的道理。 它既不是方便法,也不是究竟法,却又同时是方便、是究竟。 这就好比前面说的,心像轮子一样自在转动。 使得身体、语言能够对应众生的不同根机,运用方便或究竟的方法。 身、口、意三业在一念之中,与方便、究竟完全相应,没有矛盾。 心念不动,却能自然施与,怎么会彼此割裂呢? 针对说法,就用“方便”与“究竟”来称呼。 体现在佛身上
十受润不二门者。物理本来性具权实。无始薰习或实或权。权实由薰理恒平等。遇时成习行愿所资。若无本因薰亦徒设。遇薰自异非由性殊。性虽无殊必藉幻发。幻机幻感幻应幻赴。能应所化并非权实。然由生具非权非实成权实机。佛亦果具非权非实为权实应。物机契应身土无偏。同常寂光无非法界。故知三千同在心地。与佛心地三千不殊。四微体同故权实益等。此以权实不二门成。
“十、感受和习气不二”这一章说的是:
一切事物和道理,本来天然就具备“方便”和“真实”这两种特性。 从无始以来,外界的影响和熏染,有时让我们看到“真实”的一面,有时让我们看到“方便”的一面。 “方便”和“真实”虽然是由熏染显现的,但它们的根本道理始终是平等的。 遇到合适的时机,熏染就形成了习惯,成为我们修行和发愿的基础。 但如果事物本身没有这种根本的潜质,那么熏染也是白费功夫。 遇到不同的熏染,显现就不同,但这并不是因为事物的本性有差别。 本性虽然没有差别,但必须借助因缘幻象才能显现出来。 众生的根机是幻化的,众生的感召是幻化的,佛的回应是幻化的,佛的赴应也是幻化的。 能回应的佛和所教化的众生,本身都不是“方便”或“真实”可以定义的。 然而,因为众生天生就具备这种“非权非实”的本性,所以才能感召到“
是故十门门门通入色心。乃至受润咸然。故使十妙始终理一。如境本具三依理生解。故名为智智解导行。行解契理。三法相符不异而异。而假立浅深设位简滥三法。只是证彼理三。下之五章三法起用。三法既是一念三千既空假中成故有用。若了一念十方三世诸佛之法本迹非遥。故重述十门令观行可识。首题既尔。覧别为总符文可知。
所以这十个法门,每一个都能通达到物质与精神世界。甚至连感受的滋润也都是这样。因此,十种玄妙的道理,从头到尾在本质上是一致的。
就好比境界本身具备了三谛,依据真理就能生起理解,这就叫作智慧。智慧的理解引导修行,修行和理解又都与真理相契合。真理、智慧、修行这三者相互符合,本质没有不同,但在作用上又有差别。
于是,我们姑且设立深浅不同的次第,用位次来区分,防止混淆。这三种法,只是为了证悟那真理本身的三谛。
后面五章讲的是这三种法如何生起妙用。这三种法既然就是当下这一念,而这一念就包含了三千世间,它本身是空、是假、也是中道,所以自然能产生作用。
如果明白了当下这一念,十方世界、过去现在未来所有诸佛的教法,其根本与显现的踪迹,就并不遥远。
所以,
十不二門義(終)
點本云。元久元年六月二十八日依朱點本移點畢 沙門心性(云云)
点校本说明。元久元年六月二十八日,根据朱点本转点完毕。沙门心性。
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