四部律并论要用抄卷下
四部律及论明亡比丘轻重物看病嘱授法第十三
此重物者。以律文少异不同。致使末代比丘诤讼非一。原其大教正是一味。但圣旨分流偏执有阙。然行中非大过者随情可尔。若欲判割轻重者。非律文不证也。若随情解义容乖圣意。据文科判定无牟楯。故谨依四部律并论释之。一处若欲施行。案文取断。亦可各用随部羯磨。
四部律第三分衣犍度中明嘱授文。若病儿临终时有如是言。我此众物与佛与法。若与僧若与塔人。若我终后与。若不死还我。佛言。不应。如是与应现前僧分 问。如是决定嘱授。死后何故不成 答。身死之后无有半钱之分。此物理应属僧。故言不成 问。何成属授 答。病人若言。生死决定与者。名成嘱授 问。病人决定嘱已后。若复还者当复云何 答。若定嘱者后不应还取。何以故。决定嘱他故。若还取者计钱犯重 问。病人嘱授不成。后人持亡者衣物造福。得如法不 答。非法。何以然。嘱授不成。犹是僧物。若用作福。一切同心者皆犯偷兰遮罪。若此物有人守护不与。以强力取者计钱犯重。时舍卫国有负债比丘死。不知谁当偿。便往白佛。佛言。听持亡者长衣偿。若无物卖三衣。余者与瞻病人。彼看病人应问病比丘。何者是汝三衣。何者是汝长衣。汝负谁债。谁负汝债。汝应与谁。若不问如法治。
十誦律雜誦第四卷中囑授文 佛在舍衛國。有一病比丘語看病人言。汝能好看我愛念我。我若命終所有物盡當與汝。語已命終。佛鳴鎚集僧。佛語看病人云。比丘所有物盡持來。現前僧分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我。汝能好看我愛念我。我若命終所有諸物盡當與汝。是故非僧物。諸比丘以是白佛。佛言。無如是死當與法。若比丘命終現前應分。有白衣病。語諸親里。若我死後財物與我兒。語已命終過。是比丘後還家。共相問說已。親里言。言汝父臨死時囑此諸物與大德。比丘答言。佛未聽我受死後施。以是白佛。佛言。先為比丘故說。非為白衣。應隨意取(出僧一第一卷)。
僧祇律第三十一卷明嘱授 佛住舍卫国。时有比丘。语比丘言。看我我当与长老衣钵。时病比丘无常。诸比丘集欲分彼衣钵。看病人言。是比丘存在时语我言。好看我当与汝衣钵。诸比丘以因缘往白佛。佛言。已与未。答言。未与。佛言。不与已无常。得越毘尼罪。彼不应得。复次佛在舍卫国。时有病比丘。语比丘言。看我当与长老衣钵。即便与。得已不作净。还置病人边。时病比丘无常。诸比丘以是事往白佛。佛言。为作净不作净。答言。不作净。佛言。不应得。复次如前因缘。乃至佛言。作净未。答言。作净。佛言。应得。时尊者优波离知时而问。世尊。病比丘临终得嘱授与人物不。佛言。得。复问。嘱偿医药直不。佛言。得。若嘱言。我不差当与。若差即名舍。若嘱言。我向彼聚落。若不到当与。若到者即名舍。若嘱言。我行去若无常者当与。还者即名舍。若决定嘱言。我若死若活。其必与。如是决定嘱授与众多者。最后应得。若与众多人。在前者应。若比丘无常不应便闭其户。彼若有共行弟子依正弟子。可信持戒者得与户钩。若不可信者当户钩僧与。知事人已埋藏料理竟。然后出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒可信者使出。若无可信弟子应使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣钵者。当观前人持戒可信者应与。不可信者不应与。若有可信作证明者应与。然后僧受。
弥沙塞律第二十四卷嘱授文 有诸比丘。未命终过。处分衣物言。我死后以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。诸比丘以白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗罪。与不成与不用不成用。
四分律衣犍度明看病法 佛在舍衛國。不就請食。諸佛常法。若不就請在後案行諸房。案行諸房時見有異處。有比丘病無瞻視供養人。臥大小使中。見以詣病比丘。所知而故問。比丘汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。答言。無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不看他病。是故今病無瞻視供養者。佛言。汝不瞻視供養病人無利所得。汝等比丘不相看病。誰應當看病者。是時世尊即扶病比丘起。拭身不淨已洗之。洗已後為浣衣曬乾有故壞臥具草棄之。掃除住處。以埿漿灑極令清淨。更敷新草并敷一衣還臥比丘。復以一衣覆上捨去。爾時世尊食已。以此因緣集比丘僧。以向自料理病人因緣具告諸比丘。汝等諸比丘。自今已去應看病人。不應不看作瞻視病人不應不作。若有欲供養我者。當供養病人聽彼和上。若同和上阿闍梨。若同阿闍梨弟子應瞻視。若都無有人者。眾僧應與瞻視病人。若不肯者應次第差。次第不肯當如法治。若無比丘比丘尼應作。若無比丘尼式叉摩那應作。若無式叉尼沙彌應作。若無沙彌沙彌尼應作。若無沙彌尼優婆塞應作。若無優婆塞優婆夷應作。是中比丘尼式叉沙彌尼優婆夷。隨所可作應作。不應觸比丘。爾時世尊告諸比丘。持亡者衣鉢坐具針筒與看病人。應作白二羯磨與 問。亡人物理自屬僧。何須看病人僧中三捨 答。雖復屬僧但看病人為守護。今明捨者令眾普知之又問。亡比丘衣物既自屬僧。何須羯磨與。然後人得 答。亡人衣物屬四方僧。四方僧集故不可得分。聖教開聽羯磨與。一人作主。主若與僧。然得分之。因佛與看病人三衣六物故。時諸比丘小小看病。或扶起或一扶臥。或一與楊枝水。便取亡者衣鉢。佛言。不應小小瞻病便取衣鉢。自今已後看病人應具五德。當與衣鉢。何等為五。一者知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人大小便吐唾。三者有慈愍心不為食。四者能經理湯藥乃至差若死。五者能為病人說法。令人歡喜。己身於善法增益。有如是五法應取病人衣物。若無此五法不應與。舍衛國有比丘死。彼多有三衣。不知何者。與看病人。佛言。聽。彼亡者常所持者與。復次有比丘死。多有三衣。不知持何等。三衣與看病人。佛。言應看。此瞻病人若能極好看病。應與上三衣。若中與中。若下與下。有比丘病。作是念。我當受不好不惡三衣。恐看病人取好者去。佛言。不聽。爾有病比丘。送衣鉢著餘處。恐看病人取去後病差無所著。佛言。不應爾。病人有五種事難看。一所不應食飲食。二不肯服藥。三看病人有所至心而不實語。四應行不行應住不住。五身有苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名病人五難看。反上五句名為易看。又病人有三事難看。不能靜坐思惟。第一念解悔先罪。是報由惡所招。今復不懺定墮惡道。前身積罪餘報未盡。從生已來為惡日多作善時少。五篇諸戒一一思量。若遭違犯今皆懺悔。若發此心定生善道。第二當觀無常身如朝露。假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。財何足悋。於諸衣物莫以逕壞捨不勞囑授。身亡之後任僧良處。第三當念佛三昧。善調氣息。繫心守境。意向惡方觀清淨土。如在目前。正念就是住。又病人應以三法善自量宜。一者重病。若得麁隨病飲食。隨病湯藥。好看病人於此三事若得不得。無常報盡會必當死。爾時此病人應作死計。莫食酒肉及非時食。何以故。寧持而死破戒而生。二者中病。若得上三事便差。不得必死。時此病人應自酙量。墮病所宜而食。若不能自節者。看病人應裁量。三輕病。若得上三事及以不終不死也。爾時病人但小將息病。自得差。不得因病飲酒噉肉非時食也。然病多惱喜生瞋恨。當自調伏。針灸服藥供給所須好自消。宜應自思念他人好心。看我已自難消。何況重加惡言。觸惱於彼。是彼看我無利戒生退心。不復看看便死也。以是故應慚愧。於他將護其意而勸讚之。令進心歡喜無恨。自他俱利 毘尼母論云(病人不隨看病教突吉羅。看病人違隨病人意亦突吉羅)。
十诵律第四诵衣法第八卷明看病法 长老优波离问佛言。谁能供给瞻视病人。佛言。和上阿阇梨同和上阿阇梨。若无四种人僧应供给。若僧不与僧得突吉罗。僧差不肯去者突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者。当随病人所须应作。随时病边。问病人因缘。问已若问药师。若问知病比丘。病比丘如是。以何药医差。若教应如是。如是药明日到厨中。看僧何食。若有随病食应与。若无随病食应取僧所供给病人。若无是事彼住处。若有善好有德比丘。从索供给病人。若无是事应从大德多知识比丘索。若无是事应留病比丘六物。余物应贸所须供给病人。若复无者以所受重物贸轻物受持得钱市所须供给病人。若无是事所受铁钵贸凡钵受持得钱市所须供给病人。若无是事看病人应自与。若自无应他乞供给病人。若无知识乞不能得乞食美者供给病人。看病人应持到病人边为说净法。是道非道发其智慧应如是随意说法。若是阿练若病应现前赞阿练若法。若学修姤露赞修姤露。若学毘尼赞毘尼。若作法师赞阿毘昙。若助佐众事赞助佐众事。若大德多知识比丘。应问地相。第二第三第四地相须陀洹乃至阿罗汉果。若死随其功德供养。供养竟诸衣物应浣者浣。捩晒燥搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是七条是漉水囊是坐具。是饰资生物白得如是胜趣。
僧祇律第三十一卷明看病法 复次有看病人。作是念言。我看不避寒暑执众事。若除大小便求索汤药。云何得言众僧得耶。佛言。看甚苦应与三衣钵釪及所受残药。看病人有应得亡者衣物。有不应得者。僧次差作不合得。乐福德作不应得。以悕望故。暂作亦不应得。何者应得。佛言。为欲饶益故。下至然一灯注欲令病者差。是人应得。作羯磨分物时。有客比丘来。应知在羯磨前羯磨后。是中值羯磨值羯磨不值死。是二应得。是中值死不值羯磨。不值死不值羯磨者。不应得。若为为病人求觅医药。若为塔事僧事故云应与。
五分律第二十四卷中明看病法 有诸看病人。或为病人。或为私行。去后命过。余人得衣钵不。以是白佛。佛言。不应趣尔与一人应与究竟看病者。有一比丘病。看病人多。诸比丘不知几人应得衣。以是白佛。佛言。若比丘命过。应与二人衣。比丘沙弥。虽父母兄弟亦不应与。若比丘尼死应与三人衣物。比丘尼式叉尼沙弥尼。有诸比丘。分看病人物与沙弥三分一。以是白佛。佛言。应等与分 摩德勒伽论云。白衣作看病人应与少许。比丘尼式叉摩那沙弥尼亦如是。
四分律第三分衣犍度中明轻重文 尔时舍卫国有多知识比丘。死有多僧伽蓝。多有属僧伽蓝园田菓树。多有别房。多有属别房物。多有铜瓶铜瓫斧𮣂灯。多有绳床木床卧蓐坐蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡灌锡杖扇。多有铁作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。多有衣钵坐具针筒。诸比丘不知云何。以此白佛。佛言。多知识无知识一切属僧。诸比丘分僧园田果树。佛言。不应分。属四方僧。彼分铜钒瓫铜斧𮣂及诸种种重物。佛言。不应分。属四方僧。彼分绳床木床坐蓐卧蓐枕。佛言。不应分。属四方僧。彼分伊梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。佛言。不应分。属四方僧。自今已去听诸比丘。氍氀广三肘毛长三指现前僧应分。彼分车舆守僧伽蓝人。佛言。不应分。属四方僧。彼分水瓶澡灌锡杖扇。佛言。不应分。属四方僧。彼分铁作器木作器乃至竹作器等。佛言。不应分。属四方僧。自今已去听分剃刀衣钵坐具针筒。彼分俱夜罗器现前僧应分。时有比丘。在俱萨罗国游行。到一无比丘住处村已命终。诸比丘不知谁应分此衣钵。以此白佛。佛言。彼住处若信乐优婆塞。若守园人彼应掌录。若有五众出家人来者应与。若来不来应送与近处僧伽蓝。尔时有比丘。此部至彼部。未到便死。诸比丘不知衣钵当与谁。佛言。随所欲往处与此。是僧分为二部也。若彼傧比丘死衣物随所共同羯磨处僧分。
十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文 佛在舍衛國。優波離問佛言。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻臥具。一切細車。一切麁車半莊車步輿不應分。一切鐵物不應分。除釜瓶受二斗。已下應分。除鉢小鉢半鉢鍵𨩲剃刀鉗鑷截扴刀針筒刀子戶扇曲鉤剃刀匣刮渒灌鼻筒熨斗香爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤七鉢支禪鎮。除上爾所餘物一切鐵物不應分。一切銅物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。水瓮蓋刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗香爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤禪鎮上鉢支。除上爾所物餘一切銅物不應分。一切石物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。水瓶水瓮蓋水物刮渒椑灌鼻筒熨斗勳鉢香爐鉢禪鎮。除爾時物一切石物不應分。一切水精物不應分。除釜勳鉢鉤香爐熨斗。餘如上說。一凡物不分應分。除釜受二斗已下應分。水瓮蓋水物鉢小鉢鍵𨩲刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香爐禪鎮。除上爾所物餘一切不應分。一切具物不應分。除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗禪鎮香爐勳鉢鉤衣鉤盛藥凾上鉢支。是一切具物應分。一切牙物亦如是。一切角物不應分。除受半斗已下應分。除刀匣衣鉤辟上鉤刮渒箄灌鼻筒禪鎮盛藥凾上鉢支。如是一切角物可分。餘一切不應分。一切皮物不應分。除盛藥蘇油囊受半斗已下。繫草履繫鞋革麁革熟革裹脚指革應分。一切木物不應分。除朽受二斗已下。水瓮蓋刀匣刮渒椑衣鉤辟上鉤鉢支禪鎮。如一切木物可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱篋席杖等應分。一切赭土應分。一切染色若煮若未煮不應分。憍薩羅國有比丘有死。是比丘衣物處寄現前僧分衣物竟。方問看病人。是誰。答言。我。僧言。汝等處彼處所寄衣往索取。諸看病人往索不得。便共相鬪諍言。以是事白佛。佛言。現前六物先看病人。餘輕物應分。重物不應分。有比丘死。多有衣鉢。多有財物。不知是比丘受何等漉水囊何等坐具。以此白佛。佛誰是根本看病人。看病人應先問。病人受何等三衣。一一具問已資生六物與看病人。餘僧應分。若如是不問不知不信與不大好不大惡六物。又有一與學沙彌死。是衣鉢不知云何。以是白佛。佛言。當死時現前僧應分衣鉢物。憍薩羅國有一沙彌死。諸比丘不知衣鉢當云何。佛言。所著內衣應與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。羯磨當稱某甲沙彌死。是沙彌所有內衣自餘悉同一住處。一守或比丘。二被儐比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬彼。儐比丘死。衣物屬守戒比丘。餘儐比丘來不應分與。若二比丘共住一處住。一人死。所有衣物應心念口言受。受已餘比丘來不得強與。若不心念口言作法是衣不應受。受者突吉羅。亦應餘比丘。三比丘共住。一人死。二人應到手展轉受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比丘共住。一人死。是衣鉢物。若展轉分。若自受分。若隨籌分。若羯磨分(作法易解分物成否同上)。
十诵律第十诵毘尼序最下卷判衣物文 有一住处。旧比丘属塔物自贷用。是丘比死。诸比丘不知当云何。以事白佛。佛言。衣钵物还计直输塔。残者僧应分。有一住处比丘。衣物为塔用。是比丘死。诸比丘以是白佛。佛言。塔物还计直取现前僧分。比丘贷四方僧物私用。比丘私物贷四方僧用亦如是。客比丘旧住比丘亦如是。有一比丘。赊沽酒未偿便死。酒主从诸比丘债酒价。诸比丘答言。此比丘在时何以不债酒价。酒主言。偿我酒价。不偿者出汝恶声名。言释种沙门饮酒。不肯偿价。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。是比丘有衣钵物应用偿。若生无物应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘声名故。有客寄比丘衣物。比丘失去。时贾客往比丘边索。比丘答言。失去。是事白佛。佛言。若自在不应偿。若不得自在应偿。有比丘以衣钵物寄居士。居士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不应。若不好看失去应偿。憍萨罗有一住处。一比丘死。是比丘以衣钵物寄比丘尼寺。比丘言。我等应分。比丘尼言。我等应分。诸比丘不知云何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘尼。衣钵物现前比丘僧应分。比丘尼寄比丘亦如是。佛在舍卫婆提国。释子婆难陀比丘死。衣物直三十万两金。波斯匿王言。是人无儿子故是物应属我。佛遣使波斯匿王言。赐城邑聚落人襄时颇少多与婆难陀不。王言不与。佛言。谁力故合得生活。皆是僧力故僧应取。王闻佛教好便正诸刹利言。是比丘与我同是刹利种。是衣物应属我等。佛遣使语刹利言。汝作国事大官事颇问婆难陀不。答言。不问。婆难陀不在时汝作官事颇待不。答言。婆难陀共僧羯磨。婆难陀不在时僧不作羯磨。是衣物应属僧。诸刹利闻教便止诸亲族中表内外皆言。婆难陀是我伯叔父母舅甥兄弟。是衣钵物应属我等。佛遣使语言。汝等嫁女娶妇会同取与钱财时颇待婆难陀与分不。答言。不也。佛诸与婆难陀衣食分者应得。是衣分婆难陀僧与食故。是衣钵应属僧。诸亲族闻佛教便止。婆难陀衣钵物寄在余处。是婆难陀于余处死。寄物处比丘死处比丘各言。我应分此衣物。以是白佛。佛言。是衣钵物在死处界内现前僧应分。又婆难陀衣钵物处处出息与人。在异处人负其债。死后负债处死处诸比丘答言。我等应分。佛言。负债处界内现前僧应分。又婆难陀衣钵物保出息余处死余处。出息余处保住死。出息处保任处各言。是衣物应属我等。佛言。保任处界内现前僧应分。又婆难陀衣钵物出息贷质。各在异处死。是婆难陀死后。取钱处比丘质物比丘死处比丘各言。是物应属我等。佛言。质物处界内现前僧应分。又婆难陀比丘死在异处。作券人亦在异处。取钱人复在异处。三处诤不息。佛言。手执券处界内现前僧应分。若手执券若质物。是二无异。佛在舍婆提牟罗破。求那比丘死。衣钵物先寄长老阿难。求那比丘在余处死。长老阿难复在余处。所寄寄衣物复在异处。三处诸比丘各言。我应得。佛言。阿难在处界内现前僧应分。
十誦律第九誦第三第四卷中判物文 問。頗有比丘。施僧衣還取得大福無罪也 答。有比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘來自取用。大德福德無罪(十誦師釋云。此是作僧得施。施物還自受。作法取故得福無量)問。看病人為病人故出界去。去後病人死。應與看病人分不 答。或應與或不應與。應與者實為病故出應與。若為餘事故出不應與 問。云何名看病人 答。若能看視療治病人。乃至差若死。與隨病藥隨病食。具足供養。親近利養。益使離諸衰損。所作無闕。是名看病人 問。若白作看病人應與看病人物不 答。不應與 問。比丘尼作占看病人應與物分不 答。不應與 問。沙彌作看病人。云何與分 答。大比丘等與。
十誦律第十誦善誦第二卷判文 有一病比丘。眾僧分飯。看病人為取分。是病人死。不知云何。以事白佛。佛言。若病人死後取飯還歸本處。若無取飯後死者同餘財物分(十誦師釋云。此食是重物。今言分者現前僧處分故言分也 言分錢亦如是)有病比丘。多衣鉢。多生活物。語看病人。喚諸比丘來。我當處分。是物與佛。是物與僧。與人。諸看病人自念。是比丘若以是物與佛與僧與人。我等無所得。便不喚諸比丘。是病人死。諸看病人以是事白佛。佛言。莫以小小因緣違逆病人語。應所處分皆為作。善誦第三卷看病人取衣分同飯也。
僧祇律第三十一卷判轻重物文 云何名重物。床蓐铁器木器竹器如盗戒中广说。盗戒中明随物轻重。随物衣尼师檀覆疮衣雨浴衣钵𨩲钵囊络漉水囊二种腰带刀铜𨥌钵支钵筒军持澡灌盛油波瓶锡枝革屣散盖扇及余种种物畜物是名随物。重物者床卧具及余重物。床者卧床坐床。卧具者小蓐大褥俱执枕。及余重物者一切铜器一切木器一切竹器一切瓦器。铜器者铜瓶镬铜拘及余种种铜器是名铜器。木器者木凾木瓶木瓮木拘。竹器者竹筐竹廗竹及乃至竹莒。瓦器者从大瓮乃至灯盏是名木器竹器瓦器。乃余种种重物皆入四方僧。轻物现前僧应分。有一沙弥无常。诸比丘此衣钵物属谁。佛言。应属和尚。
五分律第四卷判轻重文 云何分物。若婆那衣苏摩衣却具衣俱执毛衣长五指。若僧伽梨欝多罗僧安陀会。若下衣舍勒。若单敷。若儭身衣。若被若坐具。若针线囊漉水囊革屣囊。若大小钵户钩。如是等物是可分者现前僧尽应分。不可分者若锦若绮若毛𣯊若毡若拘执毛过五指。若两衣若覆疮衣。若𧈡厨若经敷。若遮辟虱单敷。若坐卧床及踞床。除大小瓦钵瓦澡灌。余一切瓦器。大小钵户钩截挟刀钵。余一切铁器。除铜鏠𨩲铜多罗盛服药物。一切铜器若伞盖锡杖。如是等物是可分者。应属僧用。有诸比丘。得安居施未入分中间或有命终过者。反俗者。作外道者。远行者。作沙弥者。更受大戒者。变为二根者。灭傧者。诸比丘不知云何。以事白佛。佛言。安居得施未分。若命过者生时已与人应白二羯磨之。若生不已与人现前僧应分。及俗入外道变作二根灭傧远行等亦如是。作沙弥者应与沙弥。更受大戒者应与比丘分。有诸比丘未得安居施。乃至根灭后得施亦如是。比丘尼亦如是。有住非安居时比丘死。无比丘比丘尼应分。若有比丘尼住非安居比丘尼死。无尼比丘应分。安居时得亦如是。
十诵律分亡比丘物羯磨 大德僧听。比丘某甲死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应分物。羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍听。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应分物。羯磨与某甲比丘。如是白。大德僧听。某甲比丘死时。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应物。羯磨与某甲比丘。是长老忍默然。若不忍便说僧某甲比丘死。所有资生轻物。若衣若非衣现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。竟僧忍默然故。是事如是持。若羯磨与看病人物。与上文同。唯言与看病人某甲。六物为异。三人作法与四分大同。
僧祇律羯磨文 大德僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃。所有衣鉢現前僧應分。若僧時到。僧持是衣鉢及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白羯磨乃至僧已與者。病比丘某甲衣鉢及所受殘藥竟僧忍默然故。是事如是持。現前僧分 餘輕物羯磨文 大德僧聽。某甲比丘無常。若涅槃所有衣鉢及餘雜碎物現前僧應分。若僧時到。僧現前羯磨與某甲比丘受。白如是。大德僧聽。某甲比丘受白如是。大德僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃所有衣鉢及餘雜碎物。現前僧應分。僧今現前持。是衣鉢及餘雜碎物。某甲比丘受。諸大德忍持。是衣鉢及餘雜碎物。與某甲比丘。受忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍持。是衣鉢及餘雜物。與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。三比丘作法是言。諸長老某甲無常。若般涅槃有如是衣鉢及餘雜物。現前僧應分。此處無僧。我等現前僧應分(三說)。
五分律羯磨文 大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵具现前僧应分。今与看病人某甲。若僧时到僧忍听。白如是 大德僧听。某甲比丘命过。三衣钵现前僧应分。今已与看病人某甲。谁诸长老忍默然。若不忍者说。僧已与某甲比丘衣钵竟。僧忍默然故。是事如是持。若作羯磨差。一人令分亡者余衣物羯磨文与此无别。但改一切僧与某甲比丘衣某甲比丘当还与僧无异也。
毘尼母论第三卷判轻重文 亡比丘若有奴婢应放令去。若不放应使作僧祇净人。象马驼牛驴与常住僧运致此亡比丘。若有生息物在外应遣寺中。僧祇净人推觅取之。得已入常住僧。凡铁所作物应可分者。铁钩铁镯蠡斤釜五尺刀子钩针筒刀剪铁杖香炉伞伞盖茎香筒。如是等广知也。大铜钉镯蠡铜状。如是等名数皆如铁也。若私有寺及中所有田业菓树。及象马骆驼牛驴。及至床榻瓮瓶养生之具。皆亦如是属四方僧。若四方僧外起大堂小堂房。此中所有物现前僧不得分。亦属四方僧。亡比丘生存时所有经律应分与能读诵者。若不及分处现前僧应与能读诵者。此物不应分。卖衣钵坐具针㲲经囊拘执衣毛深三指。伞盖剃刀是名可分物。余者与毘尼同。