法衣
衣
釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。以禦風寒也。西天出家者衣。律有制度。應法而作。故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼為衣)。
二衣
謂聽制二衣也○瑜伽論問云。何開聽謂佛於毘奈耶中。開許一切能無染污。現所受用資生因緣。云何制止。謂佛於毘奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故(向下聽制篇義同此也。謂律中佛有聽衣。制衣故云二衣也)。
三衣
蓋法衣有三也。一僧伽梨(即大衣也)。二欝多羅僧(即七條也)三安陀會(即五條也。此是三衣也。若呼七條。偏衫。裙。為三衣者。誤之也)。慧上菩薩經云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣○四分律云。應作安陀會。儭體衣。欝多羅僧。僧伽梨。入聚落著○增輝記云。三衣之名。無正翻譯。皆從人強名之也。謂。見安陀會。有五幅。便喚作五條。見欝多羅僧有七幅。便呼為七條。見大衣條數多。故名雜碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最為殊勝故。若從用名。入王宮時入聚落時衣也。七條名中價衣。謂不貴大衣不賤五條故。若從用名入眾衣也。五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園中行道雜作衣也(園即寺院)○雜阿含經云。修四無量者。並剃除鬚髮服三法衣○僧祇律云。三衣者賢聖沙門之摽幟也○四分律云。三世如來。並著如是衣○智度論云。佛弟子。住於中道。故著三衣○薩婆多論云。欲現未曾有法故。九十六種外道無此三名。為異外道故。著三衣○華嚴經云。為捨離三毒故○戒壇經云五條斷貪。身業也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。心業也。○增輝記問云。何不增四。咸二。惟三也。答三奇數屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生萬善。取益物之義也。
统名
袈裟者。盖从色彰称也。梵音具云迦罗沙曳。此云不正色○四分律云。一切上色衣不得畜。当坏作迦沙色。今略梵语也又名坏色○业疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也。
别名
大集经云。袈裟名离染服○贤愚经云出世服○如幻三昧经云。无垢衣。又名忍辱铠。又名莲华衣。谓不为欲泥染故。又名幢相谓不为邪所倾故。又名田相衣。谓不为见者生恶故。又名消瘦衣。谓着此衣烦恼消瘦故。又名离尘服。去秽衣。又名振越。
大衣有三品九种
薩娑多論云。僧伽梨有三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。二十五條。名上品衣。皆四長一短作○增輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一短作故(律中三衣。各有廣長肘量既佛言度身而衣更不錄也)。
五部衣色
舍利弗問經云。摩訶僧祇部。勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應著黃色衣。曇無德部。通達理味。開導利益。表發殊勝。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。以導法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝護眾生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽密。應著青色衣(謹按四分律云上色衣不得畜。當壞作迦沙色。今曇無德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。與諸部皆競違佛制。今試論之。以累見天竺來僧衣色證知皆似色也應是譯人以壞色難名。故托指青黃赤皂等)。
问五部衣得取次着否
答舍利弗问经云。有比丘罗旬。以薄福故。乞食不得。后以五部衣。更互着之。便得大饮食。故佛言我法出家。纯服弊帛。因罗旬故。听受种种衣。
紫衣
此非五部衣色。乃是国朝赐沙门故今尚之。僧史略云。按唐书。则天朝有僧法朗等九人。重译大云经毕。并赐紫袈裟。银龟袋。此赐衣之始也。自后诸代皆行此赐。至大宋太平兴国初。许四海僧入殿庭。乞比试三学。下开封府。差僧证经律论义。十条全通。乃赐紫衣。号为手表僧。以其面手进表也。寻因功德使奏。今天下一家。不须手表求选勅依自此每遇 皇帝诞节。亲王宰辅。节度下至正刺史。得上表荐所知僧道紫衣惟两街僧录所荐得入内是日授门下牒。给紫衣。四事。谓之帘前紫。此最荣观也。然此衣。以国恩故得着。极不容易。皆形相分。按东观奏记云。大中年。大安国寺僧修会能诗应制。才思清拔。一日闻帝乞紫衣。帝曰。不于汝怪但观汝相有阙未赐也。及赐着归寺。忽暴病而卒。近代亦屡有此人焉。
染色
律有三種壞色。謂。青。黑。木蘭。鈔云青謂銅青。黑謂雜泥(即溝瀆中泥)。木蘭即樹皮(此說壞新衣之色也。今云。染色亦無出此三也。今詳禪僧多著墨黲衣若深色者。可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故)。
物体
准律有十種。不越布絹紬三也。須是厚熟緻(密也)者○五百問經云。三衣得用生絹作否答一切生物但不現身者得(律中遮此經開)。
田相缘起
僧祇律云。佛住王舍城。帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。语阿难言。过去诸佛衣相如是。从今依此作衣相○增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命也。
作法
毘奈耶云。僧伽梨。得兩重作(義淨云。僧伽胘。唐言重復衣)。若三重作者。得惡作罪(自九條至二十五條。得用物夾作)○四分律云。大衣七條。要割截作。若五條。得襵葉作○準律。大衣服五日成。七條四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘犯突吉羅罪。非本工故○(僧祇)律云。若作衣餘人助作。恐限日不成。應麁行針。急成竟受持。後更細㓨○南山大師章服儀云。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情纏嗜好。自迷針縷。動必資人。但論㓨作之纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍於衣價履歷荒孀。譏過斯負(抄略不次)。
明孔
三衣叶上不刾合处。谓之明孔。有云若田畦入水之窦。按根本百一羯磨。净三藏云。西国三衣。并皆刾合。唯东夏开而不缝。详观律检。实无开法。
缦衣
梵音鉢吒。唐言縵條。即是一幅㲲量以。三衣等。但無田相者是(西國㲲幅只闊故)。自佛法至漢。涉一百八十七年。凡出家者。未識割截法只著此衣。
贴相
此法自缦条起也。十诵律云比丘居山野。许着缦条衣。不许着入聚落。应于衣上。贴作田相。又云。比丘贫少衣。不能割截应于衣上安贴。若五七九条。若过十五条等。
纳衣
又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律云。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣(酉夭人亡衣屬以衣贈送至林却取施僧)四死人衣。五糞掃衣。此自有五種。一道路棄衣(脫厄衣也)二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五種。一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五嬭母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞掃衣也。律云。一切上色不得直用。並須染作迦沙色。今言毳者即是細毛為衣也○智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。捨世樂故。讚十二頭陀。如初度五比丘。白佛當著何等衣。佛言應著納衣○十誦云。若納衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十利。一在麁衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯易。六少虫禳。七染易。八難壞。九更不餘衣十不失求道。又云。體是賤物離自貪故。不為盜所貪。常得資身故。少欲者須濟形苦故上士著之。
着衣功过
佛告阿难。衣有二种。谓可亲。不可亲若着好衣。益其道心。此可亲。若损道心。此不可亲。是故。或从好衣得道。或从弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度论云。佛言从今日。若有比丘。一心求涅槃。背舍世间者。我听着价直十万两金衣。食百味食。
袈裟五种功德
悲华经云。佛于宝藏佛前。发愿成佛时。袈裟有五种功德。一入我法中。犯重邪见等。于一念中。敬心尊重。必于三乘受记。二天龙人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸。饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得胜他。
八法信重
经云。袈裟圣人表式。随顺寂灭行。慈悲心。离欲者之所应服。是故。出家者身披袈裟若未得沙门果者应以八法敬重。何等八法。应起塔想。寂灭想慈悲想。如佛想。惭愧想。令我来世离贪恚痴。具沙门想。
受持衣法
毘奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主。是故不得隨處著用若入聚落時。乞食時。隨噉食時。入眾時。禮制底時。聽法時。禮拜二師及禮同梵行者時。皆可披大衣。若嗢多羅僧(七條)。應於淨處著及諸作業(業謂習誦等事)。若安咀婆娑(五條)。任於何處隨意著用無犯○五百問云。若無中衣(七條)。得著大衣上講禮拜。五條亦得著入眾食禮拜等○十誦律云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐臥具不得脚踏不得曳地。若去村遠。即疊於肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草水葉拭塵土。然後著衣。
背着袈裟
即是以表為裏易前歸後也。北僧多如此○五分律云。佛言若出村入村若草木勾衣破風土污坌入葉中(葉即衣相)恐曰曝壞衣色聽為護衣故聚落外翻著袈裟若衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐。
钩纽
僧祇云。纽緤集要云。前面为钩。背上名纽。先无此物。因佛制尼师坛。安左臂衣下。则肩上无镇衣。不整齐。乞食时被风吹落。佛遂许安钩纽。佛制一切金银宝物。不得安钩纽上。惟许牙骨香木之属。
披袒
(袒即肉袒)舍利弗問經云。於何時披袒(披即通覆兩肩。袒即偏露右臂)。佛言。隨供食時。應偏袒。以便作事故。作福田時。應覆兩肩現福田相故(記云。隨供養者。如見佛。禮佛。問許三師。入眾等時也。作福田者。謂計齊坐禪。誦經。入聚落。樹下坐時。使人見田相端嚴故。若對佛通披者。五百生墮鐵甲地獄)。
作益
僧祇云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳灾者。听与小片。
偏衫
古僧依律制。只有僧祇支(此名覆膊。亦名掩腋衣)此長覆左膊及掩右掖蓋儭三衣故即天竺之儀也。竺道祖魏錄云。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒縫於僧祇支上相從因名偏衫(今開脊接領者蓋遺魏制也)。
裙
此方之名周文王制也○西域記云。泥縛些那。唐言裙(些字桑箇切)○根本百一羯磨云。梵語泥伐散那。唐言裙○諸律舊譯。或云涅槃(僧或云泥)洹僧或譯為內衣。或云圌衣(圌音舡。即貯米圓器似圌而無蓋○蓋取圓義)。
坐具
梵云尼師壇。此云隨坐衣○根本毘奈耶云。尼師但那。唐言坐具。淨法師註云。文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本為儭替臥具。恐有所損。不擬餘用也○五分律云。為護身護衣護僧床褥故。著生具○僧祇云。若在道行。得長疊中疊安衣囊中。至本處當敷而坐。律應量作。長佛二𭢳手。廣一𭢳手半(佛一𭢳手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸)○律云更增者。即向四邊各益。如今坐具。四緣有貼。即象也。不許單作。若新物作。當用故物貼中蓋壞其好也。若自無故物。又無求處。不貼無過。記云。佛先許安左肩上鎮衣。因有外道。問一比丘曰。汝肩上片布。何名何用。比丘答云。名尼師壇。是坐具。又問汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三寶之相。上制夭魔。下降外道。又問。此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其上。若汝自為。師何不教。若師教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下(衣即三衣也。以此證是。觸不得淨用)。戒壇圖經云。尼師壇。如塔之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。良由五分法身因戒生故。
络子
或呼掛子。蓋此先輩僧創之。後僧効之。又亡衣名。見掛絡在身故。因之稱也。今南方禪僧。一切作務皆服。以相不如法。諸律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘。廣五肘。下者減半。二內名中。又佛言。安陀會有二種。一者竪三肘。廣五肘。二者竪二肘。橫四肘。此謂守持衣。最後之量限。蓋三輪(上蓋臍下掩膝)因詳頗詳頗是今絡子之量也。若作之。但五幅。一長一短。或襵或貼。呼安陀會。即免謗。一切處著。合律無過。實勝空身矣(今詳律言肘但用自肘蓋度身而衣也。若用尺八之肘者下文即無臂短不及之言也)。
袜
鈔云。襪亦是衣○四分律云。寒聽着襪(古今注云。自三代及秦皆著角襪。以帶結至踝。洎魏文乃。更其樣釋名曰。襪未也。在脚未也。崔駟銘曰。建子之月。助養和氣)○五分律云。外道問衣。比丘不知。乃被譏曰。沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。故於前文。委細註釋爾。