Name: 四分律名义标释 · 第十一
Author: 弘赞辑

阿。或作婀。又作啊。阿應轉聲為遏音。故瑜伽釋字母品。直作遏字。有轉為惡。元非惡字。也。仁王陀羅尼釋云。惡字。梵本是婀字。若阿字平聲呼之。便無遏音。即是寂靜義。非此文也。羅。應作囉。歷加切。若直作羅。即是一切法相不可得故。非此中義也。波。或作跛。又作鉢。遮。或作者。又作左。又作拶。那。或作娜。又作曩。又作捺。此等皆由取其梵音不真。聲有輕重之譌轉也。今從正音。波。宜作跛。遮。應兼拶音。那當帶捺曩音誦之。可得其真也。按智論。釋阿字。具云阿提阿耨波陀。秦言初不生。謂一切法。從初來。本不生。羅字。具云羅闍。秦言姤。謂一切法本來清淨。離諸染汙也。波字。具云波羅末陀。秦言第一義。若聞波字。即時知一切法入第一義中。遮字。具云遮棃夜。秦言行。若聞遮字。即知一切諸行皆非行(謂知一切法。皆不可得。亦知一切諸行。皆非行故也)。那字。秦言不。若聞那字。即知一切法。不得不失。不來不去(大品云。那字門。諸法離名性相。華嚴云。唱那字門。名得無依門。名得無依無上。疏云。那者。諸法無有性相言說文字。性相雙亡。故無依。能所詮泯。謂無上)。五字真言勝相云。阿者。是無生義。囉者。清淨無染離塵垢義。跛者。亦無第一義諦。諸法平等義。左者。諸法無有諸行義。曩者。諸法無有性相言說文字。皆不可得義。以曩字無有性相。故左字無有諸行。以左字無有諸行。故跛字。無第一義諦。以跛字無第一義諦。故囉字無有塵垢。以囉字無有塵垢。故阿字法本不生義。文殊菩薩法一品云。婀羅跛者曩者。是滿一切願義。何以故。婀字者。樂欲菩提義。囉字者。染著不捨眾生義。跛字者。第一義諦義。者字者。妙行義。曩字者。無自性義。樂欲菩提不捨眾生。染第一義諦中。行行修習。諸法無有自性。纔說此陀羅尼。一切如來所說法。攝入五字中。能令利益眾生。般若波羅蜜多成就。仁王陀羅尼釋云。婀字者。一切法本不生。故婀字是一切字之母。能生一切法。若能曉婀字門。瑜伽相應。則得佛法無盡藏。則悟一切法本不生。猶如虗空。一相清淨平等。即成無分別智也。大品云。是諸字門印。阿字印。若聞。若受。若誦。若讀。若持。若為他說。如是知。當得二十功德。所謂得強識念。得慚愧。得堅固心。得經旨趣。得智慧。得樂說無礙。易得諸陀羅尼門。得無疑悔心。得聞善不喜。聞惡不怒。得不高不下住心無增減。得善巧知眾生語。得巧分。分別五眾(五蘊)。十二入。十八界。十二因緣。四緣四諦。得巧分別眾生諸根利鈍。得巧知他心。得巧分別日月歲節。得巧分別天耳通。得巧分別宿命通。得巧分別生死通。得能巧說是處非處(謂如來於一切因緣果報。審實能知。如作善業。即知定得樂報。名知是處。若作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處。如是種種。皆悉徧知。故名知是處非處)。得巧知往來坐起等身威儀也(餘義如華嚴。般若疏。論等廣釋。若其念誦儀軌。備在五字瑜伽等經。然此五字。乃一切字母之元首。故諸經部中。無不置乎初目)。法者

諸經論中或名八關齋戒。亦名八關戒。亦名八戒齋。又名八種長養功德法。如是名雖不一。而戒則同也。謂以前八法。名為關戒。後一不非時食。名之為齋。關謂關閉八惡。不起諸過。齋以齊中為義。即是禁止八惡。令修中道也。復有釋云。齋言齊也。齊身口業也。法苑云。齋者齊也。謂禁止六情。不染六塵。齊斷諸惡。具修眾善。故名齋也。齋戒體一。名別。若尋名定體。體容少別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八箇是戒。第九是齋。齋戒合數。故有九也。又名八支戒。支是支分。以二合為一。故云八支。謂離塗飾香鬘。與離歌舞倡妓。同於莊嚴處轉。故合立為一支也。婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成。齋體共相支持。名八支齋法。問曰。八支律儀。幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是遠離支。答曰。五是尸羅支。謂離害生命。乃至離飲酒。一是不放逸支。謂離非時食。餘二是遠離支。又前四是尸羅支。離性罪故。第五是不放逸支。雖受尸羅。若飲諸酒。心便放逸。不能護故。後三是遠離支。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。由此近住。具有八支。而於五增三。於十減一。合二為一故。開一名為二故。又成實論云。何故正離八事耶。謂此八是門。由此八法。離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣。離餘三種。是道因緣。又是戒。具五種清淨。一行十善道。二斷前後諸苦。三不為惡心所惱。四以憶念守護。五回向涅槃。能如是齋。則四大寶藏。不及其一分。天王福報。亦所不及。故增一阿含經云。若善男子。善女人。欲得八關齋。離諸苦者。得盡諸漏。入涅槃城。當求方便。成此八齋。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天。色。無色界天者。當持此齋。欲求一方。二方。三方。四方天子。轉輪聖王位者。亦獲其願。欲求聲聞。緣覺。佛乘者。悉成其願。吾今成就。由其持戒。八戒。十善。無願不獲。又優婆塞戒經云。若有人。以四大寶藏。滿中七寶。持布施人。所得功德。不如有人。一日一夜。受持八戒。除五逆罪。皆悉消滅。是則得無量果報。至無上樂(涅槃也)。大論問曰。五戒。一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒。時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心。一日戒也。譬如輭夫為將。雖復將兵終身。卒無功名。若英雄奮發。禍亂立定。一日之勳。名蓋天下。八戒比於餘戒。亦復如是。此中戒相。前之五戒。一同五戒中說。唯五戒。離於邪婬。是中全斷婬泆。為異耳。後之三戒。不著香華鬘。不香塗身者。謂不以諸華為鬘。名香為末。塗飾熏佩。及莊嚴衣具等。不歌舞倡妓往觀聽者。謂不自習歌曲。戲舞。作諸妓樂。及他人作時。亦不觀聽。不坐高廣大牀者。謂不坐過限。嚴麗莊校牀座等。如阿含經云。高廣大牀者。梐下。足長尺六。非高。濶四尺。非廣。長八尺。非大。越此量者。方名高廣大牀。復有八種牀。初四約物辯貴。體不合坐。下四約人辯大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。不非時食者。謂不過日中。而噉嚼也。婆沙論云。此八戒。名近住律儀。謂近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀。隨學彼故。有說此近盡壽戒住。故名近住。或名長養。長養在家善根。令近出家善根住故。問曰。近住律儀。云何而得。答曰。從他教得。謂隨師教。自發誠言。恭敬受得。又受律儀者。要隨師語。如師語而說。方受得。若先自發言。若與師俱說。不得律儀。問曰。著何服飾。受此律儀。答曰。常所受用衣服。嚴具著之。皆得受此律儀。若為暫時莊嚴身者。必須棄捨。方受此戒。牀座等具。準此應知。受時應齊一晝夜。不增不減。謂清旦時。從師受得。至明清旦。律儀便捨。問曰。若至午後受此戒者。亦得戒不。答曰。應言不得。除先要期。月八日等。恒受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶。深生慚愧。即請戒師。如法受者。亦得。此戒應從七眾受。皆得。非餘處得。所以者何。若無盡壽戒者。則不堪為戒師。故薩婆多論云。夫受齋法。必從他受。於何人邊受。五眾邊。又云必無人受者。但心念口言。自歸三寶。我持八戒。亦得。成論亦云。若無人時。但心念口言。乃至我持八戒。亦得(據茲得戒意。若必無師。許自受得。若近處有師。心生慢情。不往從受。而自受者。不得戒。如俱舍云。若不恭敬。不發律儀。此必從師。無容自受。又以後。若遇諸犯戒因緣。由愧戒師。能不違犯。若不如是依法受者。但生妙行。不發律儀也)。受八戒已。若鞭打眾生。齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打。亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀。雖不破齋。齋不清淨。設身口清淨。心起貪覺。欲覺。瞋恚覺。惱害覺。亦名齋不清淨。雖身口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。受八戒已。精修六念。是名齋清淨。故婆沙論云。近住律儀。或有根本業道淨。而近分不淨。如自在者。受此律儀。有彼厨人。欲殺害生命。擬充所食。彼便告曰。我今受戒。不得殺生。留待明朝。殺充所食。如刑戮等。亦爾。如是名為根本業道淨。而近分不淨。世尊說。彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。而惡尋思之所損害。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。而近分亦淨。非惡尋思之所損害。而不攝受正念。謂六隨念。佛。法。僧。戒。捨。天。隨念。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。或有根本業道淨。近分亦淨。非惡尋思之所損害。攝受正念。而不回向解脫。謂求生天欲樂等。故受持禁戒。世尊說彼所受戒。雖是勝業。而不獲大果。若有根本業道淨。乃至回向解脫。世尊說彼所受戒。是殊勝業。能獲大果。由是應知。隨心優劣。所獲報殊。當發大心。以求勝果。如智度論。受戒已。而發願言。我某受行八戒。隨學諸佛。名為布薩。願持是福。不墮三惡八難。亦不求輪王。梵王。世界之樂。願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道(布薩者。秦言共住。又云天言淨住。人語或云增進。亦稱長養。通道及俗。俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住也。薩雲若。秦言一切智相。因名般若。果名薩雲若)。又八種長養功德經。而發願言。我持戒行。莊嚴自心。令心喜悅。廣修一切。相應勝行。求成佛果。究竟圓滿。又說伽陀曰。

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四分律名义标释卷第十一

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