四分律名义标释卷第十三
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
●律藏卷第十三
律藏第十三卷
△教授尼至日暮第二十二
△教导比丘尼到天黑第二十二
(此是不共戒)。難陀
这是只针对特定对象的戒条。难陀
萨婆多论云。更有难陀。非佛弟难陀。文句云。亦名放牛难陀。此翻善欢喜。亦翻欣乐。文句记云。从初慕道为名。欢喜中胜。故云善也。本是放牛之人。因问佛放牛十一事。知佛具一切智。出家获阿罗汉果。增一阿含经。佛在摩竭国江水侧。为诸比丘说水漂木经。尔时难陀牧牛。凭杖而立。遥闻如来所说。即得解悟。求佛听为出家。佛令付牛还主。即听出家。受具足戒。是时彼在间静处。而自修克。即于座上成阿罗汉。根本律云。难铎迦尊者。佛遣彼为尼众说法教诫。时五百苾刍尼。闻法得阿罗汉果。萨婆多论云。往昔惟卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后。有王起牛头旃檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。愿我等将来。从此王边。而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。教授
萨婆多论说，还有一个难陀，不是佛弟难陀。文句里说，他也叫放牛难陀，翻译过来叫善欢喜，也叫欣乐。文句记说，因为他一开始就仰慕修道，所以取名叫欢喜，在欢喜中最为殊胜，所以叫善。他本来是放牛的人，因为问佛放牛要注意的十一件事，知道佛具备一切智慧，就出家修行，证得了阿罗汉果。增一阿含经说，佛在摩竭国的江水边，为各位比丘讲水漂木的经。那时难陀牧牛，拄着杖站着，远远听到如来所说的法，当下就领悟了，求佛允许他出家。佛让他把牛还给主人，然后就允许他出家，受具足戒。这时他在安静的地方自己刻苦修行，就在座位上成了阿罗汉。根本律说，难铎迦尊者，佛派他去为比丘尼们说法教诫。当时五百位比丘尼听了法，证得阿罗汉果。萨婆多论说，从前惟卫佛出现在世上，为众生说法。那尊佛灭度后，有位国王建了牛头旃檀塔，用种种装饰庄严。这位国王有五百位夫人，供养这座塔，各自发愿说，愿我们将来能从这个国王身边得到解脱。那时的国王就是现在的难陀，那时的五百位夫人就是现在的五百位比丘尼。因为这本愿的因缘，所以她们应该从难陀那里得到解脱。教授。
婆沙論問云。教誡教授。有何差別。答曰。遮無利益。故名教誡。與有利益。故名教授。復次。教住正念。故名教誡。教住正知。故名教授。復次。令修有表。故名教誡。令修無表。故名教授。復次。令修奢摩他。故名教誡。令修毗鉢舍那。故名教授。復次。令修聖道。故名教誡。令修聖果。故名教授。復次。令修世間善法。故名教誡。令修出世間善法。故名教授。是謂教誡。教授差別(奢摩他。此云止。毗鉢舍那。此云觀)。賈客
《婆沙论》里问：教诫和教授有什么差别？回答说：阻止没有利益的事，叫教诫；给予有利益的事，叫教授。再者，教人安住在正念上，叫教诫；教人安住在正知上，叫教授。再者，让人修有表的行为，叫教诫；让人修无表的行为，叫教授。再者，让人修止，叫教诫；让人修观，叫教授。再者，让人修圣道，叫教诫；让人修圣果，叫教授。再者，让人修世间善法，叫教诫；让人修出世间善法，叫教授。这就是教诫和教授的差别。(奢摩他，这里叫止；毗钵舍那，这里叫观。)贾客
贾。公土切。音古。行贩曰商。坐卖曰贾。客者寄也。义云不住曰客。谓寄住他方也。
贾，读作“古”，是“公土切”这个反切拼出来的音。走街串巷做买卖的叫商，坐店卖东西的叫贾。客，是寄住的意思，意思是说不在本地常住，寄居在别的地方。
△讥谤教尼第二十三
讥讽诽谤比丘尼的戒条第二十三
(此是不共戒。尼得突吉羅)。半由旬
(注释：这是不共戒，比丘尼犯突吉罗罪)半由旬
当二十里。或十五里。义如上释。不差
这段说的是距离二十里或者十五里，意思和前面解释的一样，没有差别。
差。初皆切。音钗。使也。又择也。嫉妒
差，读作“钗”的音，是派遣的意思，也是挑选的意思。嫉妒。
嫉。昨悉切。音疾。害也。妒。都故切。音都去聲。忌也。亦害也(俗誤作妬。非。妬音石)。維摩詰經云。不嫉彼供。不高己利。而於其中。調伏其心。常省己過。不訟彼短。什師曰。如一比丘。林中坐禪。時至須食。持鉢出林。路逢惡賊。惡賊引弓射之。比丘怒已。自責。不生惡心。又指腹。語賊。汝應射此。我為此出林。故致斯惱。此腹之罪耳。省己恕物。類如此也。
嫉妒，“嫉”读作“疾”的音，意思是伤害。“妒”读作“都”的去声，意思是忌恨，也是伤害的意思。注释：民间错误地写成“妬”，这是不对的，“妬”读作“石”的音。《维摩诘经》上说：不嫉妒别人得到的供养，不抬高自己的利益，在这当中调伏自己的心，常常反省自己的过错，不议论别人的短处。什师说：比如有一位比丘在树林里坐禅，到了该吃饭的时候，拿着钵走出树林，路上遇到凶恶的贼人，恶贼拉弓射他，比丘生气之后又责备自己，不生出坏心眼，又指着自己的肚子对贼人说：你应该射这里，我是为了这个肚子才走出树林，所以招来这样的麻烦，这是肚子的罪过啊。反省自己、宽恕别人，就像这样。
△与非亲尼衣第二十四
与非亲尼衣戒第二十四
(此是不共戒。尼得吉羅。有云。尼與非親比丘衣。得吉羅)。相遺
这是不共戒。比丘尼犯的是吉罗罪。有的说，比丘尼把衣服送给不是亲人的比丘，也犯吉罗罪。相遗
遗。于贵切。音位。赠也。餽也。广雅云。遗与也。谓以玩好物与人曰。赠遗之也。遗余
遗，读作“位”的音，是赠送、馈赠的意思。《广雅》里说，“遗”就是“给”的意思。拿好玩的东西送给别人，就叫“赠遗”。“遗”还有剩下的意思。
遗。延知切。音夷。余也。又留也。古文作遗。针贸
遗，延知切，音夷，是剩余的意思，也是留下的意思，古文写作。鍼、贸。
针。诸深切。音斟。针所以缝也。俗作针。针者。铜铁任作。不应宝作也。
针，读音是“斟”，就是用来缝东西的工具，俗字写作“针”。针用铜或铁做都可以，不应当用宝物来做。
△与非亲尼作衣第二十五
△跟不是亲戚的比丘尼一起做衣服，这是第二十五条戒
(此是不共戒。尼得突吉羅)。催促
(注释：这是不共戒，比丘尼犯了突吉罗罪)催促
催。仓回切。音崔。迫也。促。千玉切。音蔟。近也。速也。熨治
催，仓回切，读音是“崔”，意思是逼迫。促，千玉切，读音是“蔟”，意思是靠近、快速。熨，是整治的意思。
於胃切。音畏。從上按下也。謂以火申繒。從上而按下也。俗謂之火斗。是也。本作𤈫。持火所以𤈫繒也(從𡰥。𡰥。音夷。安平也。今俗作熨。非也)。
“熨”字读“于胃切”，音同“畏”，意思是从上往下压。说的是用火来熨平丝织品，从上往下压。民间叫它“火斗”的就是这个东西。这个字本来写作“𤈫”，是拿着火来熨平丝织品的意思。 (注释：“熨”字右边的“𡰥”读“夷”，意思是安平。现在民间写成“熨”，是不对的。)
△与尼屏坐第二十六
(此是不共戒。尼得突吉羅)。鴛鴦
鴛。烏員切。音淵。鴦。於良切。音央。梵云。斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相偶。飛則為雙。雄曰鴛。雌曰鴦。涅槃經鳥喻品云。一名迦鄰提。二名鴛鴦。游止共俱。不相捨離(迦鄰提。無正翻。舊或翻為天鶴。非也。如音釋中明)。
△与尼同期行第二十七
(此是不共戒。尼期比丘。得突吉羅)。同期
期者。約也。會也。謂共結契。而要約也。此戒。謂比丘不得與尼同期路行。若共比丘。或商旅。同行時。宜須審察其伴。為善為不善。為益為損。方可同去。如律攝云。若苾芻等。將行之時。預先一日。應白二師。我今有事。詣彼村坊。聽不隨師。不應違逆。若無二師。應白上座。所有臥具。囑他守護。於同行伴。普告令知。勿有病人。捨棄而去。出門之時。應相告曰。今日我等。不有遺忘事不。應可斟量。所依商旅。善惡進不。無令癈闕。於自同伴。更相顧戀。有讎隙者。不應共行。若有因緣。須共行者。應懺摩已。與之同去。凡涉路時。應為法語。勿出惡言。或為聖默然。勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他(舊云偈也)彈指而進。苾芻不應供養天神。若於路次。暫止息時。或至泉池。取水之時。皆誦伽他。其止宿處。應誦三啟(云云)。凡至寺外。停息之處。振去衣塵。洗身濯足。皆令清淨。次添瓶水。行路皮鞋。以破布拭。不於柱壁打令傷損。更淨洗手。通披衣服。容儀詳審。方入寺中。隨詣一房。少作言語。自整威儀。問停止處。舊住苾芻。見客苾芻。若少見長。應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言。極善來。為持衣鉢。引進房中。授座令坐。解除衣服。為搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆。為其濯足。言談良久。方設敬儀。整衣一禮。手按雙足。問其安不。若未曾相見。應問大小。依位設敬。若少者來。準前問答。老者令少迎接衣鉢。隨時置坐。遣為解勞。若有恩慈。老者或時為按肩背。凡諸客苾芻。創至他處。應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。又若客至。量己有無。牀席臥具。隨時供給。如上所制。不依行者。得惡作罪。估客
公土切。音古。按此字。书所无。唯尔雅郭璞音义释言注中。商贾。作此字。有云。估市税也。论价也。今此应言商客。或言商旅。旅者众也。五百人为旅。又客旅。众出则旅寓。谓在外为旅也。根本部作商旅。律摄云。商旅者。若离此伴。无由进路。为此圣开。除余缘故。此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍。应共舁去。若人少者。尼亦助舁。应在头边。不应近足。若至村落。随病所须。为觅医药。若乞食时。令人看物。持食来与。若有尼病。准此应知。
△与尼期同船第二十八
(此是不共戒。尼期比丘。得吉羅)。汎漲
泛。扶泛切。音泛。浮也。随风波自纵漂也。根本律云。期乘一船者。谓共乘船过津济处。直渡者。谓正趣傍岸。若篙棹折。随流而去。或复柂折。或避滩碛。或柂师不用其语。此皆无犯。
△尼赞得食第二十九
(此是不共戒。尼得突吉羅)。提婆達乃至迦留羅提舍
如二篇中释。棃师达
此云仙授。亦云仙与。又云仙施。三义皆一也。谓从仙人边求得子故也。赞叹
赞者。称其美也。叹者。叹其美也。释论云。美其功德。名为赞。赞之不足。又称扬之。名为叹也。萨婆多论云。此戒体。但偏赞其德。不问凡圣。尽食者。波逸提。若不曲赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说布施之福。食者无罪。得食食
上食字。谓五噉食。五嚼食等。下食字。谓吞咽也。衬体衣
衬。初觐切。音藽。近身衣也。五分云。时六群比丘。作衬身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。佛言。不应尔。应三种作。上者。从覆头。下至踝。舒覆左手。淹令等没。中者。从覆头。下至半胫。舒覆左臂。掩等至腕。下者。从覆头。下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。诸比丘。不以衬身衣。通覆右肩。而披僧被。污泥不净。佛言。不应尔。母经云。衬身衣者。暮卧时。应齐咽。覆脚。但使莫污外净衣。涂脚油
正法念处经云。此足跟。通于眼脉。以油灌鼻。以油涂足。能令眼明净。
△与妇女期同行第三十
(此是不共戒尼得突吉羅)。與姑
攻乎切。音孤。谓妇称夫之母曰姑也。鬬竞
鬬。丁侯切。斗去聲。說文云。鬬遇也。廣韻云。競也。爭也。競。具映切。鯨去聲。彊也。亦爭也。古作𧫙。篆作競(俗作聞。𮤟。鬪。並非)。入火光三昧
此是第四禅定也。长者
谓四姓中。豪族望重。世教自居。有德者之称也。净名疏云。国内胜人。称为长者。原西国与此方所称不同。彼以贵姓豪族。富商大贾。积财钜万。咸称为长者。此方乃有德者之称也。谓年耆德艾。事长于人。以之为长者。法华文句中。具十种德。名长者。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上叹。十下归。大德
梵云婆檀陀。此言大德。雜事云。年少苾芻。應喚老者。為大德。老喚少者為具壽。若不爾者。得越法罪。母經云。佛告阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座應稱下座慧命。增一阿含經。佛告阿難曰。自今已後。敕諸比丘。不得輕心相向。大者稱尊。小者稱賢。相視當如兄弟。自今後。不得稱父母所作字。是時阿難白佛言。如今諸比丘。當云何自稱名號。佛言。若小比丘。向大比丘。稱長老。大比丘稱小比丘。稱姓字。又諸比丘。欲立字者。當依三尊。此是我之教戒(三尊。佛法僧也)。僧祇律云。時六羣比丘。展轉作俗人相喚。阿公。阿母。阿兄。阿弟。佛言。從今已後。應如是共語問訊。共公語時。不得喚阿公。阿郎。摩訶羅。應言。娑路醯多。共母語時。不得言阿母。阿婆。應言。婆路醯帝。共兄語時。不得言阿兄。當言。娑路醯多。共姊語時。不得言婆鞞。應言。婆路醯帝。共和尚語時。不得言䟦檀帝。當言優波上(應言。優波䭾耶。此云親教師也)。若共阿闍棃語時。不得言䟦檀帝。當言阿闍棃。若有眾多阿闍棃者。當言某甲阿闍棃。共下座語時。得喚字。喚臣帝。喚歲。共上座語時。應喚䟦檀帝。若慧命。若阿闍棃。若有人喚時。不得應言何道。何物。若和尚喚時。應言諾。若阿闍棃喚時。應言諾。若上座喚時。亦應言諾。若年少喚時。應言何故喚。母人男子喚時。應言何故喚。有人問言。汝和尚。阿闍棃。字何等。不得直道和尚阿闍棃字。應言。義因緣故。字某甲。語法應如是。若不如是。越威儀法。義淨三藏言。律云。非鄔波䭾耶。而喚為鄔波䭾耶。非阿遮利耶。喚為阿遮利耶。或翻此二。及親斥鄔波䭾耶名者。皆得惡作之罪。若有人問云。爾親教師。其名何也。或問汝誰弟子。或可自有事至。須說師名者。皆應言。我因事至。說鄔波䭾耶名。鄔波䭾耶名某甲。西國南海。稱我不是慢詞。設令道汝。亦非輕稱。但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州。將為鄙惡。若其嫌者。改我為今。斯乃咸是聖教。宜可行之。不得雷同。無分早白。
△过受一食施第三十一
(此是共戒。尼同制)。無住處村
时拘萨罗国。有一村。无僧伽蓝。及停留之舍。有居士为福德故。造立住处。备诸饮食。供给往来僧众。唯施一食一宿。不能多供。因以福德施设故。余律皆名福德舍。病者
謂離彼村。病更增劇者。是也。薩婆多云。病者乃至從一聚落來。身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病(劇。音極。增也。甚也。又艱辛也)。
●律藏卷第十四
△展轉食第三十二(或云數數食)
(此是不共戒尼得突吉羅)。田殖
登职切。音寔。蕃殖滋生也。苍颉篇云。殖种也。广雅云。殖积也。沙㝹
乃侯切。音羺。未详翻。按余律多云。阿耆达婆罗门。如初卷中释。三种药
谓姜。椒。荜钵也。如药犍度中广释。撩理
撩。連條切。音聊。謂捋整理也。通俗文云。理亂。謂之撩理。今俗多作料字(捋。盧活切。鸞入聲。掇取也)。飯麨
尺沼切。音炒。糗也。释名云。糗龋也。饭而磨之使龋碎也。按西国。以粇米。粟米。麦米等。磨而为麨。略有二种。一者散麨。二者以糖蜜。搏令相着也。羮饭
古衡切。音耕。加五味和羮也。或肉连汁。以菜和之为羮也。又大羮。太古之羮也。整块鬻熟。不和汁者。古人贵质之美也。又不和之羮。惟肉汁而已。
△别众食第三十三
(此是共戒。尼同制)。迦羅
此云黑。亦云时。是瓶沙王姊之子。五分云。瓶沙王弟名迦留。迦罗与迦留。音相近也。四人
四人名众。若别为部众。或四。或过四。而行乞食。或时受请。即名为别众食。又别众食者。若别于众。下至一人。皆名别众食也。根本云。别众食者。谓别别而食。律摄云。别众者。谓不同处食。若四苾刍。同一界内。下至一人。不共同食。并名别众。此言食者。谓是正食。余食非犯。若四人中。一有开缘。若一求寂。共三近圆。若送少食。下至送盐一匙。或草叶一握。若本施主。但拟当房。于此居人。我当供给。若现神力空中而食。若僧伽食。若私己食。并皆无犯。萨婆多论云。凡别众食。必在界内。界有种种。有众僧结界。有聚落界。有家界。有旷野处。自然一拘屡舍界。此界内不得别食。不得别布萨。但非衣界。如是比丘。凡是界内者。不得别食。又必是檀越食。四人已上。共一处食。名别众食。又云。若僧食时。自在维那。以僧祇物。别作肥好已。四人共食。四人虽在二处。无别众食罪。但食不净。多得盗僧祇罪。若僧祇食时。应作四种相。一打揵椎。二吹贝。三打皷。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时打犍椎。或复打皷。或吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四种相。而食僧祇食者。不清净。名为盗食僧祗。不问界内。有比丘。无比丘。若多。若少。若遮。若不遮。若知有比丘。若知无比丘。尽名不如法食。亦名盗僧祇。不名别众罪。若作四相。食僧祇食者。设使界内。有比丘无比丘。若多若少。若知有比丘无比丘。若来不来。但使不遮。一切无咎。若使有遮。虽打揵椎。食不清净。名盗僧祇。若大界内。有二处。三处。各有始终僧祇。同一布萨。若食时。但各打揵椎。一切莫遮。清净无过。目得迦云。若检校人。应于斋食先。取自分食之。无过。根本云。有五因缘。早请食来。在房中食。一是客新来。二将欲行去。三身婴病苦。四是看病人。五身充知事。按此别众食。无缘不听。若有檀越。欲别请大德人等。必须兼请僧伽。下至众中一人。随次受请。若僧祇常食。要打揵椎。乞食还须各去。请食私房。准律开缘。若漫托事。食必招愆。杂阿含经云。如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护于诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除于人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部。故令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者而共诤讼。故十诵律云。以二利故。遮别众食。一者随护檀越。以怜愍故。二者破诸恶欲比丘力势故。
△过三钵受请第三十四
(此是共戒。尼同制)。伽若耶女
十誦云。此女睞眼。即名睞眼。根本律云。此女眇其右目(睞。洛代切。音賚。盼睞旁視。說文云。目童子不正也。眇。弭沼切。音藐。一目小也)。乞食比丘
律摄云。其乞食人。应执锡杖。摇动作声。方入人舍。若村坊乱住。恐迷行次。应作标记。或饼。或麨。置于门际。有五处。不应乞食。谓唱令家。婬女家。酤酒家。王宫内。旃茶罗家。若知女人性多婬染。亦不从乞。恐生患故。又云。有三种虗损信施。一施主信心。知此苾刍。是持戒者。辄己而施。苾刍受已。便将此物。与破戒人。二知此苾刍。是正见者。信心惠施。便将此物。与邪见人。三过量受。不自噉食。乃至长受一掬之食。除其施主。先有随意。如斯三事。并名虗损信施。当招恶果。
△不作余食法食第三十五
(此是不共戒。尼得突吉羅。若尼足食已。後食五正食者。波逸提)。去闍尼
此云不正食。亦云嚼食。谓根。枝。叶。华。果也。按药犍度中。油。及胡麻。石蜜。烝食。皆是佉阇尼属。如下三十九戒。又以油石蜜等。为奢耶尼食。故此油等。虽非正食。而不当嚼义。是以余律。多不收也。或云佉陀尼。此翻可食物。如下所明。净法师云。半者珂但尼。半者。谓五也。珂但尼。即是啮嚼义也。应译为五嚼食。谓一根。二茎。三叶。四华。五果。善见律云。一切果。是名佉阇尼。五种正食
梵云蒱闍尼。或云菩闍尼。此云正食。謂飯。麨。乾餅。魚及肉也。淨法師云。半者蒱繕尼。半者五也。蒱繕尼。即是含噉義也。應譯為五噉食。舊云五正食。義翻也。謂一飯。二麥豆飯。三麨。四肉。五餅。魚是肉攝。故不別言。若先食五嚼食。後時得食五種噉食。若先食五種噉食。更不應食五種嚼食。若更食者。得越法罪。如是準知。乳酪等。非二五所收。律文更無別號。明非正食所攝。若諸麵食。豎匙不倒。皆是餅飯所收。乾麨和水。指畫見跡者。還是噉収。凡諸薄粥薄麨。皆非正食。以不能足食故也。且如五天之地。界分緜邈。大略而言。東西南北。各四百餘驛。除其邊裔。雖非盡能目擊。故可詳而問之。所有噉嚼。奇巧非一。北方足麵。西邊豐麨。摩竭陀國。麵少米多。南裔東陲。與摩竭陀一類。酥油乳酪在處皆有。餅果之屬。難可勝數。俗人之流。羶腥尚寡。諸國並多粳米。粟少。黍無。有甘瓜。豐蔗芋。乏葵菜。足蔓菁。然子有黑白。比來譯為芥子。壓油充食。諸國咸然。其菜食之味。與神州蔓菁無別。其根堅鞕。復與蔓菁不同。結實粒麤。復非芥子。其猶枳橘。因地遷形。在那爛陀。與無行禪師。共議懷疑。未能的辨。又五天之人。不食諸韲。及生菜之屬。由此人無腹痛之患。腸胃和輭。亡堅強之憂矣(按蔓菁。即蕪菁。或名蕪根。又名風蓯。又名大芥蒨。其名非一。有云。蕪菁梗短葉大。連地上生。濶葉紅色者。是蔓菁。諸葛亮出征駐營。每令兵士栽種。以充糧食。故今三蜀江陵之人。呼為諸葛菜。若夏時枯。復種之。謂之雞毛菜。採擷之餘。取子為油。其餘功用如藥犍度中釋。韲。同韲。音齎。膾酢也。一曰搗辛物為之。辛物。薑。椒。之類也)。作餘食法
或名殘食法。時有比丘。入村乞食。大得積聚。一處共食。即持餘食。來至寺中。與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食。遂棄之。佛言。聽諸比丘。從彼處持食還。作餘食法。而食之(作法。如律文)。律攝云。若得餘食。作法食者。自身樂住。施主得福。欲作法時。先淨洗手。受得食已。持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲。食已遮足。此勝上圓滿食。我今欲食。仁可為作餘食法。時彼苾芻。應取兩三口食已。而報之曰。此是汝物。隨意應食(答言爾)。若自足已。便不合食。應以手按。而告之曰。斯是汝物。隨意食之。有五種不成作餘食法。一身在界內。對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背後。五前人離座。翻此便成。若一人作法。設餘人食。並皆無犯。僧祇律云。若比丘持食來。欲作殘食時。即於鉢上椀中。作殘者。正得椀中名作殘食。鉢中不名作。若椀中食汁。流入鉢中。得俱名殘食。若並兩鉢。求作殘食。前人止食一鉢中食者。正一鉢得名作殘食。若二鉢上。或餅。或菜。通覆橫上者。二俱得名作殘食。餘種種器。亦如是。若比丘足食已。有大檀越。持種種飲食至應問有直月維那。知事人。未足食者。從彼作殘食。若彼已足食。當從上座未足者作。若上座羞。不能人中作者。當合坐舉上座。至屏處作。若上座已足食。有客比丘來者。應問。彼若未足。即於彼邊作。若客已足食。僧應作方便。不應破檀越善心。或眾中有大沙彌。將至戒塲。與受具。教作殘食法已。然後當食(此等。皆謂中前作法而食。若日中過一線即不合作法)。五種足食
一知是飯。謂五正食也。餘不名足食。二知持來。謂從人受也。三知遮。謂言不須也。四知威儀。謂行住坐臥。四威儀中。皆得受食也。五知捨威儀。謂行者止。住者移步。坐者離座。臥者轉側身起。是名捨威儀也。根本律云。有五因緣。方成足食。一知是食。謂知是五嚼食。五噉食(律攝無嚼食。言非足食也)。二知有授食人。謂知女。男。半擇迦等(半擇迦。即不能男也)。三知受得而食。謂二五食。從他受得而食。四知遮食。謂遮二五食(謂作食了心。發言唱足)。五知捨威儀。謂於此坐。捨之而起。具此五緣。名為足食。有五種不名足食。謂知非是食。知無受人。知授得未食。知不遮食。知未離座。是名五種不足食。復有五種足食。一是清淨食。二少有不淨食相雜。三非惡觸食。四少有惡觸食相雜。五捨其本座(反上。名五不足食)。復有五種足食。謂見行食者。與食之時。苾芻報云。我不須。或云去。或云休。或云已足食。或云已了。斯五。皆是決斷不取。無餘之言。作此語時。即名足食。律攝云。應知有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者。應報彼言。且待。且去且有。且待我食。且待我盡。若兼且聲。名曰未足。若無且聲。即是遮足。若未為足意。設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。根本云。斯五皆是未為決斷。有餘之言。作正語時。不名足食。
△使他犯余食法第三十六
(此是不共戒。尼得突吉羅)。貪餮
他結切。音鐵。貪也。貪財曰饕。貪食曰餮(饕。音滔)。嗜食
时吏切。音示。欲也。好也。
△非时食第三十七
(此是共戒。尼同制)。非時
律本云。時者。明相出。乃至日中。準此時為法。四天下食。亦爾。非時者。從日中。乃至明相未出。律攝云。非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。薩婆多論云。非時者。從日中。至後夜。後分。名為非時。從晨至日中。名時。何以故。以日初出。乃至日中。其明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事業。作諸飲食。是故名為時。從中至後夜後分。讌會嬉戲。自娛樂時。比丘遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務。婬惱不發。故名為時。從中至後夜分。事務休息。婬戲言笑。若比丘出入遊行。或時被誹謗。受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落。往來遊行。故名為時。從中至後夜分。應靜拱端坐。誦經坐禪。各當所業。非是行來。入聚落時。故名非時。僧祇律云。午日影過西。一髮一瞬。即是非時。寄歸傳云。時非時者。且如時經所說。自應別是會機。然四部律文。皆以午為正。若影過線許。即曰非時。若欲護罪。取正方者。宜夜揆北辰。直望南極。定其邪正。的辨禺中。又宜於要處。安小土臺。圓濶一尺。高五寸。中插細杖。或時石上豎丁。如竹箸許。可高四指。取其正午之影。畫以為記。影過畫處。便不合食。西方在處。多悉有之。名為薜攞斫羯攞(彈舌道之)。譯為時輪矣。揆影之法。看其杖影。極短之時。即正中也。然贍部洲中。影多不定隨其方處量有參差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛逝國。至八月中。以圭測影。不縮不盈。日中人立。並皆無影。春中亦爾。一年再度。日過頭上。若日南行。則北畔影長。二尺三尺。日向北邊。南影同爾。神州則南溟北朔。更復不同。此尸向日。是其恒矣。又海東日午。關西未中。準理既然。事難執一。是故律云。遣取當處日中。以為定矣。夫出家之人。要依聖教。口腹之事。無日不須。揆影而䬸。理應存念。此其落漠。餘可護焉。是以弘紹之英。無怪繁重。行海尚持圭去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時。是曰律師矣。處處經云。佛言。中後不食。有五福。一少婬。二少睡。三得一心。四無有下風。五身得安隱。亦不作病。毗羅三昧經。瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云。早起諸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛食。故八支齋。佛教語言。汝當一日一夜。如諸佛不過中食。或云佛好中道。升中天。中日降中國。中夜滅。皆表中道。今制中食。正表中道也。請觀音經疏云。齋者齊也。齊身口業也。齊者只是中道也。後不得食者。表中道法界外。更無別法也。中前得啖。而非正中。此得名表前方便。但似道之中。得有證義。故得啖也。亦是表中道法界外。有法也。蒱闍尼
前戒释。黑石蜜
如三十事中释。罽尼
此無正翻。義當雜物。如律本云。諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。皆有疑。不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。五分律云。作石蜜時。擣米著中。根本羯磨云。然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜。安乳及油。佛許非時。開其噉食。而為防麤相。長道資身。南海諸洲。煎樹汁酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時。亦應得食。何者。甘蔗時藥。汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。詳檢。雖有此理。行不亦各任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。礭在遮條也。律攝云。沙糖團。須安麨末。是作處淨。非時得食。行路之時。若以沙糖內於米中。以手拍去米。應食。若置麨中。應以水洗。若黏著者。竹片刮除。重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已。手挼令碎。投以淨水。將物濾之。不由此染。便成染過。非時得飲(飴。音夷。餳餹米[苗/米]煎也。釋名云。餳也。鬻米消爛。洋洋然也。今所謂麥芽穀芽餹也。薯。音孺。蕷。音預。山藥也。此言沙糖者。即片糖也。今廣東下四府。猶呼此名。唐釋智燈。恒持金剛般若。勤不知倦。貞元中遇疾而死。弟子啟手猶熱。不即入木。經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經故。合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在世。勉出生死。因問人間。眾僧中後食薏苡仁為藥食。還是已否。王曰。此大違本教。燈報云。律中有正非正。開遮之條如何。王曰。此乃後人加之。非佛意也。遠近聞之。諸客僧至。乃至有中後不飲水者。智者觀此。自當警也)。服吐下藥
僧祇律云。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米𤄜汁。槽盛。漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬。七徧淗洗。盛著囊中。繫頭。淨洗器鬻之。不得令稻頭破。若破者。不得與飲。毗尼序云。比丘病。服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與竟。悶猶不止。佛言。與竹笋汁。與竟。不瘥。佛言。囊盛米粥。絞汁與飲。病猶不瘥。佛言。將屏處。與米粥。尼陀那云。時有苾芻身嬰重病。醫令以水和麨。非時可食。佛言有無齒牛。食噉糠麥。後時便出。其粒仍全。用此為麨。非時應服。雖服不瘥。醫言。此非是藥。應用生麥麨。佛言。多將水攪。以物濾之。然後應服。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。令服麨飲。若稠若團。隨意應服。復有重病苾芻。醫令以大肉團。非時鬻飲。佛言。有獸名豺。腹中腸直。噉肉便出。體猶未變。應取彼肉。鬻而飲服。雖服不瘥。醫言。此是故物。不堪為藥。應取新肉。鬻而飲汁。佛言。先以物濾。然後飲之。病猶不瘥。醫令勿濾而服。佛言。醫人處方。隨意應服。凡所有事。我於病人非時開者。於病瘥後。咸不應作。若有作者。得越法罪。律攝云。若此等物。病猶不瘥。要食好食。方除疾者。應於屏處。隨所須食。而授與之(斯等皆世尊大悲。愍諸重病弟子。隨宜病藥。開而聽許。若非喪命因緣。以輕小疾。託而服食。妄符聖意。還墮非時之過。不免咎愆。更加違教誣聖之罪)。舍利弗問經云。舍利弗。復白佛言世尊。有諸檀越。造僧伽藍。厚置資給。供來世僧。有似出家僧。非時就典食僧。索食而食。與者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食。食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時。非時輒與。是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門。不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處都圊內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所棄惡。所可言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。文殊師利。白佛言。世尊。舍利弗者。如來常言。其於聲聞中。智慧第一。不謂小心。能問要義。佛言。其久種明悟。發揚我法。以徧塵剎。利眾生故。哯出
以浅切。音衍。不故而吐也。说文云。不呕而吐也。小儿吐乳。亦谓之哯。
△残宿食第三十八
(此是共戒。尼同制)。迦羅尊者
迦罗。此云黑。或作哥罗。是尊者。已得阿罗汉果。残宿食
律本云。宿食者。今日受已。至明日。十诵律云。大比丘。未手受食。而共宿者。名曰内宿。噉此食者。突吉罗。已手受。举共宿者。名残宿食。噉此食者。波逸提。摩得勒伽云。三种宿食。比丘不得食。谓僧。比丘。学戒。四种宿食得食。谓比丘尼。式叉摩那。学戒比丘尼。沙弥。沙弥尼比丘尼。亦如是。钵盂
梵云波呾啰。亦云钵多罗。又云波多罗。此译为钵。又译为薄。谓治厚物令薄。而作此器也。钵亦近字耳。盂。云俱切。音于。饭器。亦饮器也。律文旧作釪。𬭚釪。是乐器。形似钟。以和皷也。非此用。余如长钵戒中释。孔罅
虗讶切。鰕去声。说文云。罅裂也。坼之也。
四分律名义标释卷第十三
音释餽
音匮。饷也。篙棹
上音高。行船竿也。下巢字去声。进船檝也。柂
䭾上声。船柂。腕
剜字去声。手腕。掌后节中也。篆
躔字上声。篆书也。程邈作小篆。史籀作大篆。秦后旴阳变小篆为隶书。古称隶为真书。大唐。干封二年。仲春月。有一天神。姓费。来下礼敬宣律师。序毕。师问曰。益州多宝佛像。既是迦叶佛出世。人寿二万岁时人造。何以作隶书。其隶书。出于亡秦之代。如何迦叶佛时。已有神州书耶。答曰。亡秦李斯隶书。此乃近代远承隷书之兴。兴于古佛之世。见今南洲四面。千有余洲。庄严阎浮。一方百有余国。文字言音。同今唐国。但以海路疗远。动数十万里。重译莫传。故使此方封守株柱。不足怪也。师不开乎。梁顾野王大学之大传也。周访字源。出没不定。故玉篇序云。有开春中君墓。得其铭文。皆是隶字。检春申。是周武六国同时隶文。则非吞并之日也。此国篆𨽻诸书。尚有茫昧。宁知迦叶佛时之事。史非其耳目之所闻见也。又问。今西京城西。高四土台。俗谚云。是苍颉造书台。如何云隶书字。古时已有。答云。苍颉于此台上。增土造台。观鸟迹者。非无其事。且苍颉之传。此土罕知其源。或云黄帝之臣。或云古帝王也。鸟迹之书。时变一途。今所绝有。无益之言。不劳述也。巨
渠字上声。大也。艾
音碍。老也。又五十日艾。言发之苍白。如艾色也。龋
音渠上声。腐也。𤄜
音番。米汁也。穬
音巩。鰕
音遐。迦邻提
是水鸟。似水鸭而小。身圆。尾甚短。淡沉香色。岭南河池中有。无群。多惟三二双。人近之。即潜入水中。远数丈而出。俗唤名水精。不识者。呼为水鸭。游止共俱。不相舍离。
四分律名义标释卷第十四目录
- 受食
- 置地與
- 奢耶尼食
- 除水
- 鳥銜
- 美食
- 乳酪
- 索食
- 餅黏
- 一梵志
- 波私波羅闍
- 與父母
- 甘膳
- 須銚
- 伊尼延陀
- 食家
- 籬柵
- 一處坐
- 結恨
- 夏四月
- 軍陣
- 有因緣
- 陣者
- 支陀國
- 娑伽陀
- 辮髮
- 草蓐
- 拘睒彌主
- 玻瓈
- 秔米酒
- 閻浮果
- 舍樓伽果
- 蕤汁
- 蒲萄
- 襍作
- 飲酢
- 食麴
- 嬉戲
- 澆灒
- 末利夫人
- 那陵迦婆羅門
- 若𥱼
- 浮法
- 掉臂
- 擊攊
- 不從語
- 波羅棃毗國
- 那迦波羅比丘
- 雨衣
- 釋提桓因
- 拘執
- 貝聲
- 波羅聲
- 根香
- 薩羅樹香
- 樹膠香
- 膚香
- 齅香
- 若澀